續高僧傳卷第十五
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龛處之。
于内門通行路。
道俗同觀。
至今四年鮮明如在。
自辯置懷慈濟。
愛法為功。
路見貧苦不簡人畜。
皆盡其身命濟其危厄。
講聽之務惟其恒習。
其攝論中邊唯識思塵佛性無論。
并具出章疏在世流布。
釋法常。
俗姓張氏。
南陽白水人也。
高祖隆仕魏因移于河北郡焉。
少踐儒林頗知梗概。
而厭其諠雜情欣出家。
奉戒自守不郡非類。
霜懷标舉為衆所推。
年十九。
投昙延法師。
登蒙剃落既預聽限。
大闡宏猷。
學不逾歲。
即講涅槃。
道俗聽者鹹奇理趣。
自爾專親侍奉曉夕咨謀。
每擊幽緻。
延欣其情理深當。
乃摩頂曰。
觀子所涉。
必住持正法矣。
于即研精覃思無釋寸陰。
時年二十二。
攝論初興。
随聞新法仰其弘義。
于時論門初辟。
師學多途。
封守舊章鮮能回覺。
常乃博聽衆鋒校其铦銳。
秦齊趙魏靡不周行。
時積五年鑽核名理。
至于成實毗昙華嚴地論。
博考同異皆為軌轍。
末旋踵上京慨茲異叙。
随講出疏示顯群迷。
隋齊王暕。
召結時望盛演釋經。
登預法座敷陳至理。
詞義弘遠罕得其門。
佥共美之嘉歎。
成俗遂有。
胥徒歸湊。
相續依承。
四時講解以為恒任。
大業之始榮唱轉高。
爰下敕旨入大禅定。
相尋講肆成濟極多。
唐運初興遐迩清晏。
四遠投造增倍于前。
每席傳燈播揚非一。
貞觀之譯證義所資。
下敕征召恒知翻任。
後造普光宏壯華敞。
又召居之。
衣服供給四時随改。
又下敕令為皇儲受菩薩戒。
禮敬之極衆所傾心。
貞觀九年。
又奉敕召。
入為皇後戒師。
因即敕補兼知空觀寺上座。
撫接客舊妙識物心。
弘導法化長鎮不絕。
前後預聽者數千。
東蕃西鄙難可勝述。
及學成返國皆為法匠。
傳通正教于今轉盛。
新羅王子金慈藏。
輕忽貴位棄俗出家。
遠聞虔仰思睹言令。
遂架山航海遠造京師。
乃于船中夢矚顔色。
及睹形狀宛若夢中。
悲涕交流欣其會遇。
因從受菩薩戒。
盡禮事焉。
十四年。
有僧犯過。
下敕普責京寺。
大德綱維因集于玄武門。
召常上殿。
論及僧過。
常曰。
僧等蒙荷恩惠得預法門。
不能躬奉教網。
緻有上聞天聽。
特由常等寡于訓誨。
恥愧難陳。
遂引涅槃付屬之旨。
上然之。
因宥大理獄囚百有餘人。
又延設供。
食訖而退。
及李道居先。
不勝此位。
率僧邀駕随頓表上。
既不蒙遂。
因染餘疾。
的無痛所右脅而終于住寺。
春秋七十有九。
即貞觀十九年六月二十六日也。
至七月二日。
葬于南郊高陽之原。
時炎景陵天遊塵翳日。
逮至發引之前。
夜降微雨。
及于明旦。
天地清朗雲霧四除。
纖塵不飛道路無擁。
京寺僧侶門人子弟等。
各建修幢三十餘車。
前後威儀四十餘裡。
信心士女執素幡花列侍左右。
乃盈數萬。
卿相傧從。
佥以榮之。
初常涉詣義門妙崇行解。
故衆所推。
美歸于攝論。
而志之所尚慕涅槃。
恒欲披講未之欣悟。
遂依衆請專弘此論。
陶冶理味精貫匈懷。
依時赴講全無讀誦。
才有餘暇課業行道。
六時自勵片無違缺。
有大神王冠服皆素。
率其部從随其旋繞。
道俗時見。
密以高之。
又曾宵夜至佛堂中。
壁畫樂天一時起舞。
後于中夜又在佛堂。
觀音菩薩從外入戶上住空中。
身相瑰奇佩服璎珞。
晃發希有良久便滅。
後經五年。
天将欲曙。
又感普賢菩薩從東而來。
去地五六丈許。
常之專精。
征應為如此也。
故立志清峻逾久逾劇。
所獲法利多造經像。
但務奇妙不言其價。
歲建檀會終盡京師。
悲敬兩田無遮供養。
自所服用粗弊而已。
講揚别供一不受之。
還布衆中持操無改。
着攝論義疏八卷玄章五卷。
涅槃維摩勝鬘等。
各垂疏記。
廣行于世。
弟子德遜等。
為立碑于普光之門。
宗正卿李百藥為文。
釋智徽。
俗姓焦。
澤州高平人也。
年十三。
志樂出家不希世累。
住本州清化寺。
依随遠法師聽涉經論。
于大涅槃偏洞幽極。
故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也。
立性勤恪樂理僧務。
每有執役不憚形苦。
晝供養僧夜讀章疏。
衣不解帶研精無怠。
受具已後。
神思高正戒行明潔。
然平恕儉約見者欽屬。
歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。
用為恒業。
聲務廣被遠近追風。
提襆裹糧尋造非一。
隋炀禦曆珍敬彌隆。
大業七年。
下诏延請入于東都内道場。
禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。
盈尺之貯不附箱囊。
率性超然不妄傾涅。
但專講誦宣導為先。
僞鄭之初洛城恒閉。
徽以兵戈方始開悟未因。
乃杖錫出城思濟鄉壤。
于時守衛嚴防梗澀難通。
而徽安行限阈守當不覺。
斯固善神之所送也。
既達高平道俗欣赴。
世接屯難饑餒相委。
乃遺以糧粒拯濟寔多。
皂素賴之皆餐法味。
便即四時長講屢有升堂。
外施衣帛悉供講衆。
頻值儉歲米食不豐。
異客暴來兩倍過舊。
徽以聽侶不安。
為營别院。
四方學士同萃其中。
财法兩施無時甯舍。
懷州都督鄖國公張亮。
欽抱德教遠延講說。
道俗屯赴。
又結河陽。
乃請為菩薩戒師。
珍敬道風誓為善友。
夏講涅槃。
解恣便訖。
覺少不悆。
衆鹹怪之。
還房靜念俄頃便逝。
春秋七十九。
即貞觀十二年三月二十日也。
懷州道俗哀若至親。
送葬歸于本邑。
自徽之在遠門也。
敬法尊人誠孝第一。
每登法席。
講析幽通。
皆雲。
大法師意如此。
因即聲淚俱下。
常謂諸徒曰。
父母生吾肉身。
法師生吾法身。
恩報此恩何由可逮。
惟有弘教利物。
薄展餘懷耳。
所以每歲常講不敢告勞。
以惟斯故也。
兼以課己行業無虧六時。
手執熏爐約數承禮。
夜不解衣一生恒爾。
清素寡欲不樂交遊。
敷化之餘便營僧事。
故澤部長幼詠仰于今。
釋玄鑒。
俗姓焦。
澤州高平人也。
天性仁慈志樂清潔。
酒肉葷辛自然厭離。
十九發心投誠釋種。
愛重松林終日庇其下忘遺食息。
後住清化寺。
依止遠公聽采經論。
于大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。
佛寺僧坊并随灰燼。
衆侶分散颠仆溝壑。
鑒守心戒禁曾無愆犯。
食唯蔬菜衣則蘊麻。
屢經歲序情無嚬蹙。
及至年谷豐熟。
還返故鄉。
招集缁素崇建法席。
勸諸信識。
但故伽藍皆得營複。
有故塔廟并令塗掃。
遂使合境莊嚴赫然榮麗。
奉信歸向十室其九。
兼以正性敦直言行相高。
行值飲啖非法。
無不面谏诃毀。
極言過狀不避強禦。
或與語不受者。
便碎之酒器。
不酬其費。
故諸俗士聚集宴飲。
聞鑒來至并即奔散。
由是七衆尊虔。
敬其嚴厲重其清貞。
數有繕造工匠繁多。
豪族之人或遺酒食。
鑒雲。
吾今所營必令如法。
乍可不造理無飲酒。
遂即止之時清化寺修營佛殿。
合境民庶同供崇建。
澤州官長長孫義。
素頗奉信聞役工匠其數甚衆。
乃送酒兩輿以緻之。
鑒時檢校營造。
見有此事。
又破酒器狼籍地上。
告雲。
吾之功德乍可不成。
終不用此非法物也。
義聞大怒。
明欲加惱。
夜夢有人以刀臨之。
既忽警寤即事歸忏。
又遇疫氣死亡非一。
皆投心乞命。
鑒為之忏悔令斷酒肉。
病者痊複。
時大重之。
有鄉人李遷者。
性偏嗜酒。
既遇時氣無由自濟。
遂悔酒過用為死調。
俄爾鑒至無何便去。
遷遂除差。
因爾厭離飲酒永不涉言。
縱忽聞氣如逢毒勢。
告其友曰。
自見鑒師已來。
尚不喜聞。
況當見也。
故戒節冥感皆此之類。
于今神志貞亮。
每講涅槃十地維摩。
四時不辍。
春秋八十有三。
初鑒以傳法之務。
職司其憂。
衆侶乖儀。
則糾彈驅擯。
時俗佥訝其梗直也及武德六年。
當部濩澤縣李錄事者。
死經七日。
隐身謂妻曰。
吾是李錄事也。
計吾猶得六年在世。
但為司命枉來取我。
生埋冢中。
已訴閻王。
蒙放在人中。
浮遊六年。
今在鬼道。
未然之事皆預知也。
卿家貧窘。
但為他蔔無不必中。
因可獲财以利大小。
便爾賣蔔。
鬼為通疑。
方遠皆詣謂為大聖。
後謂妻曰。
人命無常。
何不修福。
可往鑒師所聽法。
遂相将入講堂中。
安置壁角以物自障。
共人言議應變迅速。
乃經晦朔。
或有問者。
何不現形耶。
答曰。
今在鬼趣。
受身極陋自不忍見。
況複他也。
又往景業寺聽維摩經。
有餘法師。
謂曰。
今講此經感何人聽。
答曰。
自人頭已上便是鬼神。
上及諸天。
重級充滿。
然都講唱文。
諸天神等皆斂容傾耳。
恐其聲絕。
法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。
願如法講說勿妄飲啖也。
何以知然。
見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。
因即悔過令廢飲之。
鬼曰。
此定須斷天神不許甯不講也。
非惟此會獨感諸天。
但有法事無不來降。
不可輕矣。
鑒聞異寺有此聲告。
倍複信奉。
兢兢異常。
釋玄會。
字懷默。
俗姓席氏。
其先豳土安定人也。
遠祖因官故。
又居京兆樊川之秘阪焉。
年十二。
精苦絕倫。
欣志捐俗。
而儀相秀挺有異神童。
隋漢王諒。
見而奇之。
奏度出家。
仍住海覺寺。
為總法師弟子。
自落采之後即預講席專志涅槃。
勤至之功倫等推尚。
總深會之解也。
舉為覆述。
所以槃節拘緻由來擁慮者皆剖決。
通釋泠然可見。
時大賞之以為涅槃之後胤也。
因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。
難與仇抗。
造涅槃義章四卷。
義源文本時文釋抄部各四卷。
自延遠辍斤之後。
作者祖述前言。
惟會一人獨稱孤拔。
武德之始。
學觀大張。
沙門昙獻道開國望。
造慈悲寺奏會以為寺主。
經始惟新法務連續。
引接後昆。
講揚此部将四十遍。
于時同侶同業相推元席。
而讓以成治。
雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。
但有法座皆通咨聽。
縱己舊聞傾如新渴。
斯敬重之極。
末象罕遇也。
總法師曰。
吾非聖人。
何得此子入吾室乎。
相法師曰。
經雲。
後五百歲有福智者。
此子謂乎。
法之大将豈不然乎。
嶽法師曰。
此公就我學俱舍者。
同事攝也。
願以妙莊嚴世值善知識矣。
振法師曰。
此公就我學迦延者。
之贊成吾學耳。
以我小術不恥下問乃回龍象于兔徑也。
吾何言哉。
貞觀八年又敕住弘福寺。
講事都廢專修定業。
夢登佛手号無量壽。
遂造彌陀像一座。
常拟系心作身同觀。
欲入山林寺衆勸住請講涅槃。
至藤蛇喻。
忽有異蛇。
從栿而下顧視四方。
尋即不見。
講至诤論常有魔事。
因茲遘疾還返慈悲。
見佛來迎因而氣盡。
春秋五十有九。
即十四年五月二十七日也。
合邑聞
于内門通行路。
道俗同觀。
至今四年鮮明如在。
自辯置懷慈濟。
愛法為功。
路見貧苦不簡人畜。
皆盡其身命濟其危厄。
講聽之務惟其恒習。
其攝論中邊唯識思塵佛性無論。
并具出章疏在世流布。
釋法常。
俗姓張氏。
南陽白水人也。
高祖隆仕魏因移于河北郡焉。
少踐儒林頗知梗概。
而厭其諠雜情欣出家。
奉戒自守不郡非類。
霜懷标舉為衆所推。
年十九。
投昙延法師。
登蒙剃落既預聽限。
大闡宏猷。
學不逾歲。
即講涅槃。
道俗聽者鹹奇理趣。
自爾專親侍奉曉夕咨謀。
每擊幽緻。
延欣其情理深當。
乃摩頂曰。
觀子所涉。
必住持正法矣。
于即研精覃思無釋寸陰。
時年二十二。
攝論初興。
随聞新法仰其弘義。
于時論門初辟。
師學多途。
封守舊章鮮能回覺。
常乃博聽衆鋒校其铦銳。
秦齊趙魏靡不周行。
時積五年鑽核名理。
至于成實毗昙華嚴地論。
博考同異皆為軌轍。
末旋踵上京慨茲異叙。
随講出疏示顯群迷。
隋齊王暕。
召結時望盛演釋經。
登預法座敷陳至理。
詞義弘遠罕得其門。
佥共美之嘉歎。
成俗遂有。
胥徒歸湊。
相續依承。
四時講解以為恒任。
大業之始榮唱轉高。
爰下敕旨入大禅定。
相尋講肆成濟極多。
唐運初興遐迩清晏。
四遠投造增倍于前。
每席傳燈播揚非一。
貞觀之譯證義所資。
下敕征召恒知翻任。
後造普光宏壯華敞。
又召居之。
衣服供給四時随改。
又下敕令為皇儲受菩薩戒。
禮敬之極衆所傾心。
貞觀九年。
又奉敕召。
入為皇後戒師。
因即敕補兼知空觀寺上座。
撫接客舊妙識物心。
弘導法化長鎮不絕。
前後預聽者數千。
東蕃西鄙難可勝述。
及學成返國皆為法匠。
傳通正教于今轉盛。
新羅王子金慈藏。
輕忽貴位棄俗出家。
遠聞虔仰思睹言令。
遂架山航海遠造京師。
乃于船中夢矚顔色。
及睹形狀宛若夢中。
悲涕交流欣其會遇。
因從受菩薩戒。
盡禮事焉。
十四年。
有僧犯過。
下敕普責京寺。
大德綱維因集于玄武門。
召常上殿。
論及僧過。
常曰。
僧等蒙荷恩惠得預法門。
不能躬奉教網。
緻有上聞天聽。
特由常等寡于訓誨。
恥愧難陳。
遂引涅槃付屬之旨。
上然之。
因宥大理獄囚百有餘人。
又延設供。
食訖而退。
及李道居先。
不勝此位。
率僧邀駕随頓表上。
既不蒙遂。
因染餘疾。
的無痛所右脅而終于住寺。
春秋七十有九。
即貞觀十九年六月二十六日也。
至七月二日。
葬于南郊高陽之原。
時炎景陵天遊塵翳日。
逮至發引之前。
夜降微雨。
及于明旦。
天地清朗雲霧四除。
纖塵不飛道路無擁。
京寺僧侶門人子弟等。
各建修幢三十餘車。
前後威儀四十餘裡。
信心士女執素幡花列侍左右。
乃盈數萬。
卿相傧從。
佥以榮之。
初常涉詣義門妙崇行解。
故衆所推。
美歸于攝論。
而志之所尚慕涅槃。
恒欲披講未之欣悟。
遂依衆請專弘此論。
陶冶理味精貫匈懷。
依時赴講全無讀誦。
才有餘暇課業行道。
六時自勵片無違缺。
有大神王冠服皆素。
率其部從随其旋繞。
道俗時見。
密以高之。
又曾宵夜至佛堂中。
壁畫樂天一時起舞。
後于中夜又在佛堂。
觀音菩薩從外入戶上住空中。
身相瑰奇佩服璎珞。
晃發希有良久便滅。
後經五年。
天将欲曙。
又感普賢菩薩從東而來。
去地五六丈許。
常之專精。
征應為如此也。
故立志清峻逾久逾劇。
所獲法利多造經像。
但務奇妙不言其價。
歲建檀會終盡京師。
悲敬兩田無遮供養。
自所服用粗弊而已。
講揚别供一不受之。
還布衆中持操無改。
着攝論義疏八卷玄章五卷。
涅槃維摩勝鬘等。
各垂疏記。
廣行于世。
弟子德遜等。
為立碑于普光之門。
宗正卿李百藥為文。
釋智徽。
俗姓焦。
澤州高平人也。
年十三。
志樂出家不希世累。
住本州清化寺。
依随遠法師聽涉經論。
于大涅槃偏洞幽極。
故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也。
立性勤恪樂理僧務。
每有執役不憚形苦。
晝供養僧夜讀章疏。
衣不解帶研精無怠。
受具已後。
神思高正戒行明潔。
然平恕儉約見者欽屬。
歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。
用為恒業。
聲務廣被遠近追風。
提襆裹糧尋造非一。
隋炀禦曆珍敬彌隆。
大業七年。
下诏延請入于東都内道場。
禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。
盈尺之貯不附箱囊。
率性超然不妄傾涅。
但專講誦宣導為先。
僞鄭之初洛城恒閉。
徽以兵戈方始開悟未因。
乃杖錫出城思濟鄉壤。
于時守衛嚴防梗澀難通。
而徽安行限阈守當不覺。
斯固善神之所送也。
既達高平道俗欣赴。
世接屯難饑餒相委。
乃遺以糧粒拯濟寔多。
皂素賴之皆餐法味。
便即四時長講屢有升堂。
外施衣帛悉供講衆。
頻值儉歲米食不豐。
異客暴來兩倍過舊。
徽以聽侶不安。
為營别院。
四方學士同萃其中。
财法兩施無時甯舍。
懷州都督鄖國公張亮。
欽抱德教遠延講說。
道俗屯赴。
又結河陽。
乃請為菩薩戒師。
珍敬道風誓為善友。
夏講涅槃。
解恣便訖。
覺少不悆。
衆鹹怪之。
還房靜念俄頃便逝。
春秋七十九。
即貞觀十二年三月二十日也。
懷州道俗哀若至親。
送葬歸于本邑。
自徽之在遠門也。
敬法尊人誠孝第一。
每登法席。
講析幽通。
皆雲。
大法師意如此。
因即聲淚俱下。
常謂諸徒曰。
父母生吾肉身。
法師生吾法身。
恩報此恩何由可逮。
惟有弘教利物。
薄展餘懷耳。
所以每歲常講不敢告勞。
以惟斯故也。
兼以課己行業無虧六時。
手執熏爐約數承禮。
夜不解衣一生恒爾。
清素寡欲不樂交遊。
敷化之餘便營僧事。
故澤部長幼詠仰于今。
釋玄鑒。
俗姓焦。
澤州高平人也。
天性仁慈志樂清潔。
酒肉葷辛自然厭離。
十九發心投誠釋種。
愛重松林終日庇其下忘遺食息。
後住清化寺。
依止遠公聽采經論。
于大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。
佛寺僧坊并随灰燼。
衆侶分散颠仆溝壑。
鑒守心戒禁曾無愆犯。
食唯蔬菜衣則蘊麻。
屢經歲序情無嚬蹙。
及至年谷豐熟。
還返故鄉。
招集缁素崇建法席。
勸諸信識。
但故伽藍皆得營複。
有故塔廟并令塗掃。
遂使合境莊嚴赫然榮麗。
奉信歸向十室其九。
兼以正性敦直言行相高。
行值飲啖非法。
無不面谏诃毀。
極言過狀不避強禦。
或與語不受者。
便碎之酒器。
不酬其費。
故諸俗士聚集宴飲。
聞鑒來至并即奔散。
由是七衆尊虔。
敬其嚴厲重其清貞。
數有繕造工匠繁多。
豪族之人或遺酒食。
鑒雲。
吾今所營必令如法。
乍可不造理無飲酒。
遂即止之時清化寺修營佛殿。
合境民庶同供崇建。
澤州官長長孫義。
素頗奉信聞役工匠其數甚衆。
乃送酒兩輿以緻之。
鑒時檢校營造。
見有此事。
又破酒器狼籍地上。
告雲。
吾之功德乍可不成。
終不用此非法物也。
義聞大怒。
明欲加惱。
夜夢有人以刀臨之。
既忽警寤即事歸忏。
又遇疫氣死亡非一。
皆投心乞命。
鑒為之忏悔令斷酒肉。
病者痊複。
時大重之。
有鄉人李遷者。
性偏嗜酒。
既遇時氣無由自濟。
遂悔酒過用為死調。
俄爾鑒至無何便去。
遷遂除差。
因爾厭離飲酒永不涉言。
縱忽聞氣如逢毒勢。
告其友曰。
自見鑒師已來。
尚不喜聞。
況當見也。
故戒節冥感皆此之類。
于今神志貞亮。
每講涅槃十地維摩。
四時不辍。
春秋八十有三。
初鑒以傳法之務。
職司其憂。
衆侶乖儀。
則糾彈驅擯。
時俗佥訝其梗直也及武德六年。
當部濩澤縣李錄事者。
死經七日。
隐身謂妻曰。
吾是李錄事也。
計吾猶得六年在世。
但為司命枉來取我。
生埋冢中。
已訴閻王。
蒙放在人中。
浮遊六年。
今在鬼道。
未然之事皆預知也。
卿家貧窘。
但為他蔔無不必中。
因可獲财以利大小。
便爾賣蔔。
鬼為通疑。
方遠皆詣謂為大聖。
後謂妻曰。
人命無常。
何不修福。
可往鑒師所聽法。
遂相将入講堂中。
安置壁角以物自障。
共人言議應變迅速。
乃經晦朔。
或有問者。
何不現形耶。
答曰。
今在鬼趣。
受身極陋自不忍見。
況複他也。
又往景業寺聽維摩經。
有餘法師。
謂曰。
今講此經感何人聽。
答曰。
自人頭已上便是鬼神。
上及諸天。
重級充滿。
然都講唱文。
諸天神等皆斂容傾耳。
恐其聲絕。
法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。
願如法講說勿妄飲啖也。
何以知然。
見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。
因即悔過令廢飲之。
鬼曰。
此定須斷天神不許甯不講也。
非惟此會獨感諸天。
但有法事無不來降。
不可輕矣。
鑒聞異寺有此聲告。
倍複信奉。
兢兢異常。
釋玄會。
字懷默。
俗姓席氏。
其先豳土安定人也。
遠祖因官故。
又居京兆樊川之秘阪焉。
年十二。
精苦絕倫。
欣志捐俗。
而儀相秀挺有異神童。
隋漢王諒。
見而奇之。
奏度出家。
仍住海覺寺。
為總法師弟子。
自落采之後即預講席專志涅槃。
勤至之功倫等推尚。
總深會之解也。
舉為覆述。
所以槃節拘緻由來擁慮者皆剖決。
通釋泠然可見。
時大賞之以為涅槃之後胤也。
因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。
難與仇抗。
造涅槃義章四卷。
義源文本時文釋抄部各四卷。
自延遠辍斤之後。
作者祖述前言。
惟會一人獨稱孤拔。
武德之始。
學觀大張。
沙門昙獻道開國望。
造慈悲寺奏會以為寺主。
經始惟新法務連續。
引接後昆。
講揚此部将四十遍。
于時同侶同業相推元席。
而讓以成治。
雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。
但有法座皆通咨聽。
縱己舊聞傾如新渴。
斯敬重之極。
末象罕遇也。
總法師曰。
吾非聖人。
何得此子入吾室乎。
相法師曰。
經雲。
後五百歲有福智者。
此子謂乎。
法之大将豈不然乎。
嶽法師曰。
此公就我學俱舍者。
同事攝也。
願以妙莊嚴世值善知識矣。
振法師曰。
此公就我學迦延者。
之贊成吾學耳。
以我小術不恥下問乃回龍象于兔徑也。
吾何言哉。
貞觀八年又敕住弘福寺。
講事都廢專修定業。
夢登佛手号無量壽。
遂造彌陀像一座。
常拟系心作身同觀。
欲入山林寺衆勸住請講涅槃。
至藤蛇喻。
忽有異蛇。
從栿而下顧視四方。
尋即不見。
講至诤論常有魔事。
因茲遘疾還返慈悲。
見佛來迎因而氣盡。
春秋五十有九。
即十四年五月二十七日也。
合邑聞
