續高僧傳卷第十五
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義解篇十一 正紀十五 附見四。
唐越州靜林寺釋法敏傳一。
唐襄州光福寺釋慧璇傳二。
唐襄州神足寺釋慧眺傳三。
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四。
唐京師弘福寺釋僧辯傳五。
唐京師普光寺釋法常傳六。
唐澤州清化寺釋智徽傳七。
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八。
唐京師弘福寺釋玄會傳九。
唐京師慈悲寺釋行等傳十。
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一。
唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(昙元 靈範) 唐京師弘福寺釋靈潤傳十三(淨元 智衍) 唐京師慈恩寺釋道洪傳十四。
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五。
釋法敏姓孫氏。
丹陽人也。
八歲出家。
事英禅師為弟子。
入茅山。
聽明法師三論。
明即興皇之遺屬也。
初朗公将化。
通召門人。
言在後事。
令自舉處。
皆不衷意。
以所舉者并門學有聲。
言令自屬。
朗曰。
如吾所舉乃明公乎。
徒侶将千名明非一。
皆曰。
義旨所拟。
未知何者明耶。
朗曰。
吾坐之東柱下明也。
明居此席不移八載口無談述身無妄涉。
衆目癡明。
既有此告莫不回惑。
私議。
法師他力扶矣。
朗曰。
吾舉明公必駭衆意。
法教無私不容瑕隐。
命就法座對衆叙之。
明性謙退泣涕固讓。
朗曰。
明公來吾意決矣。
為靜衆口聊舉其緻。
命少年捧就傳座。
告曰。
大衆聽。
今問論中。
十科深義。
初未曾言。
而明已解。
可一一叙之。
既叙之後。
大衆惬伏。
皆慚謝于輕蔑矣。
即日辭朗。
領門人入茅山終身不出。
常弘此論。
故興皇之宗或舉山門之緻者是也。
敏采摘精理出聽東安。
言同意異更張部别。
年二十三又聽高麗實公講大乘經論。
躬為南坐結轸三周。
及實亡後。
高麗印師上蜀講論。
法席雕散陳氏亡國。
敏乃反俗三年潛隐。
還襲染衣避難入越。
住餘姚梁安寺。
領十沙彌講法華三論相續不絕。
貞觀元年。
出還丹陽講華嚴涅槃二年。
越州田都督。
追還一音寺。
相續法輪。
于時衆集義學沙門七十餘州八百餘人。
當境僧千二百人。
尼衆三百。
士俗之集不可複紀。
時為法慶之嘉會也。
至十九年。
會稽士俗請往靜林講華嚴經。
至六月末。
正講有蛇。
懸半身在敏頂上。
長七尺許。
作黃金色吐五色光。
終講方隐。
至夏訖還一音寺。
夜有赤衣二人。
禮敏曰。
法師講四部大經功德難量。
須往他方教化。
故從東方來迎法師。
弟子數十人同見此相。
至八月十七日。
爾前三日三夜無故闇冥。
恰至二十三日将逝。
忽放大光夜明如日。
地為震動因爾遷化。
春秋六十有七。
身長七尺六寸。
停喪七日異香不滅。
莫不怪歎。
道俗莊嚴。
送于隆安之山焉。
釋慧璇。
姓董氏。
少出家在襄州。
周滅法後南往陳朝。
入茅山聽明師三論。
又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。
晚于安州大林寺聽圓法師釋論。
凡所遊刃并契幽極。
又返鄉梓住光福寺。
會亂入城。
盧總管等請在官舍講華嚴經。
僧徒擁聚千五百人。
既屬賊圍各懷翹敬。
不久退散深惟法力。
唐運斯泰又住龍泉。
三論大經鎮常弘闡。
兼達莊老史子談笑動人。
公私榮達參問繁結。
蔣紀諸王互臨襄部。
躬申敬奉坐鎮如初。
王出門顧曰。
迎送不行。
佛法之望也。
由此聲譽又逸漢南。
貞觀二十三年。
講涅槃經。
四月八日夜。
山神告曰。
法師疾作房宇。
不久當生西方。
至七月十四日講盂蘭盆經竟。
斂手曰。
生常信施今須通散。
一毫以上舍入十方衆僧及窮獨乞人并諸異道。
言已而終于法座矣。
春秋七十有九。
惟璇立性虛靜不言人非。
賓客相投欣若朋友。
面常含笑慈育在懷。
涉獵玄儒通冠文釆。
襄荊士素鹹傾仰之。
聞其長往無不堕淚。
初住光福寺。
居山頂引汲為勞。
将移他寺夜見神人。
身長一丈衣以紫袍。
頂禮璇曰。
奉請住此常講大乘。
勿以小乘為慮。
其小乘者亦如高山無水不能利人。
大乘經者猶如大海。
自止此山多佛出世。
一人讀誦講說大乘。
能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。
若有小乘前事并失。
惟願弘持勿孤所望法師須水。
此易得耳。
來月八日定當得之。
自往劍南慈母山大泉。
請一龍王去也。
言已不見。
恰至來期七日初夜。
大風卒起從西南來。
雷震雨注。
在寺北漢高廟下佛堂後百步許。
通夜相續至明方住。
惟見清泉香而且美。
合衆同幸。
及亡龍泉漸便幹竭。
據斯以言亦感通之奇緻矣。
釋慧眺。
姓莊氏。
少出家。
以小乘為業。
遊學齊徐青海諸州。
數論之精馳譽江漢。
開皇末年。
還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。
三論明空。
講者着空。
當發言訖。
舌出三尺。
鼻眼兩耳并皆流血。
七日不語。
有汰律師。
聞其撥略大乘。
舌即挺出。
告曰。
汝大癡也。
一言毀經罪過五逆。
可信大乘方可免耳。
乃令燒香發願忏悔前言。
舌還收入。
便輿往哲所。
誓心斂迹惟聽大乘。
哲之雲亡。
為設大齋于墓。
又建七處八會廣請道俗。
百日既滿。
即往香山神足寺。
足不踰阃常習大乘。
每勸諸村年别四時講華嚴等經。
用陳忏謝。
常于衆中顯陳前失。
獨處一房常坐常念。
貞觀十一年四月三日。
在寺後松林坐禅。
見有三人。
形貌都雅赤服。
禮拜請受菩薩戒訖。
白曰。
禅師大利根。
若不改心信大乘者。
千佛出世猶在地獄。
聞此重囑。
涕泗交流大哭還寺。
在講者房前宛轉嗚咽不能得言。
以水灑醒。
乃更大哭。
繞佛忏悔。
用此為恒。
又勸化士俗。
造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。
至十三年三月九日中時。
佛前禮忏因此而終。
春秋八十餘矣。
自終七日。
林樹變白大泉渾濁。
過此方複。
斯亦知過能改無過者同。
誠可嘉矣。
寺去城邑将五十裡。
從受歸戒者七千餘人。
填赴山河為建大齋于墓所。
三十法師各開一經。
用津靈造。
釋靈睿。
姓陳。
本惟穎川。
流寓蜀部。
益昌之陳鄉人也。
祖宗信于李氏。
其母以二月八日道觀設齋。
因乞有子。
還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹颠飛來入口。
便覺有娠。
即不喜五辛諸味。
及其誕已設或食者母子頭痛。
于是遂斷。
八歲二親将至道士所令誦步虛詞。
便面孔血出遂不得誦。
還家入田。
遇見智勝法師。
便曰。
家門奉道。
自欲奉佛随師出家。
即将往益州勝業寺為沙彌。
一夏之中。
大品暗通。
開皇之始。
高麗印公入蜀講三論。
又為印之弟子。
常業大乘。
後随入京流聽諸法。
大業之末。
又返蜀部住法聚寺。
武德二年。
安州暠公上蜀。
在大建昌寺講開大乘。
睿止法延三年。
後還蜀本住。
常弘此部經二年許。
寺有異學。
成實朋流嫌此空論。
常破吾心将興害意。
睿在房中北壁而止。
初夜還床栖遑不定。
身毛自豎。
移往南床坐。
至三更忽聞北壁外有物撞度達于卧處。
就而看之。
乃漆竹笴槊。
長二丈許。
向若在床身即穿度。
既害不果。
又以銀挺雇賊入房。
睿坐案邊覓終不獲。
但有一領甲在常坐處。
睿知相害之為惡也。
即移貫還綿州益昌之隆寂寺。
身相黑短止。
長五尺。
言令所及通悟為先。
常講大乘以為正業。
貞觀元年。
通州骞禅師作檀越盡形供給。
三百聽衆。
至七年八月二十五日夜。
睿夢有衣冠者來迎骞往西方去。
徒衆缽中皆空無物。
至三十日。
寺鐘大小七口。
銅磬十餘一時皆鳴。
至三更據繩床加坐而終。
睿自此後。
周流講唱傳化不絕。
至二十年八月二十一日四更大風忽起。
高聲言曰。
靈睿法師來年十月。
往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。
至期十月三日。
合寺長幼道俗。
見幡華菩薩滿寺而下。
晚講入房看疏讀經。
外有僧告。
幡花異香充寺及房。
睿聞捉經出看斂容立終。
堅持不倒。
扶卧房中。
三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。
道俗相送歸東度山。
設大會八千人。
時年八十三矣。
然其潔清。
童稚過中不飲。
葷辛莫履。
具盡報雲。
釋僧辯。
俗姓張。
南陽人也。
渚宮陷沒入關住于馮翊焉。
年甫七歲日誦千言。
時以奇之。
聲于鄉壤。
十歲欣仰道法思欲出家。
局以公憲。
未蒙剃落。
乃聽維摩仁王二經。
文義俱收。
升座覆述。
宣吐教理有稱于時。
先學大德相顧曰。
吾等沒後不足憂也。
此人出家紹隆遺法矣。
開皇初年。
敕遣蘇威。
簡取三千人用充度限。
辯年幼小最在末行。
輕其行業召令口誦。
言詞清啭章句契斷。
神明朗正。
見者屬目。
由是大蒙嗟賞。
餘并不試。
同得出家。
受具已後專尋經論。
時有智凝法師。
學望京華德隆嶽表。
辯從問知津乃經累載。
承席覆述允合同倫。
遂使旁疏異解曲有正量。
識者佥悟擊其大節。
大業初歲。
召入大禅定道場。
衆複屯之欣其開解。
武德之始。
步出關東蒲虞陝虢。
大弘法化。
四遠馳造倍勝初聞。
嘗處芮城将開攝論。
露缦而聽。
李釋同奔序王将了。
黃巾緻問酬答乃竟。
終誦前關。
辯曰。
正法自明邪風緻翳。
雖重廣誦不異前通。
黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。
忽旋風勃起徑趣李宗。
缦倒掩抑身首煩擾。
冠帻交橫衣發紊亂。
風至僧倫怗然自滅。
大衆笑異其相。
一時便散。
明旦入文。
赧然莫集。
辯雖乘此勝。
而言色不改。
時共服其[異-己+巳]度也。
貞觀翻經被征證義。
弘福寺立又召居之。
雖屢處以英華而情不存得喪。
約時講說不替寒溫。
異學名賓皆欣預席。
故使海之内外僧雜華夷不遠萬裡承風參谒。
俱舍一論振古未開。
道嶽法師命章構釋。
辯正講論廢而聽之。
随聞出鈔三百餘紙。
或聞初開法肆或中途少閑。
但有法坐無論勝負。
鹹預位席橫經而聽。
斯渴法之。
深良未俦矣。
而謙讓知。
足不重榮勢。
名滿天下。
公卿鹹委。
而不識其形也。
皆來覓之。
辯如常威儀不變其節。
任其來去曾無迎送。
時侪倫諸德。
以此懷尚而不能行也。
以貞觀十六年六月十三日卒于弘福寺。
春秋七十有五。
于時炎曦赫盛停屍二旬。
而相等生存形色不變。
迄至于葬日亦不腐朽。
于時亢旱積久埃塵漲天。
明當将送夜降微雨。
故得幢蓋引列。
俱得升濟。
七衆導從不疲形苦。
殡于郊西龍首之原。
鑿土為
唐越州靜林寺釋法敏傳一。
唐襄州光福寺釋慧璇傳二。
唐襄州神足寺釋慧眺傳三。
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四。
唐京師弘福寺釋僧辯傳五。
唐京師普光寺釋法常傳六。
唐澤州清化寺釋智徽傳七。
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八。
唐京師弘福寺釋玄會傳九。
唐京師慈悲寺釋行等傳十。
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一。
唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(昙元 靈範) 唐京師弘福寺釋靈潤傳十三(淨元 智衍) 唐京師慈恩寺釋道洪傳十四。
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五。
釋法敏姓孫氏。
丹陽人也。
八歲出家。
事英禅師為弟子。
入茅山。
聽明法師三論。
明即興皇之遺屬也。
初朗公将化。
通召門人。
言在後事。
令自舉處。
皆不衷意。
以所舉者并門學有聲。
言令自屬。
朗曰。
如吾所舉乃明公乎。
徒侶将千名明非一。
皆曰。
義旨所拟。
未知何者明耶。
朗曰。
吾坐之東柱下明也。
明居此席不移八載口無談述身無妄涉。
衆目癡明。
既有此告莫不回惑。
私議。
法師他力扶矣。
朗曰。
吾舉明公必駭衆意。
法教無私不容瑕隐。
命就法座對衆叙之。
明性謙退泣涕固讓。
朗曰。
明公來吾意決矣。
為靜衆口聊舉其緻。
命少年捧就傳座。
告曰。
大衆聽。
今問論中。
十科深義。
初未曾言。
而明已解。
可一一叙之。
既叙之後。
大衆惬伏。
皆慚謝于輕蔑矣。
即日辭朗。
領門人入茅山終身不出。
常弘此論。
故興皇之宗或舉山門之緻者是也。
敏采摘精理出聽東安。
言同意異更張部别。
年二十三又聽高麗實公講大乘經論。
躬為南坐結轸三周。
及實亡後。
高麗印師上蜀講論。
法席雕散陳氏亡國。
敏乃反俗三年潛隐。
還襲染衣避難入越。
住餘姚梁安寺。
領十沙彌講法華三論相續不絕。
貞觀元年。
出還丹陽講華嚴涅槃二年。
越州田都督。
追還一音寺。
相續法輪。
于時衆集義學沙門七十餘州八百餘人。
當境僧千二百人。
尼衆三百。
士俗之集不可複紀。
時為法慶之嘉會也。
至十九年。
會稽士俗請往靜林講華嚴經。
至六月末。
正講有蛇。
懸半身在敏頂上。
長七尺許。
作黃金色吐五色光。
終講方隐。
至夏訖還一音寺。
夜有赤衣二人。
禮敏曰。
法師講四部大經功德難量。
須往他方教化。
故從東方來迎法師。
弟子數十人同見此相。
至八月十七日。
爾前三日三夜無故闇冥。
恰至二十三日将逝。
忽放大光夜明如日。
地為震動因爾遷化。
春秋六十有七。
身長七尺六寸。
停喪七日異香不滅。
莫不怪歎。
道俗莊嚴。
送于隆安之山焉。
釋慧璇。
姓董氏。
少出家在襄州。
周滅法後南往陳朝。
入茅山聽明師三論。
又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。
晚于安州大林寺聽圓法師釋論。
凡所遊刃并契幽極。
又返鄉梓住光福寺。
會亂入城。
盧總管等請在官舍講華嚴經。
僧徒擁聚千五百人。
既屬賊圍各懷翹敬。
不久退散深惟法力。
唐運斯泰又住龍泉。
三論大經鎮常弘闡。
兼達莊老史子談笑動人。
公私榮達參問繁結。
蔣紀諸王互臨襄部。
躬申敬奉坐鎮如初。
王出門顧曰。
迎送不行。
佛法之望也。
由此聲譽又逸漢南。
貞觀二十三年。
講涅槃經。
四月八日夜。
山神告曰。
法師疾作房宇。
不久當生西方。
至七月十四日講盂蘭盆經竟。
斂手曰。
生常信施今須通散。
一毫以上舍入十方衆僧及窮獨乞人并諸異道。
言已而終于法座矣。
春秋七十有九。
惟璇立性虛靜不言人非。
賓客相投欣若朋友。
面常含笑慈育在懷。
涉獵玄儒通冠文釆。
襄荊士素鹹傾仰之。
聞其長往無不堕淚。
初住光福寺。
居山頂引汲為勞。
将移他寺夜見神人。
身長一丈衣以紫袍。
頂禮璇曰。
奉請住此常講大乘。
勿以小乘為慮。
其小乘者亦如高山無水不能利人。
大乘經者猶如大海。
自止此山多佛出世。
一人讀誦講說大乘。
能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。
若有小乘前事并失。
惟願弘持勿孤所望法師須水。
此易得耳。
來月八日定當得之。
自往劍南慈母山大泉。
請一龍王去也。
言已不見。
恰至來期七日初夜。
大風卒起從西南來。
雷震雨注。
在寺北漢高廟下佛堂後百步許。
通夜相續至明方住。
惟見清泉香而且美。
合衆同幸。
及亡龍泉漸便幹竭。
據斯以言亦感通之奇緻矣。
釋慧眺。
姓莊氏。
少出家。
以小乘為業。
遊學齊徐青海諸州。
數論之精馳譽江漢。
開皇末年。
還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。
三論明空。
講者着空。
當發言訖。
舌出三尺。
鼻眼兩耳并皆流血。
七日不語。
有汰律師。
聞其撥略大乘。
舌即挺出。
告曰。
汝大癡也。
一言毀經罪過五逆。
可信大乘方可免耳。
乃令燒香發願忏悔前言。
舌還收入。
便輿往哲所。
誓心斂迹惟聽大乘。
哲之雲亡。
為設大齋于墓。
又建七處八會廣請道俗。
百日既滿。
即往香山神足寺。
足不踰阃常習大乘。
每勸諸村年别四時講華嚴等經。
用陳忏謝。
常于衆中顯陳前失。
獨處一房常坐常念。
貞觀十一年四月三日。
在寺後松林坐禅。
見有三人。
形貌都雅赤服。
禮拜請受菩薩戒訖。
白曰。
禅師大利根。
若不改心信大乘者。
千佛出世猶在地獄。
聞此重囑。
涕泗交流大哭還寺。
在講者房前宛轉嗚咽不能得言。
以水灑醒。
乃更大哭。
繞佛忏悔。
用此為恒。
又勸化士俗。
造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。
至十三年三月九日中時。
佛前禮忏因此而終。
春秋八十餘矣。
自終七日。
林樹變白大泉渾濁。
過此方複。
斯亦知過能改無過者同。
誠可嘉矣。
寺去城邑将五十裡。
從受歸戒者七千餘人。
填赴山河為建大齋于墓所。
三十法師各開一經。
用津靈造。
釋靈睿。
姓陳。
本惟穎川。
流寓蜀部。
益昌之陳鄉人也。
祖宗信于李氏。
其母以二月八日道觀設齋。
因乞有子。
還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹颠飛來入口。
便覺有娠。
即不喜五辛諸味。
及其誕已設或食者母子頭痛。
于是遂斷。
八歲二親将至道士所令誦步虛詞。
便面孔血出遂不得誦。
還家入田。
遇見智勝法師。
便曰。
家門奉道。
自欲奉佛随師出家。
即将往益州勝業寺為沙彌。
一夏之中。
大品暗通。
開皇之始。
高麗印公入蜀講三論。
又為印之弟子。
常業大乘。
後随入京流聽諸法。
大業之末。
又返蜀部住法聚寺。
武德二年。
安州暠公上蜀。
在大建昌寺講開大乘。
睿止法延三年。
後還蜀本住。
常弘此部經二年許。
寺有異學。
成實朋流嫌此空論。
常破吾心将興害意。
睿在房中北壁而止。
初夜還床栖遑不定。
身毛自豎。
移往南床坐。
至三更忽聞北壁外有物撞度達于卧處。
就而看之。
乃漆竹笴槊。
長二丈許。
向若在床身即穿度。
既害不果。
又以銀挺雇賊入房。
睿坐案邊覓終不獲。
但有一領甲在常坐處。
睿知相害之為惡也。
即移貫還綿州益昌之隆寂寺。
身相黑短止。
長五尺。
言令所及通悟為先。
常講大乘以為正業。
貞觀元年。
通州骞禅師作檀越盡形供給。
三百聽衆。
至七年八月二十五日夜。
睿夢有衣冠者來迎骞往西方去。
徒衆缽中皆空無物。
至三十日。
寺鐘大小七口。
銅磬十餘一時皆鳴。
至三更據繩床加坐而終。
睿自此後。
周流講唱傳化不絕。
至二十年八月二十一日四更大風忽起。
高聲言曰。
靈睿法師來年十月。
往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。
至期十月三日。
合寺長幼道俗。
見幡華菩薩滿寺而下。
晚講入房看疏讀經。
外有僧告。
幡花異香充寺及房。
睿聞捉經出看斂容立終。
堅持不倒。
扶卧房中。
三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。
道俗相送歸東度山。
設大會八千人。
時年八十三矣。
然其潔清。
童稚過中不飲。
葷辛莫履。
具盡報雲。
釋僧辯。
俗姓張。
南陽人也。
渚宮陷沒入關住于馮翊焉。
年甫七歲日誦千言。
時以奇之。
聲于鄉壤。
十歲欣仰道法思欲出家。
局以公憲。
未蒙剃落。
乃聽維摩仁王二經。
文義俱收。
升座覆述。
宣吐教理有稱于時。
先學大德相顧曰。
吾等沒後不足憂也。
此人出家紹隆遺法矣。
開皇初年。
敕遣蘇威。
簡取三千人用充度限。
辯年幼小最在末行。
輕其行業召令口誦。
言詞清啭章句契斷。
神明朗正。
見者屬目。
由是大蒙嗟賞。
餘并不試。
同得出家。
受具已後專尋經論。
時有智凝法師。
學望京華德隆嶽表。
辯從問知津乃經累載。
承席覆述允合同倫。
遂使旁疏異解曲有正量。
識者佥悟擊其大節。
大業初歲。
召入大禅定道場。
衆複屯之欣其開解。
武德之始。
步出關東蒲虞陝虢。
大弘法化。
四遠馳造倍勝初聞。
嘗處芮城将開攝論。
露缦而聽。
李釋同奔序王将了。
黃巾緻問酬答乃竟。
終誦前關。
辯曰。
正法自明邪風緻翳。
雖重廣誦不異前通。
黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。
忽旋風勃起徑趣李宗。
缦倒掩抑身首煩擾。
冠帻交橫衣發紊亂。
風至僧倫怗然自滅。
大衆笑異其相。
一時便散。
明旦入文。
赧然莫集。
辯雖乘此勝。
而言色不改。
時共服其[異-己+巳]度也。
貞觀翻經被征證義。
弘福寺立又召居之。
雖屢處以英華而情不存得喪。
約時講說不替寒溫。
異學名賓皆欣預席。
故使海之内外僧雜華夷不遠萬裡承風參谒。
俱舍一論振古未開。
道嶽法師命章構釋。
辯正講論廢而聽之。
随聞出鈔三百餘紙。
或聞初開法肆或中途少閑。
但有法坐無論勝負。
鹹預位席橫經而聽。
斯渴法之。
深良未俦矣。
而謙讓知。
足不重榮勢。
名滿天下。
公卿鹹委。
而不識其形也。
皆來覓之。
辯如常威儀不變其節。
任其來去曾無迎送。
時侪倫諸德。
以此懷尚而不能行也。
以貞觀十六年六月十三日卒于弘福寺。
春秋七十有五。
于時炎曦赫盛停屍二旬。
而相等生存形色不變。
迄至于葬日亦不腐朽。
于時亢旱積久埃塵漲天。
明當将送夜降微雨。
故得幢蓋引列。
俱得升濟。
七衆導從不疲形苦。
殡于郊西龍首之原。
鑿土為
