續高僧傳卷第十一
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奇才俊邁者充之。
曠理義精通時共佥舉。
任居學正剖斷時秀為諸生先。
不久廢觀。
聽士随才賦任。
曠力怯躬耕糇粒無委。
寄祿登庸複任岐山從事。
奉遵舊約不黩情染衣。
故氈裝倨傲臨官剃發留須。
頭戴紗帽纓其咽颔。
用為常軌。
有事判約筆斷如流。
務涉繁擁者。
便雲我本道人不閑俗網。
周國上下鹹委其儀度也。
顧曠通博任其處世。
隋氏将興菩薩僧立。
相如朝服不同剃剪。
員置百二十人。
并括前法牙角不涅塵俗者。
曠識悟聞達當其一焉。
尋複廢之。
大法昌顯并預出家同居興善。
果敢雄敏衆所先之。
隋文以通道觀鐘賜玄都觀。
黃巾一族同共移來将達前所。
曠率其法屬徑往争之。
立理既平便又刵耳。
道士望風索然自散。
乃懸于國寺聲震百裡。
隋高晏駕禅定郁興。
乃召居之。
大業末年又登綱任。
大唐啟運别奉诏書。
曩積芳猷日别相見。
武德三年三月卒于慈門寺。
春秋七十三。
遺告舍身山路不須茔壟。
弟子捃萃餘骨。
起塔于終南龍池之峰。
樹銘旌德。
于今存焉。
釋保恭。
姓崔。
青州人也。
晉永嘉南遷止于建業。
父超道本州刺史。
十一投炅法師。
将欲試其神采。
乃以觀音誦之。
初夜一時須臾便度。
自謂聞之如經月頃。
即度出家。
會炅亡沒。
夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。
忽爾驚覺。
自覺心志弘雅身相安怗。
便往開善徹法師所聽采成論。
義疏極細狀如蠅頭。
一領八紙不遺一字。
衆齊五百莫不推先。
受具已後随惠曉禅師綜習定業。
深明觀行頻蒙印可。
又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。
即以問諸講匠皆無通者。
逢高昌嵩公開揚地持十地。
因從受學。
不逾年稔大義皆明。
于前疑中。
又削其半。
乃行依地持偏講法華。
控引宗歸。
得其奧旨。
陳至德初。
攝山慧布。
北邺初還欲開禅府。
苦相邀請建立清徒。
恭揖布慧聲便之此任。
樹立綱位引接禅宗。
故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。
恭又從布聽采三論善會玄言。
于前諸疑都并消釋。
及布之亡委以徒衆。
既承付屬率誘如初。
而德素尊嚴見者皆憚。
整理僧務功在護持。
仁壽末年獻後崩背。
帝造佛寺綜禦須人。
佥委聲實以狀聞奏。
下敕征入為禅定道場主。
綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。
隋齊王暕。
奉其道德禮以為師。
既受戒已施衣五百領。
一無所受乃從餘散。
唐運初興歸心泉石。
遂避官于藍田悟真寺。
栖息林岫将事終焉。
而禦衆攝持聲光帝裡。
武德二年。
下敕召還依舊檢校。
仍改禅定為大莊嚴。
及舉十德統攝僧尼。
京辇諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。
恭禅師志行清澄可為綱統。
朕獨舉之。
既位斯任諸無與對。
遂居大德之右。
專當剖斷。
平恕衷詣衆無怨焉。
以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。
春秋八十。
初恭弱年入道志力兼常。
不以利傾不以威動。
敦肅嚴毅深有大猷。
曾經山行虎伏前道。
從邊直過情無顧及。
大業中年枭感起逆。
僧有競者言與同謀。
于時正在堂中登坐豎義。
兵衛奄至圍繞階庭。
合衆驚惶将散其席。
恭曰。
自省無事。
待論議訖當自辯之。
從容談叙都無異色。
斯例甚衆。
略陳一二。
由茲風問陳隋唐代。
三國天子之所隆焉。
葬于京郊之西南。
其碑唐秘書監蕭德言制文。
釋法侃。
姓鄭氏。
荥陽人也。
弱年從道。
志力堅明體理方廣。
常流心府。
聞泰山靈岩行徒清肅瑞迹屢陳遠揚荥澤。
年未登冠遂往從焉。
會彼衆心自欣嘉運。
及進具後勵節弘規。
預在清訓務機登踐。
後周流講席博覽群宗。
随聞戢戴有倫前達。
有淵法師。
道播當時雄傑推指。
妙通十地尤明地持。
侃又從焉。
聽其開釋。
皆周涉正理遵修章采。
屬齊曆不緒周湮法教。
南度江陰栖遲建業。
聽采新異蓥飾心神。
攝慮緣求拟諸漆木。
陳平之後北止江都安樂寺。
有曹毗者。
清信士也。
明解攝論。
真谛親承。
侃乃三業歸從玄義請決。
即開融勝相覆叙所聞。
毗自聽之恐有遺逸。
侃每于隐義發明鋪示既允惬當。
毗皆合掌稱善。
隋炀晉蕃昔鎮揚越。
搜舉名器入住日嚴。
以侃道洽江溽。
将欲英華京部。
乃召而隆遣。
既達本寺厚供禮之。
盛業弘被栖心止觀。
時複開道唯識味德禮忏。
匠益惰學亟動物心。
仁壽二年。
文帝感瑞。
廣召名僧用增像化。
敕侃往宣州安置舍利。
既奉往至統叙國風陶引道俗。
革化歸法者數亦殷矣。
初孟春下诏之日。
宣州城内官倉之地。
夜放光明紅赤洞發。
舉焰五丈廣一丈許。
官人軍防千有餘人一時奔赴。
謂是火起。
及至倉所乃是光相。
古老傳雲。
此倉本是永安舊寺也。
至于明日永安寺拟置塔處。
又放光明。
如前無異。
衆并不委其然也。
季春三月侃到宣州權止公館。
案行置所通皆下濕。
一州之上不過永安。
既預光待因構塔焉。
又令掘倉光之處。
果得石函。
恰同棺樣。
不須繕造。
因藏舍利。
又降甘露凝于樹枝香甘過世。
又感紫芝一枚生于舍利堂壁。
九枚盤曲光色殊異。
遂令以表聞奏。
又造塔黎州。
還令侃往。
初至館停。
聞空中天樂。
繁會聒耳。
道俗慶之。
又感異香互來充鼻。
掘地四尺獲一古瓦。
銘雲。
千秋萬歲樂未央。
侃奉福弘業亟發征祥。
抑是冥通。
豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。
大唐受禅情存護法。
置十大德用清朝寄。
時大集僧衆标名序位。
侃儀止肅然挺超莫拟。
既德充僧望遂之斯任。
恂恂善誘弘悟繁焉。
晚移興善講導無替。
武德六年十一月卒于所住。
春秋七十三矣。
殡于東郊馬頭穴内。
侃學專攝論。
蹑足親依。
披析幽旨渙然标詣。
解義釋名見稱清澈。
諸赴聽者欣其指況。
有道撫法師者。
俊穎标首京城所貴。
本住總持。
宗師異解用通攝論。
及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。
遂舍其本習從歸真谛。
且侃形相英偉庠序端隆。
曠理義精通時共佥舉。
任居學正剖斷時秀為諸生先。
不久廢觀。
聽士随才賦任。
曠力怯躬耕糇粒無委。
寄祿登庸複任岐山從事。
奉遵舊約不黩情染衣。
故氈裝倨傲臨官剃發留須。
頭戴紗帽纓其咽颔。
用為常軌。
有事判約筆斷如流。
務涉繁擁者。
便雲我本道人不閑俗網。
周國上下鹹委其儀度也。
顧曠通博任其處世。
隋氏将興菩薩僧立。
相如朝服不同剃剪。
員置百二十人。
并括前法牙角不涅塵俗者。
曠識悟聞達當其一焉。
尋複廢之。
大法昌顯并預出家同居興善。
果敢雄敏衆所先之。
隋文以通道觀鐘賜玄都觀。
黃巾一族同共移來将達前所。
曠率其法屬徑往争之。
立理既平便又刵耳。
道士望風索然自散。
乃懸于國寺聲震百裡。
隋高晏駕禅定郁興。
乃召居之。
大業末年又登綱任。
大唐啟運别奉诏書。
曩積芳猷日别相見。
武德三年三月卒于慈門寺。
春秋七十三。
遺告舍身山路不須茔壟。
弟子捃萃餘骨。
起塔于終南龍池之峰。
樹銘旌德。
于今存焉。
釋保恭。
姓崔。
青州人也。
晉永嘉南遷止于建業。
父超道本州刺史。
十一投炅法師。
将欲試其神采。
乃以觀音誦之。
初夜一時須臾便度。
自謂聞之如經月頃。
即度出家。
會炅亡沒。
夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。
忽爾驚覺。
自覺心志弘雅身相安怗。
便往開善徹法師所聽采成論。
義疏極細狀如蠅頭。
一領八紙不遺一字。
衆齊五百莫不推先。
受具已後随惠曉禅師綜習定業。
深明觀行頻蒙印可。
又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。
即以問諸講匠皆無通者。
逢高昌嵩公開揚地持十地。
因從受學。
不逾年稔大義皆明。
于前疑中。
又削其半。
乃行依地持偏講法華。
控引宗歸。
得其奧旨。
陳至德初。
攝山慧布。
北邺初還欲開禅府。
苦相邀請建立清徒。
恭揖布慧聲便之此任。
樹立綱位引接禅宗。
故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。
恭又從布聽采三論善會玄言。
于前諸疑都并消釋。
及布之亡委以徒衆。
既承付屬率誘如初。
而德素尊嚴見者皆憚。
整理僧務功在護持。
仁壽末年獻後崩背。
帝造佛寺綜禦須人。
佥委聲實以狀聞奏。
下敕征入為禅定道場主。
綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。
隋齊王暕。
奉其道德禮以為師。
既受戒已施衣五百領。
一無所受乃從餘散。
唐運初興歸心泉石。
遂避官于藍田悟真寺。
栖息林岫将事終焉。
而禦衆攝持聲光帝裡。
武德二年。
下敕召還依舊檢校。
仍改禅定為大莊嚴。
及舉十德統攝僧尼。
京辇諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。
恭禅師志行清澄可為綱統。
朕獨舉之。
既位斯任諸無與對。
遂居大德之右。
專當剖斷。
平恕衷詣衆無怨焉。
以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。
春秋八十。
初恭弱年入道志力兼常。
不以利傾不以威動。
敦肅嚴毅深有大猷。
曾經山行虎伏前道。
從邊直過情無顧及。
大業中年枭感起逆。
僧有競者言與同謀。
于時正在堂中登坐豎義。
兵衛奄至圍繞階庭。
合衆驚惶将散其席。
恭曰。
自省無事。
待論議訖當自辯之。
從容談叙都無異色。
斯例甚衆。
略陳一二。
由茲風問陳隋唐代。
三國天子之所隆焉。
葬于京郊之西南。
其碑唐秘書監蕭德言制文。
釋法侃。
姓鄭氏。
荥陽人也。
弱年從道。
志力堅明體理方廣。
常流心府。
聞泰山靈岩行徒清肅瑞迹屢陳遠揚荥澤。
年未登冠遂往從焉。
會彼衆心自欣嘉運。
及進具後勵節弘規。
預在清訓務機登踐。
後周流講席博覽群宗。
随聞戢戴有倫前達。
有淵法師。
道播當時雄傑推指。
妙通十地尤明地持。
侃又從焉。
聽其開釋。
皆周涉正理遵修章采。
屬齊曆不緒周湮法教。
南度江陰栖遲建業。
聽采新異蓥飾心神。
攝慮緣求拟諸漆木。
陳平之後北止江都安樂寺。
有曹毗者。
清信士也。
明解攝論。
真谛親承。
侃乃三業歸從玄義請決。
即開融勝相覆叙所聞。
毗自聽之恐有遺逸。
侃每于隐義發明鋪示既允惬當。
毗皆合掌稱善。
隋炀晉蕃昔鎮揚越。
搜舉名器入住日嚴。
以侃道洽江溽。
将欲英華京部。
乃召而隆遣。
既達本寺厚供禮之。
盛業弘被栖心止觀。
時複開道唯識味德禮忏。
匠益惰學亟動物心。
仁壽二年。
文帝感瑞。
廣召名僧用增像化。
敕侃往宣州安置舍利。
既奉往至統叙國風陶引道俗。
革化歸法者數亦殷矣。
初孟春下诏之日。
宣州城内官倉之地。
夜放光明紅赤洞發。
舉焰五丈廣一丈許。
官人軍防千有餘人一時奔赴。
謂是火起。
及至倉所乃是光相。
古老傳雲。
此倉本是永安舊寺也。
至于明日永安寺拟置塔處。
又放光明。
如前無異。
衆并不委其然也。
季春三月侃到宣州權止公館。
案行置所通皆下濕。
一州之上不過永安。
既預光待因構塔焉。
又令掘倉光之處。
果得石函。
恰同棺樣。
不須繕造。
因藏舍利。
又降甘露凝于樹枝香甘過世。
又感紫芝一枚生于舍利堂壁。
九枚盤曲光色殊異。
遂令以表聞奏。
又造塔黎州。
還令侃往。
初至館停。
聞空中天樂。
繁會聒耳。
道俗慶之。
又感異香互來充鼻。
掘地四尺獲一古瓦。
銘雲。
千秋萬歲樂未央。
侃奉福弘業亟發征祥。
抑是冥通。
豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。
大唐受禅情存護法。
置十大德用清朝寄。
時大集僧衆标名序位。
侃儀止肅然挺超莫拟。
既德充僧望遂之斯任。
恂恂善誘弘悟繁焉。
晚移興善講導無替。
武德六年十一月卒于所住。
春秋七十三矣。
殡于東郊馬頭穴内。
侃學專攝論。
蹑足親依。
披析幽旨渙然标詣。
解義釋名見稱清澈。
諸赴聽者欣其指況。
有道撫法師者。
俊穎标首京城所貴。
本住總持。
宗師異解用通攝論。
及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。
遂舍其本習從歸真谛。
且侃形相英偉庠序端隆。