續高僧傳卷第十
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帝同歸達于京邑。
住勝光寺。
肅肅禅侶擁彗門庭。
以身範世複見斯日。
仁壽置塔。
敕令送舍利于齊州泰山神通寺。
即南燕主慕容德。
為僧朗禅師之所立也。
事見前傳。
燕主以三縣民調用給于朗。
并散營寺。
上下諸院十有餘所。
長廊延袤千有餘間。
三度廢教人無敢撤。
欲有犯者朗辄現形以錫杖撝之。
病困垂死。
求悔先過。
還差如初。
井深五尺由來不減。
女人臨之即為枯竭。
燒香忏求還複如故。
寺立已來四百餘載。
佛象鮮瑩色如新造。
衆禽不踐于今俨然。
古号為朗公寺。
以其感靈即目故。
天下崇焉。
開皇三年。
文帝以通征屢感故。
改曰神通也。
初至寺内即放圓光。
乍赤乍白時沈時舉。
或如流星。
人衆同見。
井水湧溢。
酌而用之。
下後還複又感群鹿自然至塔。
雖鼓吹衆鬧馴附無恐。
又感鵝一雙從四月三日。
終于八日。
恒來輿前立聽梵贊。
恰至埋訖迹絕不來。
斯之感緻罕聞于古。
瓒具以聞。
後導以禅定時揚法化。
言無嚴切而密附懷抱。
遂終沒于所住。
釋寶儒。
幽州人也。
童子出家。
遊博諸講居無常準惟道是務。
後至邺下依止遠公。
十地微言頗知綱領。
值周喪法寶。
南歸在陳。
達命清通亟振名譽。
自隋氏戡定文軌大同。
便歸洛汭。
還師于遠。
聽大涅槃首尾三載。
通鏡其旨。
即蒙覆述。
遠自處坐印可其言。
慕義相從還居淨影。
慧心更舉。
遐讨前英立破之間。
深鑒彌密。
仁壽建塔鄧州。
乃敕令往寺。
名大興國也。
帝昔龍潛所基。
既至求石訪無美者。
乃取寺内璞石镌斲為函。
石本粗惡。
磨飾将了。
乃變成馬瑙。
細膩異倫。
複有隸字三枚。
雲正國得也。
形設正直巧類神工。
名筆之人未可加點。
又見種種林木麟鳳等像。
儒與官人圖以表奏。
返寺之後閉門修業。
時因食次方見其面。
不久卒于本寺。
釋慧最。
瀛州人也。
初聽涅槃遊學邺下。
因聞即講曾未經遍。
而言議綸綜綽爾舒閑。
故為同席諸賢之所歎仰。
周滅齊日南奔江表。
複習慧門頗通餘論。
且自北僧在陳。
多乖時俗。
惟最機權内動。
不墜風流。
多為南方周旋膠漆。
隋室定天中原安泰。
便觀化辇掖參聽異聞。
後住光明。
時傳雅導而好居靜退。
非賢不友。
神志宏标氣調高遠。
不妄受辱必清瑕累。
其立志也如此。
仁壽年中。
敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。
昔者隋高作相。
因過此寺遇一沙門深相結納。
當時器重不測其言。
及龍飛之後追憶舊旨。
下诏征之。
其身已逝。
敕乃營其住寺。
雕其舊房。
故有興國龍潛之美号也。
并出自綸言。
帝之别意。
又道場前面步廊自崩。
僧欲治護。
控引未就。
及舍利既至。
将安塔基。
巡行顯敞。
惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。
有識者雲。
豫毀其廊用待安塔。
及四月八日。
舍利院内忽然霧起。
齋後便歇。
日光朗照。
有雲如蓋正處塔空。
仍下細雨不濕餘處。
又感凫鶴衆鳥塔上飛旋。
又見雲間紫色狀如花炬。
又雨天花如雪紛紛而下。
竟不至地。
後又送舍利于吉州發蒙寺。
掘深八尺。
獲豫章闆一條古塼六枚銀瓶二口。
得舍利一枚。
浮水順轉。
又得一寶。
體含九采。
人不識之。
具以聞奏。
寺有瑞像。
宋大明五年。
寺僧法均。
夢見金容希世。
梵音清遠。
因行達于三曲江。
見像深潭光浮水上。
與太守周湛等接出。
計有千斤而輕同數兩。
身長六尺四寸。
金銅所成。
後長沙郡送光趺達都。
文帝敕遣還安像所。
宛然符合。
總高九尺餘。
佛衣緣下有梵書十餘字。
人初不識。
後有西僧。
讀雲。
此迦維羅衛國育王第四女所造也。
忽爾失去。
乃在此耶。
梁天監末。
屢放光明照于一室。
武帝将請入京。
因事遂止。
大同七年佛身流汗。
其年劉敬宣為賊燒郡。
及寺并盡。
惟佛堂不及。
至于十年像又通汗。
湘東王乃迎至江陵祈福放光。
十二年還返發蒙至寺。
放光三日乃止。
陳天嘉六年更加莊飾。
故世傳其靈異。
處處模寫。
最躬事頂禮圖于光明。
而骨氣雄幹。
誠為調禦之相。
今時所輕略故也。
後卒于住寺。
釋僧朗。
恒州人。
少而出俗。
希崇正化。
附從聽衆。
尋繹大論及以雜心。
談唱相接歸學同市。
入關住空觀寺。
複揚講席随方利安。
而仁恕在懷。
言笑溫雅。
有在其席無悶神心。
宏博見知衆所推尚。
時有異問素非所覽者。
便合掌答雲。
僧朗學所未通。
解惟至此。
故英聲大德鹹美其識分。
不敢蔑其高行也。
仁壽置塔。
下敕令送舍利于番州。
今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。
初至州治巡行處所。
至果實寺便可安之。
寺西對水枕山。
荒榛之下掘深六尺。
獲石函三枚。
二函之内各有銅函。
盛二銀像并二銀仙。
其一函内有金銀瓶。
大小相盛中無舍利。
銘雲。
宋元徽元年建塔。
又寺中舊碑雲。
宋永初元年。
天竺沙門僧律。
嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍。
其後有梵僧求那跋摩。
來居此寺。
曰此山将來必逢菩薩聖主。
大弘寶塔。
遂同銘之。
今朗規度山勢惟此堪置。
暗合昔言諒非徒作。
事了還京住禅定寺。
講習為務。
大業末年終于所住。
春秋七十有餘矣。
釋慧暢。
姓許氏。
萊州人也。
偏學雜心志存名實。
拘滞疆界局約文義。
初不信大乘。
以言無宗當事同虛誕也。
後聞遠公播迹洛陽。
學聲遐讨。
門人山峙時号通明。
暢乃疑焉。
試往尋造觀其神略。
乃見談述高邃冒罔天地。
返顧小道狀等遊塵。
便折挫形神伏聽三載。
達解涅槃慨其晚悟。
又至京邑仍住淨影。
陶思前經師任成業。
仁壽置塔。
敕送舍利于牟州拒神山寺。
帝為山出黃銀。
别敕以塔鎮之。
用酬恩惠。
山在州東五裡。
昔始皇取石為橋。
此山拒而不去。
因遂名焉。
山南四裡有黃銀穴。
塔基之處名溫公埠。
傳雲。
昔高齊初。
有沙門僧溫。
行年七十。
道行難測遊化為任。
曾受梁高供養一十二年。
後辭北還行住此埠。
創立寺宇因山為号。
而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。
似若怖溫。
溫出戶語曰。
汝是畜生十惡所感。
吾是人道十善所招。
罪福天懸何勞于我。
汝宜速去。
既聞斯及。
于是鳥狩永絕此山。
而溫身長七尺威儀怯人。
眉長尺餘垂蔽其面。
欲有所睹以手褰之。
故至于今雖有寺号。
而俗猶呼為溫公埠焉。
暢安處事了還返京寺。
綜習前業終世不出。
言問慶吊亦所不行。
預知其亡。
清浴其體端坐待卒。
至期奄逝。
春秋七十有餘矣。
住勝光寺。
肅肅禅侶擁彗門庭。
以身範世複見斯日。
仁壽置塔。
敕令送舍利于齊州泰山神通寺。
即南燕主慕容德。
為僧朗禅師之所立也。
事見前傳。
燕主以三縣民調用給于朗。
并散營寺。
上下諸院十有餘所。
長廊延袤千有餘間。
三度廢教人無敢撤。
欲有犯者朗辄現形以錫杖撝之。
病困垂死。
求悔先過。
還差如初。
井深五尺由來不減。
女人臨之即為枯竭。
燒香忏求還複如故。
寺立已來四百餘載。
佛象鮮瑩色如新造。
衆禽不踐于今俨然。
古号為朗公寺。
以其感靈即目故。
天下崇焉。
開皇三年。
文帝以通征屢感故。
改曰神通也。
初至寺内即放圓光。
乍赤乍白時沈時舉。
或如流星。
人衆同見。
井水湧溢。
酌而用之。
下後還複又感群鹿自然至塔。
雖鼓吹衆鬧馴附無恐。
又感鵝一雙從四月三日。
終于八日。
恒來輿前立聽梵贊。
恰至埋訖迹絕不來。
斯之感緻罕聞于古。
瓒具以聞。
後導以禅定時揚法化。
言無嚴切而密附懷抱。
遂終沒于所住。
釋寶儒。
幽州人也。
童子出家。
遊博諸講居無常準惟道是務。
後至邺下依止遠公。
十地微言頗知綱領。
值周喪法寶。
南歸在陳。
達命清通亟振名譽。
自隋氏戡定文軌大同。
便歸洛汭。
還師于遠。
聽大涅槃首尾三載。
通鏡其旨。
即蒙覆述。
遠自處坐印可其言。
慕義相從還居淨影。
慧心更舉。
遐讨前英立破之間。
深鑒彌密。
仁壽建塔鄧州。
乃敕令往寺。
名大興國也。
帝昔龍潛所基。
既至求石訪無美者。
乃取寺内璞石镌斲為函。
石本粗惡。
磨飾将了。
乃變成馬瑙。
細膩異倫。
複有隸字三枚。
雲正國得也。
形設正直巧類神工。
名筆之人未可加點。
又見種種林木麟鳳等像。
儒與官人圖以表奏。
返寺之後閉門修業。
時因食次方見其面。
不久卒于本寺。
釋慧最。
瀛州人也。
初聽涅槃遊學邺下。
因聞即講曾未經遍。
而言議綸綜綽爾舒閑。
故為同席諸賢之所歎仰。
周滅齊日南奔江表。
複習慧門頗通餘論。
且自北僧在陳。
多乖時俗。
惟最機權内動。
不墜風流。
多為南方周旋膠漆。
隋室定天中原安泰。
便觀化辇掖參聽異聞。
後住光明。
時傳雅導而好居靜退。
非賢不友。
神志宏标氣調高遠。
不妄受辱必清瑕累。
其立志也如此。
仁壽年中。
敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。
昔者隋高作相。
因過此寺遇一沙門深相結納。
當時器重不測其言。
及龍飛之後追憶舊旨。
下诏征之。
其身已逝。
敕乃營其住寺。
雕其舊房。
故有興國龍潛之美号也。
并出自綸言。
帝之别意。
又道場前面步廊自崩。
僧欲治護。
控引未就。
及舍利既至。
将安塔基。
巡行顯敞。
惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。
有識者雲。
豫毀其廊用待安塔。
及四月八日。
舍利院内忽然霧起。
齋後便歇。
日光朗照。
有雲如蓋正處塔空。
仍下細雨不濕餘處。
又感凫鶴衆鳥塔上飛旋。
又見雲間紫色狀如花炬。
又雨天花如雪紛紛而下。
竟不至地。
後又送舍利于吉州發蒙寺。
掘深八尺。
獲豫章闆一條古塼六枚銀瓶二口。
得舍利一枚。
浮水順轉。
又得一寶。
體含九采。
人不識之。
具以聞奏。
寺有瑞像。
宋大明五年。
寺僧法均。
夢見金容希世。
梵音清遠。
因行達于三曲江。
見像深潭光浮水上。
與太守周湛等接出。
計有千斤而輕同數兩。
身長六尺四寸。
金銅所成。
後長沙郡送光趺達都。
文帝敕遣還安像所。
宛然符合。
總高九尺餘。
佛衣緣下有梵書十餘字。
人初不識。
後有西僧。
讀雲。
此迦維羅衛國育王第四女所造也。
忽爾失去。
乃在此耶。
梁天監末。
屢放光明照于一室。
武帝将請入京。
因事遂止。
大同七年佛身流汗。
其年劉敬宣為賊燒郡。
及寺并盡。
惟佛堂不及。
至于十年像又通汗。
湘東王乃迎至江陵祈福放光。
十二年還返發蒙至寺。
放光三日乃止。
陳天嘉六年更加莊飾。
故世傳其靈異。
處處模寫。
最躬事頂禮圖于光明。
而骨氣雄幹。
誠為調禦之相。
今時所輕略故也。
後卒于住寺。
釋僧朗。
恒州人。
少而出俗。
希崇正化。
附從聽衆。
尋繹大論及以雜心。
談唱相接歸學同市。
入關住空觀寺。
複揚講席随方利安。
而仁恕在懷。
言笑溫雅。
有在其席無悶神心。
宏博見知衆所推尚。
時有異問素非所覽者。
便合掌答雲。
僧朗學所未通。
解惟至此。
故英聲大德鹹美其識分。
不敢蔑其高行也。
仁壽置塔。
下敕令送舍利于番州。
今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。
初至州治巡行處所。
至果實寺便可安之。
寺西對水枕山。
荒榛之下掘深六尺。
獲石函三枚。
二函之内各有銅函。
盛二銀像并二銀仙。
其一函内有金銀瓶。
大小相盛中無舍利。
銘雲。
宋元徽元年建塔。
又寺中舊碑雲。
宋永初元年。
天竺沙門僧律。
嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍。
其後有梵僧求那跋摩。
來居此寺。
曰此山将來必逢菩薩聖主。
大弘寶塔。
遂同銘之。
今朗規度山勢惟此堪置。
暗合昔言諒非徒作。
事了還京住禅定寺。
講習為務。
大業末年終于所住。
春秋七十有餘矣。
釋慧暢。
姓許氏。
萊州人也。
偏學雜心志存名實。
拘滞疆界局約文義。
初不信大乘。
以言無宗當事同虛誕也。
後聞遠公播迹洛陽。
學聲遐讨。
門人山峙時号通明。
暢乃疑焉。
試往尋造觀其神略。
乃見談述高邃冒罔天地。
返顧小道狀等遊塵。
便折挫形神伏聽三載。
達解涅槃慨其晚悟。
又至京邑仍住淨影。
陶思前經師任成業。
仁壽置塔。
敕送舍利于牟州拒神山寺。
帝為山出黃銀。
别敕以塔鎮之。
用酬恩惠。
山在州東五裡。
昔始皇取石為橋。
此山拒而不去。
因遂名焉。
山南四裡有黃銀穴。
塔基之處名溫公埠。
傳雲。
昔高齊初。
有沙門僧溫。
行年七十。
道行難測遊化為任。
曾受梁高供養一十二年。
後辭北還行住此埠。
創立寺宇因山為号。
而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。
似若怖溫。
溫出戶語曰。
汝是畜生十惡所感。
吾是人道十善所招。
罪福天懸何勞于我。
汝宜速去。
既聞斯及。
于是鳥狩永絕此山。
而溫身長七尺威儀怯人。
眉長尺餘垂蔽其面。
欲有所睹以手褰之。
故至于今雖有寺号。
而俗猶呼為溫公埠焉。
暢安處事了還返京寺。
綜習前業終世不出。
言問慶吊亦所不行。
預知其亡。
清浴其體端坐待卒。
至期奄逝。
春秋七十有餘矣。