續高僧傳卷第六
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識者以為寺神之所護矣。
于時成都法席恒并置三四。
法鼓齊振競敞玄門。
而韶聽徒濟濟莫斯為盛。
又率諸聽侶。
諷誦涅槃大品。
人各一卷合而成部。
年恒數集倫次誦之。
如有謬忘及講聽眠失者。
皆代受罰。
對衆謝曰。
斯則訓導不明耳。
故身令獎物。
其勤至若此。
武陵布政于蜀。
每述大乘及三藏等論。
沙門寶彖保該智空等。
并後進峰岫。
參預撰集。
勒卷既成。
王賜錢十萬。
即于龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。
苦辭不受。
性不乘騎。
雖貴勝請講逢值泥雨。
辄自策杖戴笠。
履芒屩而赴會焉。
少而齋潔不涉珍羞。
後遇時患藥雜豬脂。
拒而不服。
非時漿飲故絕生常。
候病者仰觀。
顔色怡悅禮誦不替。
當似微差。
乃告曰。
吾今無處不痛。
如壞車行路常欲摧折。
但自強耳。
恨所營尊像未就。
吾将去矣。
遺屬道俗憑為莊嚴。
便洗浴剃發剪爪禮拜嗽口。
坐于龍淵寺摩诃堂中。
奄然而卒。
春秋五十有四。
即天監七年七月三日也。
時成都民應始豐者。
因病氣絕而心上溫。
五日方醒雲。
被攝至閻王所。
聞處分雲。
迎韶法師。
須臾便至。
王下殿合掌頂禮更無言說。
惟畫文書作大政之字。
韶便出外。
坐于曠路樹下。
見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶着之。
有數十僧來迎。
豐惟識智慈二禅師。
幡花列道騰飛而去。
又當終夕有安浦寺尼。
久病悶絕。
及後醒雲。
送韶法師及五百僧。
登七寶梯。
到天宮殿講堂中。
其地如水精。
床席華整。
亦有麈尾幾案。
蓮華滿地。
韶就座談說。
少時便起。
送别者。
令歸。
其生滅冥祥感見類此。
釋慧皎。
未詳氏族。
會稽上虞人。
學通内外博訓經律。
住嘉祥寺。
春夏弘法秋冬著述。
撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。
又以唱公所撰名僧頗多浮沉。
因遂開例成廣。
着高僧傳一十四卷。
其序略雲。
前之作者。
或嫌以繁廣删減其事。
而抗迹之奇多所遺削。
謂出家之士處國賓王。
不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。
若此而不論竟何所紀。
又雲。
自前代所撰。
多曰名僧。
然名者本實之賓也。
若實行潛光。
則高而不名。
若寡德适時。
則名而不高。
名而不高本非所紀。
高而不名則備今錄。
故省名音代以高字。
傳成通國傳之。
實為龜鏡。
文義明約即世崇重。
後不知所終。
江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。
文極省約未極通鑒。
故其差少。
釋道辯。
姓田氏。
範陽人。
有别記雲。
着納擎錫入于母胎。
因而生焉。
天性疏朗才術高世。
雖曰耳聾。
及對孝文不爽帝旨。
由是榮觀顯美遠近欽茲。
剖定邪正開釋封滞。
是所長也。
初住北台後随南遷道光河洛。
魏國有經。
号大法尊王。
八十餘卷。
盛行于世辯執讀知僞。
集而焚之。
将欲廣注衆經用通釋典。
筆置聽架鳥遂銜飛。
見此異征便寝斯作。
但注維摩勝鬘金剛般若。
小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。
有弟子昙永亡名二人。
永潛遁自守隐黃龍山。
撰搜神論。
隐士儀式。
名文筆雄健負才傲俗。
辯杖之而徙于黃龍。
初無恨想而晨夕遙禮雲。
釋道登。
姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。
聞徐州有僧藥者雅明經論。
挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。
後從僧淵學究成論。
年造知命譽動魏都。
北土宗之。
累信征請。
登問同學法度曰。
此請可乎。
度曰。
此國道學如林師匠百數。
何世無行藏。
何時無通塞。
十方含靈皆應度脫。
何容盡期。
南國相勸行矣。
如慧遠拂衣廬阜。
昙谛絕迹昆山。
彭城劉遺民辭事就閑。
斯并自是一方。
何必盡命虛想岩穴遠追巢許。
縱複如此終不離小乘之機。
豈欲使人在我先道不益世者哉。
随方适化為物津梁不亦快乎。
登即受請度亦随行。
及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。
魏主邀登昆季策授榮爵。
以其本姓不華。
改芮為耐。
講說之盛四時不辍。
未趣恒嶽以息浮競。
學侶追随相仍山舍不免談授。
遂終于報德寺焉。
春秋八十有五。
即魏景明年也。
釋僧密。
未詳氏族。
樂安人。
曾未勝衣便從翦落。
幼而易悟情解過人。
年至十六學友如林。
更相開導有聞鄉黨。
将欲廣開視聽。
師弗之許也。
因爾潛遁。
出寺從道明沙門受業。
一二年中聲華負海。
秦始之初。
濟江住莊嚴寺。
器望凝練風儀峻雅。
五衆宗推七貴敬異。
深沉詳正。
不以利害嬰心。
雖複同居衆内。
未有測其量者。
時人以方法汰。
頗謂确言。
累居南面。
徒衆甚盛。
無經不講。
專以成實繕奇負氣。
高論少所推下。
下才在事未能賞重。
潛相讒構于竟陵王。
密不叙濁清。
任其書罪。
乃啟擯準南。
學士随者三十餘人。
相仍講化。
天監四年卒于江北。
春秋七十三矣。
釋昙準。
姓弘。
魏郡湯陰人。
住昌樂王寺。
出家從智誕法師受業。
鑽研之勤衆皆弗及。
處靜味道。
無風塵之志。
善涅槃法華。
聞諸伊洛。
閑居遊思不交世務。
承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。
遂南度止湘宮寺。
處處采聽随席談論。
雖逢塗阻未曾告勞。
次公歎曰。
此北道人。
非直美容止善言笑。
烈亮恢廓雅有器度。
至于言論深有情緻。
齊臨川王蕭映。
長沙王蕭晃。
厚相欽禮。
廬江何點彭城劉缯。
并到房接足伸其戒诰。
講揚相繼成其業者二百餘人。
以天監十四年卒。
春秋七十有七。
時寺複有智深比丘。
聰慧博識經論有功。
天子王侯多所賓接。
性好直言無所推屑。
每商略撿洗物不有平。
由是坎壈弘宣阻少。
釋道超。
姓陸。
吳郡吳人。
吳丞相敬風之六世也。
祖昭尚書金部。
父遵散騎侍郎。
超少以勤笃知名。
與同縣慧安早投莫逆。
俱遊上京共契請業。
時旻法師住靈基寺。
值旻東講。
因共聽沙門法珍成論。
至滅谛初聞三心滅無先後。
超曰。
斯之言悟非吾師也。
見旻解冠一方海内咨仰。
辍寝忘味以夜繼晝。
但性偏躁銳不顧功少。
願望已多。
每打髀歎曰。
為爾漠漠生肇笑人。
又聞龍光寺僧整始就講說。
彌複勇歎曰。
乃可無七尺。
何事在于人後。
惆怅疚心累日廢業。
因自忏悔求諸佛菩薩。
乞加威神令其慧悟如僧旻也。
事在旻傳。
遂勤劬苦至。
有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。
每言無價寶珠我今已得。
雍容高步負氣陵俗。
白黑改觀名架當時。
及至講說解析疑伏每無遺隐。
若複為賓雅伏意氣求相擊杭。
若遇機臨無不應蹑。
同寺僧道贲。
年齒小大。
亦微向學方。
而性多怠惰未能克己。
橫相陵罵。
超亦眄衡嘯嗷。
未之數也。
他日贲曰。
我之與鄉誰相優劣。
超曰。
若論年臘請以相寄。
胸臆之量未論先後。
時為直言。
自超處獨房屏絕賓幸。
内外墳典常擁膝前而手不釋卷。
加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。
中書郎吳郡張率謂曰。
蟲鳴聒耳。
塵土埋膝。
安能對此而無忤耶。
答曰。
時聞此聲足代箫管。
塵随風來我未暇掃。
緻忤名賓為愧多矣。
時人高其放達。
年三十六以天監初卒。
有慧安道人住湘宮寺。
探玄析奧甚有精理。
年三十二卒于住寺。
時以盛年俱卒。
楊辇同哀。
釋僧喬。
姓華氏。
吳興東遷人。
出家住龍光寺。
聞僧旻說。
前修立義有諸同異。
則忘寝息志欲禀受。
又聽其語論轉捷。
則撫掌累歎思與偕也。
隆昌之世法筵轉少。
仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。
請旻移住。
于是終晨竟夜一心咨求。
布被禦冬單蔣藉體。
饘粥糊口茹菜充饑。
而未曾以貧寒變節。
但自勤勵維日不足。
研精奧粹理悟深明。
三四年間經論通達。
後旻還莊嚴。
龍光慧生問曰。
諸少相攜并得成器。
其間勝負可得聞耶。
旻曰。
識者以為寺神之所護矣。
于時成都法席恒并置三四。
法鼓齊振競敞玄門。
而韶聽徒濟濟莫斯為盛。
又率諸聽侶。
諷誦涅槃大品。
人各一卷合而成部。
年恒數集倫次誦之。
如有謬忘及講聽眠失者。
皆代受罰。
對衆謝曰。
斯則訓導不明耳。
故身令獎物。
其勤至若此。
武陵布政于蜀。
每述大乘及三藏等論。
沙門寶彖保該智空等。
并後進峰岫。
參預撰集。
勒卷既成。
王賜錢十萬。
即于龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。
苦辭不受。
性不乘騎。
雖貴勝請講逢值泥雨。
辄自策杖戴笠。
履芒屩而赴會焉。
少而齋潔不涉珍羞。
後遇時患藥雜豬脂。
拒而不服。
非時漿飲故絕生常。
候病者仰觀。
顔色怡悅禮誦不替。
當似微差。
乃告曰。
吾今無處不痛。
如壞車行路常欲摧折。
但自強耳。
恨所營尊像未就。
吾将去矣。
遺屬道俗憑為莊嚴。
便洗浴剃發剪爪禮拜嗽口。
坐于龍淵寺摩诃堂中。
奄然而卒。
春秋五十有四。
即天監七年七月三日也。
時成都民應始豐者。
因病氣絕而心上溫。
五日方醒雲。
被攝至閻王所。
聞處分雲。
迎韶法師。
須臾便至。
王下殿合掌頂禮更無言說。
惟畫文書作大政之字。
韶便出外。
坐于曠路樹下。
見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶着之。
有數十僧來迎。
豐惟識智慈二禅師。
幡花列道騰飛而去。
又當終夕有安浦寺尼。
久病悶絕。
及後醒雲。
送韶法師及五百僧。
登七寶梯。
到天宮殿講堂中。
其地如水精。
床席華整。
亦有麈尾幾案。
蓮華滿地。
韶就座談說。
少時便起。
送别者。
令歸。
其生滅冥祥感見類此。
釋慧皎。
未詳氏族。
會稽上虞人。
學通内外博訓經律。
住嘉祥寺。
春夏弘法秋冬著述。
撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。
又以唱公所撰名僧頗多浮沉。
因遂開例成廣。
着高僧傳一十四卷。
其序略雲。
前之作者。
或嫌以繁廣删減其事。
而抗迹之奇多所遺削。
謂出家之士處國賓王。
不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。
若此而不論竟何所紀。
又雲。
自前代所撰。
多曰名僧。
然名者本實之賓也。
若實行潛光。
則高而不名。
若寡德适時。
則名而不高。
名而不高本非所紀。
高而不名則備今錄。
故省名音代以高字。
傳成通國傳之。
實為龜鏡。
文義明約即世崇重。
後不知所終。
江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。
文極省約未極通鑒。
故其差少。
釋道辯。
姓田氏。
範陽人。
有别記雲。
着納擎錫入于母胎。
因而生焉。
天性疏朗才術高世。
雖曰耳聾。
及對孝文不爽帝旨。
由是榮觀顯美遠近欽茲。
剖定邪正開釋封滞。
是所長也。
初住北台後随南遷道光河洛。
魏國有經。
号大法尊王。
八十餘卷。
盛行于世辯執讀知僞。
集而焚之。
将欲廣注衆經用通釋典。
筆置聽架鳥遂銜飛。
見此異征便寝斯作。
但注維摩勝鬘金剛般若。
小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。
有弟子昙永亡名二人。
永潛遁自守隐黃龍山。
撰搜神論。
隐士儀式。
名文筆雄健負才傲俗。
辯杖之而徙于黃龍。
初無恨想而晨夕遙禮雲。
釋道登。
姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。
聞徐州有僧藥者雅明經論。
挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。
後從僧淵學究成論。
年造知命譽動魏都。
北土宗之。
累信征請。
登問同學法度曰。
此請可乎。
度曰。
此國道學如林師匠百數。
何世無行藏。
何時無通塞。
十方含靈皆應度脫。
何容盡期。
南國相勸行矣。
如慧遠拂衣廬阜。
昙谛絕迹昆山。
彭城劉遺民辭事就閑。
斯并自是一方。
何必盡命虛想岩穴遠追巢許。
縱複如此終不離小乘之機。
豈欲使人在我先道不益世者哉。
随方适化為物津梁不亦快乎。
登即受請度亦随行。
及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。
魏主邀登昆季策授榮爵。
以其本姓不華。
改芮為耐。
講說之盛四時不辍。
未趣恒嶽以息浮競。
學侶追随相仍山舍不免談授。
遂終于報德寺焉。
春秋八十有五。
即魏景明年也。
釋僧密。
未詳氏族。
樂安人。
曾未勝衣便從翦落。
幼而易悟情解過人。
年至十六學友如林。
更相開導有聞鄉黨。
将欲廣開視聽。
師弗之許也。
因爾潛遁。
出寺從道明沙門受業。
一二年中聲華負海。
秦始之初。
濟江住莊嚴寺。
器望凝練風儀峻雅。
五衆宗推七貴敬異。
深沉詳正。
不以利害嬰心。
雖複同居衆内。
未有測其量者。
時人以方法汰。
頗謂确言。
累居南面。
徒衆甚盛。
無經不講。
專以成實繕奇負氣。
高論少所推下。
下才在事未能賞重。
潛相讒構于竟陵王。
密不叙濁清。
任其書罪。
乃啟擯準南。
學士随者三十餘人。
相仍講化。
天監四年卒于江北。
春秋七十三矣。
釋昙準。
姓弘。
魏郡湯陰人。
住昌樂王寺。
出家從智誕法師受業。
鑽研之勤衆皆弗及。
處靜味道。
無風塵之志。
善涅槃法華。
聞諸伊洛。
閑居遊思不交世務。
承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。
遂南度止湘宮寺。
處處采聽随席談論。
雖逢塗阻未曾告勞。
次公歎曰。
此北道人。
非直美容止善言笑。
烈亮恢廓雅有器度。
至于言論深有情緻。
齊臨川王蕭映。
長沙王蕭晃。
厚相欽禮。
廬江何點彭城劉缯。
并到房接足伸其戒诰。
講揚相繼成其業者二百餘人。
以天監十四年卒。
春秋七十有七。
時寺複有智深比丘。
聰慧博識經論有功。
天子王侯多所賓接。
性好直言無所推屑。
每商略撿洗物不有平。
由是坎壈弘宣阻少。
釋道超。
姓陸。
吳郡吳人。
吳丞相敬風之六世也。
祖昭尚書金部。
父遵散騎侍郎。
超少以勤笃知名。
與同縣慧安早投莫逆。
俱遊上京共契請業。
時旻法師住靈基寺。
值旻東講。
因共聽沙門法珍成論。
至滅谛初聞三心滅無先後。
超曰。
斯之言悟非吾師也。
見旻解冠一方海内咨仰。
辍寝忘味以夜繼晝。
但性偏躁銳不顧功少。
願望已多。
每打髀歎曰。
為爾漠漠生肇笑人。
又聞龍光寺僧整始就講說。
彌複勇歎曰。
乃可無七尺。
何事在于人後。
惆怅疚心累日廢業。
因自忏悔求諸佛菩薩。
乞加威神令其慧悟如僧旻也。
事在旻傳。
遂勤劬苦至。
有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。
每言無價寶珠我今已得。
雍容高步負氣陵俗。
白黑改觀名架當時。
及至講說解析疑伏每無遺隐。
若複為賓雅伏意氣求相擊杭。
若遇機臨無不應蹑。
同寺僧道贲。
年齒小大。
亦微向學方。
而性多怠惰未能克己。
橫相陵罵。
超亦眄衡嘯嗷。
未之數也。
他日贲曰。
我之與鄉誰相優劣。
超曰。
若論年臘請以相寄。
胸臆之量未論先後。
時為直言。
自超處獨房屏絕賓幸。
内外墳典常擁膝前而手不釋卷。
加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。
中書郎吳郡張率謂曰。
蟲鳴聒耳。
塵土埋膝。
安能對此而無忤耶。
答曰。
時聞此聲足代箫管。
塵随風來我未暇掃。
緻忤名賓為愧多矣。
時人高其放達。
年三十六以天監初卒。
有慧安道人住湘宮寺。
探玄析奧甚有精理。
年三十二卒于住寺。
時以盛年俱卒。
楊辇同哀。
釋僧喬。
姓華氏。
吳興東遷人。
出家住龍光寺。
聞僧旻說。
前修立義有諸同異。
則忘寝息志欲禀受。
又聽其語論轉捷。
則撫掌累歎思與偕也。
隆昌之世法筵轉少。
仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。
請旻移住。
于是終晨竟夜一心咨求。
布被禦冬單蔣藉體。
饘粥糊口茹菜充饑。
而未曾以貧寒變節。
但自勤勵維日不足。
研精奧粹理悟深明。
三四年間經論通達。
後旻還莊嚴。
龍光慧生問曰。
諸少相攜并得成器。
其間勝負可得聞耶。
旻曰。
