林間錄卷下
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拟深藏山谷。
遣日過生。
緣清涼老人有不了底公案。
所以出來為佗了卻。
若有人問。
便說似伊。
時一僧出問。
如何是老人未了底。
欽拽杖擊之。
僧曰。
我有何過。
欽曰。
祖祢不了。
殃及兒孫。
李國主從容問曰。
先師有什麼不了底公案。
欽曰。
現分析底。
國主駭之。
欽少年時。
其悟解已逸格。
然未為人知。
獨法眼禅師深奇之。
性忽繩墨。
不事事。
嘗自清涼遣化維楊。
不奉戒律。
過時未歸。
一衆傳以為笑。
法眼遣偈往呼之。
既歸。
使為衆燒浴。
一日。
法眼問大衆曰。
虎項下金鈴。
何人解得。
對者皆不契。
欽适自外至。
法眼理前語問之。
欽曰。
大衆何不道。
系者解得。
於是人人改觀。
法眼曰。
汝輩這回笑渠不得也。
王文公方大拜。
賀客塞門。
公默坐甚久。
忽題于壁間曰。
霜筠雪竹锺山寺。
投老歸欤寄此生。
又元宵賜宴相國寺。
觀俳優坐客歡甚。
公作偈曰。
諸優戲場中。
一貴複一賤。
心知本自同。
所以無欣怨。
予嘗謂同學曰。
此老人通身是眼。
瞞渠一點也不得。
臨濟大師曰。
大凡舉唱宗乘。
須一句中具三玄。
一玄中具三要。
有玄有要。
諸方衲子多溟涬其語。
獨汾陽無德禅師能妙達其旨。
作偈通之曰。
三玄三要事難分。
得旨忘言道易親。
一句明明該萬象。
重陽九日菊花新。
非特臨濟宗喜論三玄。
石頭所作參同契備具此旨。
竊嘗深觀之。
但易玄要之語為明暗耳。
文止四十餘句。
而以明暗論者半之。
篇首便标曰。
靈源明皎潔。
枝派暗流注。
又開通發揚之曰。
暗合上中言。
明明清濁句。
在暗則必分上中。
在明則須明清濁。
此體中玄也。
至指其宗而示其意。
則曰。
本末須歸宗。
尊卑用其語。
故下廣叙明暗之句。
奕奕聯連不已。
此句中玄也。
及其辭盡也。
則又曰。
謹白參玄人。
光陰莫虛度。
道人日用能不遺時失候。
則是真報佛恩。
此意中玄也。
法眼為之注釋。
天下學者宗承之。
然予獨恨其不分三法。
但一味作體中玄解。
失石頭之意。
李後主讀當明中有暗注辭曰。
玄黃不真。
黑白何咎。
遂開悟。
此悟句中玄為體中玄耳。
如安楞嚴破句讀首楞嚴。
亦有明處。
予懼學者雷同其旨。
宗門妙意指趣。
今叢林絕口不言。
老師宿德日以凋喪。
末學小生日以嘩喧。
無複明辯。
因記先德铨量大法宗趣於此。
以俟有志者。
此方教體以音聞應機。
故明導者假以語言。
發其智用。
然以言遣言。
以理辨理。
則妙精圓明未嘗間斷。
謂之流注真如。
此汾陽所謂一句明明該萬象者也。
得之者。
神而明之。
不然。
死於語下。
故其應機而用。
皆脫略窠臼。
使不滞影迹。
謂之有語中無語。
此汾陽所謂重陽九日菊花新者也。
三玄之設。
本猶遣病。
故達法者貴其知意。
知意則索爾虛閑。
随緣任運。
謂之不遺時。
此汾陽所謂得意忘言道易親者也。
古塔主喜論明此道。
然論三玄則可以言傳。
至論三要則未容無說。
豈不曰。
一玄中具三要。
有玄有要。
自非親證此道。
莫能辯也。
廬山玉澗林禅師作雲門北鬥藏身因緣偈曰。
北鬥藏身為舉揚。
法身從此露堂堂。
雲門賺殺佗家子。
直至如今謾度量。
五祖戒禅師。
雲門的孫。
有機辯。
嘗罷祖峰法席。
遊山南。
見林。
問作偈之意。
林舉目視之。
戒曰。
若果如此。
雲門不直一錢。
公亦當無兩目。
遂去。
林竟如所言。
而戒暮年亦失一目。
今妄意測度先德之旨。
疑悞後生者。
亦可以少戒。
天台宗講徒曰。
昔智者大師聞西竺異比丘言。
龍勝菩薩嘗於灌頂部誦出大佛頂首楞嚴經十卷。
流在五天。
皆諸經所未聞之義。
唯心法之大旨。
五天世主保護秘嚴。
不妄傳授。
智者聞之。
日夜西向禮拜。
願早至此土。
續佛壽命。
然竟不及見。
唐神龍初。
此經方至廣州翻譯。
今市工販鬻徧天下。
而學者往往有畢生不曾識之者。
法輕則信種自劣。
可歎也。
古老衲住山。
多托物寓意。
既自遊戲。
亦欲悟人。
如子湖之畜犬。
道吾之巫衣端笏。
獨雪峰．歸宗．西院皆握木蛇。
故雪峰寄西院偈雲。
本色住山人。
且無刀斧痕。
予元符間至踈山。
見仁禅師畫像亦握木蛇。
嘗有僧問曰。
和尚手中是什麼物。
答曰。
是曹家女。
因歎其孤韻超拔。
能清涼熱惱。
為作贊曰。
三支習氣其毒熾然。
熏蒸識心盤屈糾纏。
衆生不明橫生疑怖。
忽然見之輙自驚仆。
空華世間本離生滅。
廓然十方露其窟穴。
惟矮師叔是大幻師。
與奪萬法自在娛嬉。
乃知大千皆公戲具。
手中木蛇是曹家女。
永明和尚問曰。
此根本識心既稱為一切法體。
又雲常住不動。
隻如萬法即此一心有。
離此一心有。
若即心。
萬法遷變。
此心雲何稱為常住。
若離此心。
複雲何得為一切法體。
自答曰。
開合随緣。
非即非離。
以緣會故合。
以緣散故開。
開合但緣。
卷舒無體。
緣但開合。
緣亦本空。
彼此無知。
能所俱寂。
故密嚴經偈曰。
譬如金石等。
本來無水相。
與水共和合。
若水而流動。
藏識亦如是。
體非流動流。
諸識共相應。
與法同流轉。
如鐵因磁石。
周回而轉移。
二俱無有思。
狀若有思覺。
賴耶與七識。
當知亦複然。
習繩之所系。
無人而若有。
普徧衆生身。
周行諸陰趣。
如鐵與磁石。
展轉不相知。
予嘗谛觀一切衆生迷於動轉遷移之中。
生心執着以為實然。
以是橫計有生有死．罪行福行。
如嬰兒自旋。
見屋廬轉。
諸佛大悲為作方便。
以無情之類無有心念而亦有遷流。
為譬識心本來自寂。
即入無生大解脫門。
潭州道吾山有湫。
毒龍所蟄。
堕葉觸波。
必雷雨連日。
過者不敢喘。
慈明與泉大道同遊。
泉牽其衣曰。
可同浴。
慈明掣肘徑去。
泉解衣躍入。
霹靂随至。
腥風吹雨。
林木掀播。
慈明蹲草中大驚。
意泉死矣。
須臾。
晴霁。
忽引頸出波間。
笑呼曰。
[囗@力]。
又嘗夜坐融峰頂。
有大蟒繞盤之。
泉解衣帶縛其腰。
中夜不見。
黎明。
策杖徧山尋之。
帶纏枯松之上。
蓋松妖也。
又自後洞負一石羅漢像至南台。
像無慮數百斤。
衆僧驚駭。
莫知其來。
後洞僧亦莫知其去。
遂相傳至今。
号飛來羅漢。
又過衡山縣。
見屠者斫肉。
立其旁作可憐之态。
指其肉。
又指其口。
屠問曰。
汝啞耶。
即點頭。
屠大憐之。
割巨脔置缽中。
泉喜出其望外。
連呼曰。
感謝。
市人皆笑。
泉自若而去。
後住南嶽芭蕉庵。
遭橫逆。
民其衣。
役郴州牢城。
盛暑負土[祝/土]城經通衢。
弛擔而坐。
觀者如堵。
說偈曰。
今朝六月六。
谷泉受罪足。
不是上天堂。
便是入地獄。
言訖。
微笑而寂。
異香郁然。
郴人至今供事之。
泉親見汾州無德禅師。
南山清源道人謂予曰。
我十餘年作老黃龍侍者。
聞其說見慈明事甚詳。
嘗喟然歎曰。
我平生不得谷泉．文悅。
又争識得慈明。
靈源禅師謂予曰。
道人保養。
如人病須服藥。
藥之靈驗易見。
要須忌口乃可。
不然服藥何益。
生死是大病。
佛祖言教是良藥。
染污心是雜毒。
不能忌之。
生死之病無時而損也。
予愛其言。
追念圓覺經曰。
末世諸衆生。
心不生虛妄。
佛說如是人。
現世即菩薩。
法華經曰。
若起精進心。
是妄非精進。
但能心不妄。
精進無有涯。
南嶽思大禅師悟入法華三昧。
即誦曰。
是真精進。
是名真法供養。
汾陽無業大達國師。
一生答學者之問。
但曰莫妄想。
是謂稱性之語。
見道徑門。
而禅者易其言。
反求玄妙。
可笑也。
三祖信心銘．志公十二時歌．永嘉證道文。
禅者不可不誦。
退之見大颠事．傅大士四相頌。
雖不言於宗門。
何傷乎。
定上座。
不知何許人。
臨濟會中。
号稱龍象。
初至臨濟。
問。
如何是祖師西來意。
臨濟下座。
搊住曰。
速道。
速道。
定拟議。
濟掌之。
辄推去。
傍僧呼曰。
何不禮拜。
定拜起。
汗如雨。
因大悟。
岩頭．雪峰．欽山三人往河北。
道逢定鎮府來。
問曰。
臨濟和尚徤否。
定曰。
已化去也。
相顧歎息。
又問。
有何言句示衆。
定曰。
尋常上堂曰。
汝等諸人赤肉團上有一無位真人。
常自面門出入。
未證據者看。
欽山曰。
何不道。
赤肉團上非無位真人。
定忽擒住曰。
且道無位真人與非無位真人相去多少。
速道。
速道。
欽色動。
不能對。
岩頭．雪峰勸解之。
定曰。
若不是這兩個老凍醲。
[祝/土]殺尿床鬼子。
又過橋。
見三講人方論法義。
定倚杖聽之。
講者戲問曰。
禅者。
如何是禅河窮到底。
定捉住。
欲抛置水中。
兩講人驚抱持之哀告。
定曰。
若不是汝輩。
且教這漢窮到底。
臨濟宗旨。
貴直下便見。
不複留情。
定公所用。
舒卷自在。
如明珠走盤。
不留影迹。
可畏仰哉。
南禅師居積翠。
時有僧侍立。
顧視久之。
問曰。
百千三昧。
無量妙門。
作一句說與汝。
汝還信不。
對曰。
和尚誠言。
安敢不信。
南公指其左曰。
過這邊來。
僧将趨。
忽咄之曰。
随聲逐色有甚了期。
出去。
一僧知之。
即趨入。
南公理前語問之。
亦對曰。
安敢不信。
南公又指其左曰。
過這邊來。
僧堅不往。
又咄之曰。
汝來親近我。
反不聽我語。
出去。
其門風壁立。
雖佛祖亦将喪氣。
故能起臨濟已墜之道。
而今人誣其家風但是平實商量。
可笑也。
子常愛王梵志詩雲。
梵志翻着襪。
人皆謂是錯。
甯可刺你眼。
不可隐我腳。
寒山子詩雲。
人是黑頭蟲。
剛作千年調。
鑄鐵作門限。
鬼見拍手笑。
道人自觀行處。
又觀世間。
當如是遊戲耳。
淨業障經曰。
世尊謂無垢光曰。
寝夢犯欲。
本無差别。
一切諸法本性清淨。
然諸凡夫愚小無智。
於無有法不知如故。
妄生分别。
以分别故。
堕三惡道。
古佛同聲說偈曰。
諸法同鏡像。
亦如水中月。
凡夫愚惑心。
分别癡恚愛。
諸法常無相。
寂靜無根本。
無邊不可取。
欲性亦如是。
然教乘所論。
開遮不一。
故曰九結十纏。
性雖空寂。
初心學者。
且須離之。
是以諸佛所說深經。
先誡不可於新發意菩薩說。
慮種子習重發起現行。
又為觀淺根浮。
信解不及故也。
道吾真禅師孤硬。
具大知見。
與楊岐會禅師俱有重名於禅林。
當時慈明會中。
先數會．真二大士為龍象。
然開法。
皆遠方小剎。
衆才二十餘輩。
諸方來者。
必勘驗之。
往往望崖而退甚多。
真卧病。
院主問。
和尚近日尊候如何。
答曰。
粥飯頭不得氣力。
良久。
曰。
會麼。
對曰。
不會。
曰。
貓兒尾後帶研槌。
或問。
如何是佛。
答曰。
洞庭無蓋。
予作偈曰。
洞庭無蓋。
凍殺法身。
趙州貪食。
牙齒生津。
翠嵓真點胸。
英氣逸群。
不虛許可。
嘗客南昌章江寺。
長老政公亦嗣慈明。
性喜講說。
學者多尚義學。
真一日見政。
則以手摳其衣。
露兩胫緩步而過。
政怪問之。
對曰。
前廊後架皆是葛藤。
正恐絆倒耳。
政為大笑。
又問曰。
真兄。
我與你同參。
何得見人便罵我。
真熟視曰。
我豈罵汝。
吾畜一喙。
準備罵佛罵祖。
汝何預哉。
政無如之何而去。
見南禅師曰。
我佗日十字街頭做個粥飯主人。
有僧自黃蘗來。
我必勘之。
南公曰。
何必他日。
我作黃蘗僧。
汝今試問。
真便問。
近離什麼處。
曰。
黃蘗。
真曰。
見說堂頭老子腳跟不點地。
是否。
曰。
上座何處得這消息來。
真曰。
有人傳至。
南公笑曰。
卻是汝腳跟不點地。
真亦大笑而去。
好問學者。
魯祖當日見來參者。
何故便面壁去。
未有契其機者。
自作偈曰。
坐斷千山與萬山。
勸人除卻是非難。
池陽近日無消息。
果中當年不自觀。
衡嶽楚雲上人。
生唐末。
有至行。
嘗刺血寫妙法蓮華經一部。
長七寸。
廣四寸。
而厚半之。
作栴檀匣藏於福嚴三生藏。
又刻八字於其上。
曰。
若開此經。
誓同慈氏。
皇佑間。
有貴人遊山見之。
疑其妄。
使人以鉗發之。
有血如線出焉。
須臾。
風雷震山谷。
煙雲入屋。
相捉不相見。
彌日不止。
貴人大驚。
投誠忏悔。
嗟乎。
願力所持。
乃爾異也。
予嘗經遊。
往頂戴之。
細看血線依然。
貫休有詩贈之曰。
剔皮刺血誠何苦。
為寫靈山九會文。
十指瀝乾終七軸。
後來求法更無君。
永明和尚曰。
今之學者多好求解會。
此豈究竟。
解但為遣情耳。
說但為破執耳。
情消執盡。
則說解何存。
真性了然。
寂無存泯。
所以若言即與不即。
皆落是非。
瞥挂有無。
即非正念。
故三祖大師雲。
才有是非。
紛然失心。
時有僧問。
凡涉有無。
皆成邪念。
若關能所。
悉堕有無。
如何是正念而知。
答曰。
瑞草生嘉運。
林華結早春。
此是禅宗之妙。
於諸方便中最為親語。
白雲端禅師作蠅子透窗偈曰。
為愛尋光紙上鑽。
不能透處幾多難。
忽然撞着來時路。
始覺平生被眼瞞。
作北鬥藏身因緣偈曰。
五陵公子遊花慣。
未第貧儒自古多。
冷地看他人富貴。
等閑不奈幞頭何。
予謂此老筆端有口。
故多說少說皆無剩語。
道宣律師作二祖傳曰。
可遇賊斫臂。
以法禦心。
初無痛苦。
蜀僧神清引其說以左書。
予讀之。
每失笑且歎宣暗於辨是非也。
既列林法師與二祖聯傳。
於林傳則曰。
林遇賊斫臂。
呼号不已。
故人呼為無臂林。
林與二祖友善。
一日同飯。
怪其亦以一手進。
問其故。
對曰。
我無臂舊矣。
豈有遊從之人為賊斫臂。
久而不知。
反相問者耶。
夫二祖以求法故。
世無知者。
林公以遇賊故。
人皆知之。
宣雷同之。
辱誣先聖過矣。
彼神清何為者也。
據以為書。
又可以發一笑。
雖然孟子曰盡信書不如無書。
學者亦可以鑒於此。
慈明老人性豪逸。
忽繩墨。
凡聖莫測。
初棄南源。
歸省其母。
以銀盆為之壽。
其母投諸地。
罵曰。
汝少行腳負布橐去。
今安得此物。
吾望汝濟我。
今反欲置我作地獄滓耶。
慈明色不怍。
徐收之。
辭去。
谒神鼎諲公師叔。
諲公。
首山之子。
望高叢林。
住山三十年。
影不出山。
諸方莫有當其意者。
慈明通谒稱法侄。
一衆大笑。
諲公使人問。
長老何人之嗣。
對曰。
親見汾陽來。
諲訝之。
出與語。
應答如流。
大奇之。
會道吾虛席。
郡移書欲得大禅伯領之。
諲以慈明應召。
湘中衲子聞其名。
聚觀之。
予謂慈明道起臨濟於将仆。
而平昔廓落乃如此。
微神鼎則殆。
亦谷泉之流也。
然至人示現。
要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣。
叢林商略甚衆。
自非道眼明白。
親見作家。
莫能明也。
大愚芝禅師每問僧曰。
文殊是七佛之師。
為什麼出此女子定不得。
罔明菩薩下方而至。
但彈指一聲便能出定。
莫有對者。
乃自對曰。
僧投寺裡宿。
賊入不慎家。
予滋愛其語。
作偈記之。
曰。
出定隻消彈指。
佛法豈用工夫。
我今要用便用。
不管罔明文殊。
雲庵和尚見之。
明日升座。
用前話乃曰。
文殊與罔明見處有優劣也無。
若言無。
文殊何故出女子定不得。
隻如今
遣日過生。
緣清涼老人有不了底公案。
所以出來為佗了卻。
若有人問。
便說似伊。
時一僧出問。
如何是老人未了底。
欽拽杖擊之。
僧曰。
我有何過。
欽曰。
祖祢不了。
殃及兒孫。
李國主從容問曰。
先師有什麼不了底公案。
欽曰。
現分析底。
國主駭之。
欽少年時。
其悟解已逸格。
然未為人知。
獨法眼禅師深奇之。
性忽繩墨。
不事事。
嘗自清涼遣化維楊。
不奉戒律。
過時未歸。
一衆傳以為笑。
法眼遣偈往呼之。
既歸。
使為衆燒浴。
一日。
法眼問大衆曰。
虎項下金鈴。
何人解得。
對者皆不契。
欽适自外至。
法眼理前語問之。
欽曰。
大衆何不道。
系者解得。
於是人人改觀。
法眼曰。
汝輩這回笑渠不得也。
王文公方大拜。
賀客塞門。
公默坐甚久。
忽題于壁間曰。
霜筠雪竹锺山寺。
投老歸欤寄此生。
又元宵賜宴相國寺。
觀俳優坐客歡甚。
公作偈曰。
諸優戲場中。
一貴複一賤。
心知本自同。
所以無欣怨。
予嘗謂同學曰。
此老人通身是眼。
瞞渠一點也不得。
臨濟大師曰。
大凡舉唱宗乘。
須一句中具三玄。
一玄中具三要。
有玄有要。
諸方衲子多溟涬其語。
獨汾陽無德禅師能妙達其旨。
作偈通之曰。
三玄三要事難分。
得旨忘言道易親。
一句明明該萬象。
重陽九日菊花新。
非特臨濟宗喜論三玄。
石頭所作參同契備具此旨。
竊嘗深觀之。
但易玄要之語為明暗耳。
文止四十餘句。
而以明暗論者半之。
篇首便标曰。
靈源明皎潔。
枝派暗流注。
又開通發揚之曰。
暗合上中言。
明明清濁句。
在暗則必分上中。
在明則須明清濁。
此體中玄也。
至指其宗而示其意。
則曰。
本末須歸宗。
尊卑用其語。
故下廣叙明暗之句。
奕奕聯連不已。
此句中玄也。
及其辭盡也。
則又曰。
謹白參玄人。
光陰莫虛度。
道人日用能不遺時失候。
則是真報佛恩。
此意中玄也。
法眼為之注釋。
天下學者宗承之。
然予獨恨其不分三法。
但一味作體中玄解。
失石頭之意。
李後主讀當明中有暗注辭曰。
玄黃不真。
黑白何咎。
遂開悟。
此悟句中玄為體中玄耳。
如安楞嚴破句讀首楞嚴。
亦有明處。
予懼學者雷同其旨。
宗門妙意指趣。
今叢林絕口不言。
老師宿德日以凋喪。
末學小生日以嘩喧。
無複明辯。
因記先德铨量大法宗趣於此。
以俟有志者。
此方教體以音聞應機。
故明導者假以語言。
發其智用。
然以言遣言。
以理辨理。
則妙精圓明未嘗間斷。
謂之流注真如。
此汾陽所謂一句明明該萬象者也。
得之者。
神而明之。
不然。
死於語下。
故其應機而用。
皆脫略窠臼。
使不滞影迹。
謂之有語中無語。
此汾陽所謂重陽九日菊花新者也。
三玄之設。
本猶遣病。
故達法者貴其知意。
知意則索爾虛閑。
随緣任運。
謂之不遺時。
此汾陽所謂得意忘言道易親者也。
古塔主喜論明此道。
然論三玄則可以言傳。
至論三要則未容無說。
豈不曰。
一玄中具三要。
有玄有要。
自非親證此道。
莫能辯也。
廬山玉澗林禅師作雲門北鬥藏身因緣偈曰。
北鬥藏身為舉揚。
法身從此露堂堂。
雲門賺殺佗家子。
直至如今謾度量。
五祖戒禅師。
雲門的孫。
有機辯。
嘗罷祖峰法席。
遊山南。
見林。
問作偈之意。
林舉目視之。
戒曰。
若果如此。
雲門不直一錢。
公亦當無兩目。
遂去。
林竟如所言。
而戒暮年亦失一目。
今妄意測度先德之旨。
疑悞後生者。
亦可以少戒。
天台宗講徒曰。
昔智者大師聞西竺異比丘言。
龍勝菩薩嘗於灌頂部誦出大佛頂首楞嚴經十卷。
流在五天。
皆諸經所未聞之義。
唯心法之大旨。
五天世主保護秘嚴。
不妄傳授。
智者聞之。
日夜西向禮拜。
願早至此土。
續佛壽命。
然竟不及見。
唐神龍初。
此經方至廣州翻譯。
今市工販鬻徧天下。
而學者往往有畢生不曾識之者。
法輕則信種自劣。
可歎也。
古老衲住山。
多托物寓意。
既自遊戲。
亦欲悟人。
如子湖之畜犬。
道吾之巫衣端笏。
獨雪峰．歸宗．西院皆握木蛇。
故雪峰寄西院偈雲。
本色住山人。
且無刀斧痕。
予元符間至踈山。
見仁禅師畫像亦握木蛇。
嘗有僧問曰。
和尚手中是什麼物。
答曰。
是曹家女。
因歎其孤韻超拔。
能清涼熱惱。
為作贊曰。
三支習氣其毒熾然。
熏蒸識心盤屈糾纏。
衆生不明橫生疑怖。
忽然見之輙自驚仆。
空華世間本離生滅。
廓然十方露其窟穴。
惟矮師叔是大幻師。
與奪萬法自在娛嬉。
乃知大千皆公戲具。
手中木蛇是曹家女。
永明和尚問曰。
此根本識心既稱為一切法體。
又雲常住不動。
隻如萬法即此一心有。
離此一心有。
若即心。
萬法遷變。
此心雲何稱為常住。
若離此心。
複雲何得為一切法體。
自答曰。
開合随緣。
非即非離。
以緣會故合。
以緣散故開。
開合但緣。
卷舒無體。
緣但開合。
緣亦本空。
彼此無知。
能所俱寂。
故密嚴經偈曰。
譬如金石等。
本來無水相。
與水共和合。
若水而流動。
藏識亦如是。
體非流動流。
諸識共相應。
與法同流轉。
如鐵因磁石。
周回而轉移。
二俱無有思。
狀若有思覺。
賴耶與七識。
當知亦複然。
習繩之所系。
無人而若有。
普徧衆生身。
周行諸陰趣。
如鐵與磁石。
展轉不相知。
予嘗谛觀一切衆生迷於動轉遷移之中。
生心執着以為實然。
以是橫計有生有死．罪行福行。
如嬰兒自旋。
見屋廬轉。
諸佛大悲為作方便。
以無情之類無有心念而亦有遷流。
為譬識心本來自寂。
即入無生大解脫門。
潭州道吾山有湫。
毒龍所蟄。
堕葉觸波。
必雷雨連日。
過者不敢喘。
慈明與泉大道同遊。
泉牽其衣曰。
可同浴。
慈明掣肘徑去。
泉解衣躍入。
霹靂随至。
腥風吹雨。
林木掀播。
慈明蹲草中大驚。
意泉死矣。
須臾。
晴霁。
忽引頸出波間。
笑呼曰。
[囗@力]。
又嘗夜坐融峰頂。
有大蟒繞盤之。
泉解衣帶縛其腰。
中夜不見。
黎明。
策杖徧山尋之。
帶纏枯松之上。
蓋松妖也。
又自後洞負一石羅漢像至南台。
像無慮數百斤。
衆僧驚駭。
莫知其來。
後洞僧亦莫知其去。
遂相傳至今。
号飛來羅漢。
又過衡山縣。
見屠者斫肉。
立其旁作可憐之态。
指其肉。
又指其口。
屠問曰。
汝啞耶。
即點頭。
屠大憐之。
割巨脔置缽中。
泉喜出其望外。
連呼曰。
感謝。
市人皆笑。
泉自若而去。
後住南嶽芭蕉庵。
遭橫逆。
民其衣。
役郴州牢城。
盛暑負土[祝/土]城經通衢。
弛擔而坐。
觀者如堵。
說偈曰。
今朝六月六。
谷泉受罪足。
不是上天堂。
便是入地獄。
言訖。
微笑而寂。
異香郁然。
郴人至今供事之。
泉親見汾州無德禅師。
南山清源道人謂予曰。
我十餘年作老黃龍侍者。
聞其說見慈明事甚詳。
嘗喟然歎曰。
我平生不得谷泉．文悅。
又争識得慈明。
靈源禅師謂予曰。
道人保養。
如人病須服藥。
藥之靈驗易見。
要須忌口乃可。
不然服藥何益。
生死是大病。
佛祖言教是良藥。
染污心是雜毒。
不能忌之。
生死之病無時而損也。
予愛其言。
追念圓覺經曰。
末世諸衆生。
心不生虛妄。
佛說如是人。
現世即菩薩。
法華經曰。
若起精進心。
是妄非精進。
但能心不妄。
精進無有涯。
南嶽思大禅師悟入法華三昧。
即誦曰。
是真精進。
是名真法供養。
汾陽無業大達國師。
一生答學者之問。
但曰莫妄想。
是謂稱性之語。
見道徑門。
而禅者易其言。
反求玄妙。
可笑也。
三祖信心銘．志公十二時歌．永嘉證道文。
禅者不可不誦。
退之見大颠事．傅大士四相頌。
雖不言於宗門。
何傷乎。
定上座。
不知何許人。
臨濟會中。
号稱龍象。
初至臨濟。
問。
如何是祖師西來意。
臨濟下座。
搊住曰。
速道。
速道。
定拟議。
濟掌之。
辄推去。
傍僧呼曰。
何不禮拜。
定拜起。
汗如雨。
因大悟。
岩頭．雪峰．欽山三人往河北。
道逢定鎮府來。
問曰。
臨濟和尚徤否。
定曰。
已化去也。
相顧歎息。
又問。
有何言句示衆。
定曰。
尋常上堂曰。
汝等諸人赤肉團上有一無位真人。
常自面門出入。
未證據者看。
欽山曰。
何不道。
赤肉團上非無位真人。
定忽擒住曰。
且道無位真人與非無位真人相去多少。
速道。
速道。
欽色動。
不能對。
岩頭．雪峰勸解之。
定曰。
若不是這兩個老凍醲。
[祝/土]殺尿床鬼子。
又過橋。
見三講人方論法義。
定倚杖聽之。
講者戲問曰。
禅者。
如何是禅河窮到底。
定捉住。
欲抛置水中。
兩講人驚抱持之哀告。
定曰。
若不是汝輩。
且教這漢窮到底。
臨濟宗旨。
貴直下便見。
不複留情。
定公所用。
舒卷自在。
如明珠走盤。
不留影迹。
可畏仰哉。
南禅師居積翠。
時有僧侍立。
顧視久之。
問曰。
百千三昧。
無量妙門。
作一句說與汝。
汝還信不。
對曰。
和尚誠言。
安敢不信。
南公指其左曰。
過這邊來。
僧将趨。
忽咄之曰。
随聲逐色有甚了期。
出去。
一僧知之。
即趨入。
南公理前語問之。
亦對曰。
安敢不信。
南公又指其左曰。
過這邊來。
僧堅不往。
又咄之曰。
汝來親近我。
反不聽我語。
出去。
其門風壁立。
雖佛祖亦将喪氣。
故能起臨濟已墜之道。
而今人誣其家風但是平實商量。
可笑也。
子常愛王梵志詩雲。
梵志翻着襪。
人皆謂是錯。
甯可刺你眼。
不可隐我腳。
寒山子詩雲。
人是黑頭蟲。
剛作千年調。
鑄鐵作門限。
鬼見拍手笑。
道人自觀行處。
又觀世間。
當如是遊戲耳。
淨業障經曰。
世尊謂無垢光曰。
寝夢犯欲。
本無差别。
一切諸法本性清淨。
然諸凡夫愚小無智。
於無有法不知如故。
妄生分别。
以分别故。
堕三惡道。
古佛同聲說偈曰。
諸法同鏡像。
亦如水中月。
凡夫愚惑心。
分别癡恚愛。
諸法常無相。
寂靜無根本。
無邊不可取。
欲性亦如是。
然教乘所論。
開遮不一。
故曰九結十纏。
性雖空寂。
初心學者。
且須離之。
是以諸佛所說深經。
先誡不可於新發意菩薩說。
慮種子習重發起現行。
又為觀淺根浮。
信解不及故也。
道吾真禅師孤硬。
具大知見。
與楊岐會禅師俱有重名於禅林。
當時慈明會中。
先數會．真二大士為龍象。
然開法。
皆遠方小剎。
衆才二十餘輩。
諸方來者。
必勘驗之。
往往望崖而退甚多。
真卧病。
院主問。
和尚近日尊候如何。
答曰。
粥飯頭不得氣力。
良久。
曰。
會麼。
對曰。
不會。
曰。
貓兒尾後帶研槌。
或問。
如何是佛。
答曰。
洞庭無蓋。
予作偈曰。
洞庭無蓋。
凍殺法身。
趙州貪食。
牙齒生津。
翠嵓真點胸。
英氣逸群。
不虛許可。
嘗客南昌章江寺。
長老政公亦嗣慈明。
性喜講說。
學者多尚義學。
真一日見政。
則以手摳其衣。
露兩胫緩步而過。
政怪問之。
對曰。
前廊後架皆是葛藤。
正恐絆倒耳。
政為大笑。
又問曰。
真兄。
我與你同參。
何得見人便罵我。
真熟視曰。
我豈罵汝。
吾畜一喙。
準備罵佛罵祖。
汝何預哉。
政無如之何而去。
見南禅師曰。
我佗日十字街頭做個粥飯主人。
有僧自黃蘗來。
我必勘之。
南公曰。
何必他日。
我作黃蘗僧。
汝今試問。
真便問。
近離什麼處。
曰。
黃蘗。
真曰。
見說堂頭老子腳跟不點地。
是否。
曰。
上座何處得這消息來。
真曰。
有人傳至。
南公笑曰。
卻是汝腳跟不點地。
真亦大笑而去。
好問學者。
魯祖當日見來參者。
何故便面壁去。
未有契其機者。
自作偈曰。
坐斷千山與萬山。
勸人除卻是非難。
池陽近日無消息。
果中當年不自觀。
衡嶽楚雲上人。
生唐末。
有至行。
嘗刺血寫妙法蓮華經一部。
長七寸。
廣四寸。
而厚半之。
作栴檀匣藏於福嚴三生藏。
又刻八字於其上。
曰。
若開此經。
誓同慈氏。
皇佑間。
有貴人遊山見之。
疑其妄。
使人以鉗發之。
有血如線出焉。
須臾。
風雷震山谷。
煙雲入屋。
相捉不相見。
彌日不止。
貴人大驚。
投誠忏悔。
嗟乎。
願力所持。
乃爾異也。
予嘗經遊。
往頂戴之。
細看血線依然。
貫休有詩贈之曰。
剔皮刺血誠何苦。
為寫靈山九會文。
十指瀝乾終七軸。
後來求法更無君。
永明和尚曰。
今之學者多好求解會。
此豈究竟。
解但為遣情耳。
說但為破執耳。
情消執盡。
則說解何存。
真性了然。
寂無存泯。
所以若言即與不即。
皆落是非。
瞥挂有無。
即非正念。
故三祖大師雲。
才有是非。
紛然失心。
時有僧問。
凡涉有無。
皆成邪念。
若關能所。
悉堕有無。
如何是正念而知。
答曰。
瑞草生嘉運。
林華結早春。
此是禅宗之妙。
於諸方便中最為親語。
白雲端禅師作蠅子透窗偈曰。
為愛尋光紙上鑽。
不能透處幾多難。
忽然撞着來時路。
始覺平生被眼瞞。
作北鬥藏身因緣偈曰。
五陵公子遊花慣。
未第貧儒自古多。
冷地看他人富貴。
等閑不奈幞頭何。
予謂此老筆端有口。
故多說少說皆無剩語。
道宣律師作二祖傳曰。
可遇賊斫臂。
以法禦心。
初無痛苦。
蜀僧神清引其說以左書。
予讀之。
每失笑且歎宣暗於辨是非也。
既列林法師與二祖聯傳。
於林傳則曰。
林遇賊斫臂。
呼号不已。
故人呼為無臂林。
林與二祖友善。
一日同飯。
怪其亦以一手進。
問其故。
對曰。
我無臂舊矣。
豈有遊從之人為賊斫臂。
久而不知。
反相問者耶。
夫二祖以求法故。
世無知者。
林公以遇賊故。
人皆知之。
宣雷同之。
辱誣先聖過矣。
彼神清何為者也。
據以為書。
又可以發一笑。
雖然孟子曰盡信書不如無書。
學者亦可以鑒於此。
慈明老人性豪逸。
忽繩墨。
凡聖莫測。
初棄南源。
歸省其母。
以銀盆為之壽。
其母投諸地。
罵曰。
汝少行腳負布橐去。
今安得此物。
吾望汝濟我。
今反欲置我作地獄滓耶。
慈明色不怍。
徐收之。
辭去。
谒神鼎諲公師叔。
諲公。
首山之子。
望高叢林。
住山三十年。
影不出山。
諸方莫有當其意者。
慈明通谒稱法侄。
一衆大笑。
諲公使人問。
長老何人之嗣。
對曰。
親見汾陽來。
諲訝之。
出與語。
應答如流。
大奇之。
會道吾虛席。
郡移書欲得大禅伯領之。
諲以慈明應召。
湘中衲子聞其名。
聚觀之。
予謂慈明道起臨濟於将仆。
而平昔廓落乃如此。
微神鼎則殆。
亦谷泉之流也。
然至人示現。
要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣。
叢林商略甚衆。
自非道眼明白。
親見作家。
莫能明也。
大愚芝禅師每問僧曰。
文殊是七佛之師。
為什麼出此女子定不得。
罔明菩薩下方而至。
但彈指一聲便能出定。
莫有對者。
乃自對曰。
僧投寺裡宿。
賊入不慎家。
予滋愛其語。
作偈記之。
曰。
出定隻消彈指。
佛法豈用工夫。
我今要用便用。
不管罔明文殊。
雲庵和尚見之。
明日升座。
用前話乃曰。
文殊與罔明見處有優劣也無。
若言無。
文殊何故出女子定不得。
隻如今
