林間錄卷下
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大覺禅師。
皇佑二年十二月十九日 仁宗皇帝诏至後苑。
齋於化成殿。
齋畢。
傳宣效南方禅林儀範開堂演法。
又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白。
滿謝恩畢。
倡曰。
帝苑春回。
皇家會啟。
萬乘既臨於舜殿。
兩街獲奉於堯眉。
爰當和煦之辰。
正是闡揚之日。
宜談祖道。
上副宸衷。
謹白。
琏遂升座。
問答罷。
乃曰。
古佛堂中。
曾無異說。
流通句内。
誠有多談。
得之者。
妙用無虧。
失之者。
觸途成滞。
所以溪山雲月。
處處同風。
水鳥樹林。
頭頭顯道。
若向迦葉門下。
直得堯風蕩蕩。
舜日高明。
野老讴歌。
漁人鼓舞。
當此之時。
純樂無為之化。
焉知有恁麼事。
皇情大悅。
杜祁公．張文定公皆緻政。
居睢陽。
裡巷相往來。
有朱承事者。
以醫藥遊二老之間。
祁公勁正未嘗雜學。
每笑安道佞佛。
對賓客必以此嘲之。
文定但笑而已。
朱承事乘間謂文定曰。
杜公天下偉人。
惜未知此事。
公有力。
盍不勸發之。
文定曰。
君與此老緣熟勝我。
我止能助之耳。
朱詟應而去。
一日。
祁公呼朱切脈甚急。
朱謂使者曰。
汝先往白相公。
但雲看首楞嚴未了。
使者如所告馳白。
祁公默然。
久之乃至。
隐幾。
揖令坐。
徐曰。
老夫以君疏通解事。
不意近亦例阘茸。
如所謂楞嚴者。
何等語。
乃爾耽着。
聖人微言無出孔孟。
舍此而取彼。
是大惑也。
朱曰。
相公未讀此經。
何以知不及孔孟。
以某觀之。
似過之也。
袖中出其首卷曰。
相公試閱之。
祁公熟視朱。
不得已乃取默看。
不覺終軸。
忽起大驚曰。
世間何從有此書耶。
遣使盡持其餘來。
徧讀之。
捉朱手曰。
君真我知識。
安道知之久而不以告我。
何哉。
即命駕來見文定。
叙其事。
安道曰。
譬如人失物。
忽已尋得。
但當喜其得之而已。
不可追悔得之早晚也。
仆非不相告。
以公與朱君緣熟。
故遣之耳。
雖佛祖化人。
亦必籍同事也。
祁公大悅。
荊州福昌善禅師。
明教寬公之子。
為人敬嚴。
秘重大法。
初住持時。
屋廬十餘間。
殘僧三四輩而已。
善晨香夕燈。
升堂說法如臨千衆。
而叢林受用所宜有者。
鹹修備之。
過客至。
肅然增敬。
十餘年而衲子方集。
天下向風長想。
南禅師與悅公亦在會下。
南公曰。
我時病寒服藥。
須被出汗。
遣文悅徧院借之皆無有。
百餘人例以紙為之。
今則又不然。
重氈之上。
以褥覆之。
一日三覺。
可謂快活時世也。
華嚴論曰。
若随法性。
萬相都無。
若随智力。
衆相随現。
隐顯随緣。
都無作者。
凡夫執着。
用作無明。
執障既無。
智用自在。
永明禅師曰。
不離一真之境。
化儀百變。
是以箭穿石虎。
非功力之所能。
醉告三軍。
豈麴蘖之所造。
筍抽寒谷。
非陽和之所生。
魚躍冰河。
豈網羅之所緻。
悉為心感。
顯此靈通。
故知萬法施為。
皆自心之力耳。
金峰玄明禅師。
曹山耽章禅師之嗣。
道貌奇古。
機辯冠衆。
一日。
升座曰。
事存函蓋合。
理應箭鋒拄。
若人道得。
我分半院與伊。
時有僧出衆。
明下座約住曰。
相見易得好。
共事難為人。
去。
大本禅師年八十。
終蘇州靈嵓山。
臨行。
門弟子請曰。
和尚道徧天下。
今日不可無偈告。
安坐。
本熟視曰。
癡子。
我尋常尚懶作偈。
今日特地圖什麼。
尋常要卧便卧。
不可今日特地坐也。
索紙筆大書五字。
曰後事付守榮。
擲筆憨卧。
若熟睡然。
撼之。
已去矣。
首楞嚴經二種轉依者。
一．轉染得淨。
二．轉迷得悟。
菩提是生得。
謂二障障不生故。
今斷障。
得名生得。
涅盤名為顯得。
本性清淨。
客塵翳故。
今斷而彼顯。
名為顯得。
然轉位有六。
第一．損力益能轉。
謂初二位以勝解慚愧力。
損本識中染種勢力。
益淨種功能。
漸伏現行。
亦名為轉也。
第二．通達轉。
由見道達真力。
斷二障粗。
證一分真實轉依故。
第三．修習轉。
謂地地漸斷俱生。
證真轉依也。
第四．果滿轉。
謂究竟位以金剛定永斷本來一切粗重。
頓證佛果。
圓滿轉依也。
第五．下劣轉。
謂二乘厭苦欣寂。
證真擇滅。
無勝堪能故。
第六．廣大轉。
謂大乘位俱無欣厭。
通達二空。
雙斷二障。
頓證無上菩提。
有勝堪能故。
唐高僧。
号懶瓒。
隐居衡山之頂石窟中。
嘗作歌。
其略曰。
世事悠悠。
不如山丘。
卧藤蘿下。
塊石枕頭。
其言宏妙。
皆發佛祖之奧。
德宗聞其名。
遣使馳诏召之。
使者即其窟。
宣言。
天子有诏。
尊者幸起謝恩。
瓒方撥牛糞火。
尋煨芋食之。
寒涕垂膺。
未嘗答。
使者笑之。
且勸瓒拭涕。
瓒曰。
我豈有工夫為俗人拭涕耶。
竟不能緻而去。
德宗欽歎之。
予嘗見其像。
垂頤瞋目。
氣韻超然。
若不可犯幹者。
為題其上曰。
糞火但知黃獨美。
銀鈎那識紫泥新。
尚無心緒收寒涕。
豈有工夫問俗人。
律部曰。
昔有一國大亂。
民争逃他邦。
道旁室廬皆空。
一老兵過之。
聞呱呱之聲。
入視之。
有嬰兒仰視屋梁。
老兵随觀之。
乃懸飯纕耳。
為解開。
示之。
則灰也。
嬰兒見之即死。
蓋其母欲棄去。
不忍殺。
懸此纕。
绐雲。
此飯也。
故其系念不忘。
識其為灰。
則無餘想矣。
乃知三界生死留滞。
皆想所持故。
古之達法大士。
臨終超然自得者。
無别道。
但識法根源而已。
叢林相傳。
石頭和尚施身食虎。
祝曰。
我宗如他日大振。
必先食吾足。
虎果自足而食。
予竊笑之。
紹聖初。
遊南台。
見泰布衲祭石頭。
明上座文叙其施身食虎甚詳。
乃知後人不能明。
遂相傳為遷禅師也。
又曰。
清涼法眼禅師臨終。
以書别李國主。
主幸所居。
而法眼不去。
侍者壓以米纕乃卒。
按本傳。
法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾。
閏月剃發沐浴。
告衆坐逝。
未嘗先以書約國主也。
而韓希載作悟空禅師碑則曰。
師臨終以書别皇帝。
中夜聞鐘聲。
禦升元閣。
泣而送之。
又曰。
洞山悟本禅師見母行乞。
佯為不識。
母竟死於路旁。
往視之。
有米數合。
為投大衆粥鍋中。
以薦冥福。
悟本獨庵寒溪百結最有年。
至住新豐已六十餘。
自岩頭．雪峰．欽山三人相尋而至。
於是積衆幾千人。
則母蓋不啻八十歲矣。
借使聞其子顯着。
自東吳孤行而來。
不亦難乎。
又曰。
玄沙欲出家。
懼其父不從。
方同捕魚。
因覆舟溺死之。
玄沙天資高妙。
必不爾。
獨不知何所據。
便爾不疑。
此直不情者記之以自藏。
安知誣毀先德為罪逆。
必有任其咎者。
不可不慎也。
香山居士白樂天。
醉心内典。
與之遊者多高人勝士。
觀其與濟上人書。
鈎深索隐。
精确高妙。
未嘗不置卷長歎。
想見其為人。
恨不見濟公所答耳。
因作補濟上人答樂天書一首并樂天問詞。
錄於此。
月日。
弟子太原白居易白濟上人。
侍者昨者頂谒。
時不以愚蒙。
言及佛法。
或未了者。
許重讨論。
今經典間未谕者。
其義有二。
欲面問答。
恐彼此卒卒。
語言不盡。
故粗形於文字。
願詳覽之。
敬伫報章。
以開未悟。
所望。
所望。
佛以無上大慧觀一切衆生。
知其根性大小不等。
而以方便智說方便法。
故為闡提說十善法。
為小乘說四谛法。
為中乘說十二因緣法。
為大乘說六波羅蜜法。
皆對病根投以良藥。
此蓋方便教中不易之典也。
何者。
若為小乘人說大乘法。
心則狂亂。
狐疑不信。
所謂無以大海内於牛迹也。
若為大乘人說小乘法。
是以穢食置於寶器。
所謂彼自無瘡。
勿傷之也。
故維摩經總其義雲。
為大醫王應病與藥。
又首楞嚴三昧經雲。
不先思量而說何法。
随其所應而為說法。
正是此義耳。
猶恐說法者不随人之根性也。
故又法華經戒雲。
若但贊佛乘。
衆生沒在苦。
不能信是法。
破法不信故。
如此非獨慮說者不能救病。
亦恐聞者不信。
沒在罪苦也。
則佛之付囑。
豈不丁甯耶。
何則。
法王經雲。
若定根基。
為小乘人說小乘法。
為大乘人說大乘法。
為闡提人說闡提法。
是斷佛性。
是滅佛身。
是說法人當曆百千萬劫堕諸地獄。
縱佛出世。
猶未得出。
若生人中。
缺唇無舌。
獲如是報。
何以故。
衆生之性。
即是法性。
從本已來無有增減。
雲何於中分别病藥。
又雲。
於諸法中。
若說高下。
即名邪說。
其口當破。
其舌當裂。
何以故。
一切衆生心垢同一垢。
心淨同一淨。
衆生若病。
應同一病。
衆生須藥。
應同一藥。
若說多法。
即名颠倒。
何以故。
為妄分别。
拆善惡法。
破一切法故。
随機說法。
斷佛道故。
此又了然不壞之義也。
金剛三昧經雲。
皆以一味道。
終不以小乘。
無有諸雜味。
猶如一雨潤。
又金剛經雲。
是法平等。
無有高下。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
據此後三經。
則與前三經義甚相戾也。
其故何哉。
若雲依維摩诘謂富樓那雲。
先當入定觀此人心。
然後說法。
又雲。
不觀人根。
不應說法。
夫以富樓那之通慧。
又親奉如來為大弟子。
尚未能觀知人心。
況後五百歲末法中弟子。
豈能盡觀知人心。
而後說法乎。
設使觀知人心。
若彼發小乘心。
而為說大乘法。
可乎。
若未能觀彼心。
而率己意說。
又可乎。
既未能觀。
與默然不說。
又可乎。
若雲依義不依語。
則上六經之義互相違反。
其将孰依乎。
若雲依了義經。
則三世諸佛．一切善法皆從此經出。
孰名為不了義經乎。
況諸經中與維摩．法華．首楞嚴之說同者。
非一也。
與法王．金剛三昧之說同者。
亦非一也。
不可徧舉。
故於二義中各舉三經。
此六經皆上人常所講讀者。
今故引以為問。
必有甚深之旨焉。
今且有人忽問法於上人。
上人或能觀知其心。
或未能觀知其心。
将應病與藥而為說耶。
将同一病一藥而為說耶。
若應病與藥。
又是有高下。
是有雜味。
即反法王等三經之義。
豈徒反其義。
又獲如上所說之罪報矣。
若同一病一藥為說。
必當說大乘。
大乘即佛乘也。
若贊佛乘。
且不随應。
且不救病。
即反維摩等三經之義。
豈徒反其義。
又使衆生沒在罪苦矣。
六者皆如來說。
如來是真語者。
實語．不诳語．不異語者。
今随此則反彼。
順彼則逆此。
設有問上人。
其将何法以對焉。
此其未谕者一也。
又五蘊者。
色．受．想．行．識是也。
十二因緣者。
無明緣行。
行緣識。
識緣名色。
名色緣六入。
六入緣觸。
觸緣受。
受緣愛。
愛緣取。
取緣有。
有緣生。
生緣老死．憂悲苦惱是也。
夫五蘊．十二因緣。
蓋一法也。
蓋一義也。
略言之則五。
詳之則為十二。
雖名數多少或殊。
其於倫次轉遷。
合同條貫。
今五蘊中則色．受．想．行．識相次。
而十二緣中則行．識．色．入．觸．受想緣。
一則色在行前。
一則色次行後。
正序之既不類。
逆倫之又不同。
若佛次第而言。
則不應有此雜亂。
若謂偶然而說。
則不當名為因緣。
前後不倫。
其義安在。
此其未谕者二也。
上人耆年大德。
後學宗師就出家中。
又以說法而作佛事。
必能研精二義。
合而通之。
仍望指陳。
着於翰墨。
蓋欲藏諸箧笥。
永永不忘也。
其餘疑義亦續咨問。
居易頓首。
予補其答曰。
辱賜書。
蒙以教乘為問。
顧惟魯鈍之資。
何足以當天縱之辯。
然敢不竭疲陋以塞外護為法之勤耶。
如居士所論六經二義。
與夫行色不倫之說為不通者。
在不痛思自所問端方便智三言而已。
了此三言。
則雖百千妙義。
無盡法門。
可不究而解。
矧所謂維摩．法王前後六經相戾之義乎。
方便智者。
如将将兵。
權謀所施。
非有定式。
其發如雷霆。
如機括。
故能消過於未然。
折沖於千裡在一時耳。
豈據典故哉。
夫軍勢之虛實。
将氣之勇怯。
陣形之可否。
成敗之先見。
或有定論。
例吾教三乘以觀根授法。
不可參亂是也。
以勇怯之氣。
為虛實之勢。
以施其事。
則誤矣。
例吾法謂不可以大乘之法授小乘之人。
而小乘之人終不堪受大乘之法。
如維摩．法華等三經所以丁甯告谕者是也。
法王等三經又明告直指纖悉蕩除之。
亦所當爾。
何以知之。
如将兵者。
意在濟亂以安國。
則如來之意豈非欲開迷以顯智乎。
執三乘之語言。
為佛之方便智者。
失之甚矣。
彼特品第衆生根器之說不能了者。
反堕常見。
即外道。
非佛道也。
執衆生佛性自無始來無有是事者。
又堕斷見。
即外道。
非佛道也。
華嚴經曰。
凡愚之人。
迷佛方便。
執有三乘。
法華經曰。
尋念過去佛。
亦應說三乘。
來書所疑。
可以釋矣。
涅盤經曰。
欲得早成佛者與早成。
欲遲成佛者與遲成。
起信論曰。
世尊為勇猛衆生說成佛在一念。
為懈怠衆生說得果須滿僧祇者。
真方便智之旨。
神而明之則能變通與奪。
施之以成就衆生也。
一代時教以三宗攝之。
所謂法相．破相．性宗也。
前之六經二義。
乃法相．破相二宗所攝。
此二宗自不許相難。
以建立蕩除宗異故也。
又疑為法師者。
不能定觀人之根。
過慮誤授人以法。
且有罪苦。
夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀。
然其志好明達。
慧辯猛利。
非果位小乘可比。
如迦陵鳥在殼。
則聲壓衆鳥。
如堅好木茁地。
則已秀群木。
又況維摩所诃富樓那。
自言其過。
有以也哉。
如是而論。
恐尚纡疑。
請借近事以明之。
王公大人之閱天下士。
非必龍章玉山。
其必先以言語。
言語者。
德行之候。
故曰。
有德者必有言。
又曰。
觀其所由。
察其所安。
人焉廋哉。
雖古之聖人。
莫能外此。
則知法者。
觀人之根大小。
又豈有他術乎。
如居士所疑色．受．想．行．識。
與夫十二有支因緣之法。
名次不倫。
[牙-(必-心)+?]有錯謬者。
未辨名目之理故也。
夫色等五蘊乃三苦已成之軀。
十二有支乃三世生因之法。
如華嚴．十地品雲於第一義不了故。
名無明。
所作業果是行。
行依止初心是識。
共生四取蘊為名色等者。
其叙本末沿襲。
理固然也。
般若經則曰色即是空。
空即是色。
色不異空。
空不異色。
受想行識亦複如是者。
破有法不真故也。
且色體尚爾。
況四蘊但名而已哉。
般若諸經破有之教故。
言五蘊。
則色居行之前。
華嚴．十地品諸經叙沿襲之因。
故色在行之後。
非略言則五。
詳言則十二也。
法之所本。
要本於理而當於義。
不必守名句以自滞。
多病久廢講。
前之所陳者。
皆教乘之深旨。
非敢臆斷意谕。
至於言謂之不及而可以模鑄魔佛。
了辨同異者。
又未可遽言也。
斷際禅師。
嘗與異僧遊天台。
行數日。
值江漲不能濟。
植杖久之。
異僧以笠當舟登之浮去。
斷際嫚罵曰。
我早知汝。
定捶折其胫乃快也。
異僧歎曰。
道人猛利。
非我所及。
雪峰．嵓頭．欽山。
自湘中入江南。
至新吳山之下。
欽山濯足澗側。
見菜葉而喜。
指以謂二人曰。
此山必有道人。
可沿流尋之。
雪峰恚曰。
汝智眼太濁。
他日如何辨人。
彼不惜福。
如此住山何為哉。
古之人。
擇師結友如是其審哉。
法燈泰欽禅師。
初住洪州雙林。
乃曰。
山僧本
皇佑二年十二月十九日 仁宗皇帝诏至後苑。
齋於化成殿。
齋畢。
傳宣效南方禅林儀範開堂演法。
又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白。
滿謝恩畢。
倡曰。
帝苑春回。
皇家會啟。
萬乘既臨於舜殿。
兩街獲奉於堯眉。
爰當和煦之辰。
正是闡揚之日。
宜談祖道。
上副宸衷。
謹白。
琏遂升座。
問答罷。
乃曰。
古佛堂中。
曾無異說。
流通句内。
誠有多談。
得之者。
妙用無虧。
失之者。
觸途成滞。
所以溪山雲月。
處處同風。
水鳥樹林。
頭頭顯道。
若向迦葉門下。
直得堯風蕩蕩。
舜日高明。
野老讴歌。
漁人鼓舞。
當此之時。
純樂無為之化。
焉知有恁麼事。
皇情大悅。
杜祁公．張文定公皆緻政。
居睢陽。
裡巷相往來。
有朱承事者。
以醫藥遊二老之間。
祁公勁正未嘗雜學。
每笑安道佞佛。
對賓客必以此嘲之。
文定但笑而已。
朱承事乘間謂文定曰。
杜公天下偉人。
惜未知此事。
公有力。
盍不勸發之。
文定曰。
君與此老緣熟勝我。
我止能助之耳。
朱詟應而去。
一日。
祁公呼朱切脈甚急。
朱謂使者曰。
汝先往白相公。
但雲看首楞嚴未了。
使者如所告馳白。
祁公默然。
久之乃至。
隐幾。
揖令坐。
徐曰。
老夫以君疏通解事。
不意近亦例阘茸。
如所謂楞嚴者。
何等語。
乃爾耽着。
聖人微言無出孔孟。
舍此而取彼。
是大惑也。
朱曰。
相公未讀此經。
何以知不及孔孟。
以某觀之。
似過之也。
袖中出其首卷曰。
相公試閱之。
祁公熟視朱。
不得已乃取默看。
不覺終軸。
忽起大驚曰。
世間何從有此書耶。
遣使盡持其餘來。
徧讀之。
捉朱手曰。
君真我知識。
安道知之久而不以告我。
何哉。
即命駕來見文定。
叙其事。
安道曰。
譬如人失物。
忽已尋得。
但當喜其得之而已。
不可追悔得之早晚也。
仆非不相告。
以公與朱君緣熟。
故遣之耳。
雖佛祖化人。
亦必籍同事也。
祁公大悅。
荊州福昌善禅師。
明教寬公之子。
為人敬嚴。
秘重大法。
初住持時。
屋廬十餘間。
殘僧三四輩而已。
善晨香夕燈。
升堂說法如臨千衆。
而叢林受用所宜有者。
鹹修備之。
過客至。
肅然增敬。
十餘年而衲子方集。
天下向風長想。
南禅師與悅公亦在會下。
南公曰。
我時病寒服藥。
須被出汗。
遣文悅徧院借之皆無有。
百餘人例以紙為之。
今則又不然。
重氈之上。
以褥覆之。
一日三覺。
可謂快活時世也。
華嚴論曰。
若随法性。
萬相都無。
若随智力。
衆相随現。
隐顯随緣。
都無作者。
凡夫執着。
用作無明。
執障既無。
智用自在。
永明禅師曰。
不離一真之境。
化儀百變。
是以箭穿石虎。
非功力之所能。
醉告三軍。
豈麴蘖之所造。
筍抽寒谷。
非陽和之所生。
魚躍冰河。
豈網羅之所緻。
悉為心感。
顯此靈通。
故知萬法施為。
皆自心之力耳。
金峰玄明禅師。
曹山耽章禅師之嗣。
道貌奇古。
機辯冠衆。
一日。
升座曰。
事存函蓋合。
理應箭鋒拄。
若人道得。
我分半院與伊。
時有僧出衆。
明下座約住曰。
相見易得好。
共事難為人。
去。
大本禅師年八十。
終蘇州靈嵓山。
臨行。
門弟子請曰。
和尚道徧天下。
今日不可無偈告。
安坐。
本熟視曰。
癡子。
我尋常尚懶作偈。
今日特地圖什麼。
尋常要卧便卧。
不可今日特地坐也。
索紙筆大書五字。
曰後事付守榮。
擲筆憨卧。
若熟睡然。
撼之。
已去矣。
首楞嚴經二種轉依者。
一．轉染得淨。
二．轉迷得悟。
菩提是生得。
謂二障障不生故。
今斷障。
得名生得。
涅盤名為顯得。
本性清淨。
客塵翳故。
今斷而彼顯。
名為顯得。
然轉位有六。
第一．損力益能轉。
謂初二位以勝解慚愧力。
損本識中染種勢力。
益淨種功能。
漸伏現行。
亦名為轉也。
第二．通達轉。
由見道達真力。
斷二障粗。
證一分真實轉依故。
第三．修習轉。
謂地地漸斷俱生。
證真轉依也。
第四．果滿轉。
謂究竟位以金剛定永斷本來一切粗重。
頓證佛果。
圓滿轉依也。
第五．下劣轉。
謂二乘厭苦欣寂。
證真擇滅。
無勝堪能故。
第六．廣大轉。
謂大乘位俱無欣厭。
通達二空。
雙斷二障。
頓證無上菩提。
有勝堪能故。
唐高僧。
号懶瓒。
隐居衡山之頂石窟中。
嘗作歌。
其略曰。
世事悠悠。
不如山丘。
卧藤蘿下。
塊石枕頭。
其言宏妙。
皆發佛祖之奧。
德宗聞其名。
遣使馳诏召之。
使者即其窟。
宣言。
天子有诏。
尊者幸起謝恩。
瓒方撥牛糞火。
尋煨芋食之。
寒涕垂膺。
未嘗答。
使者笑之。
且勸瓒拭涕。
瓒曰。
我豈有工夫為俗人拭涕耶。
竟不能緻而去。
德宗欽歎之。
予嘗見其像。
垂頤瞋目。
氣韻超然。
若不可犯幹者。
為題其上曰。
糞火但知黃獨美。
銀鈎那識紫泥新。
尚無心緒收寒涕。
豈有工夫問俗人。
律部曰。
昔有一國大亂。
民争逃他邦。
道旁室廬皆空。
一老兵過之。
聞呱呱之聲。
入視之。
有嬰兒仰視屋梁。
老兵随觀之。
乃懸飯纕耳。
為解開。
示之。
則灰也。
嬰兒見之即死。
蓋其母欲棄去。
不忍殺。
懸此纕。
绐雲。
此飯也。
故其系念不忘。
識其為灰。
則無餘想矣。
乃知三界生死留滞。
皆想所持故。
古之達法大士。
臨終超然自得者。
無别道。
但識法根源而已。
叢林相傳。
石頭和尚施身食虎。
祝曰。
我宗如他日大振。
必先食吾足。
虎果自足而食。
予竊笑之。
紹聖初。
遊南台。
見泰布衲祭石頭。
明上座文叙其施身食虎甚詳。
乃知後人不能明。
遂相傳為遷禅師也。
又曰。
清涼法眼禅師臨終。
以書别李國主。
主幸所居。
而法眼不去。
侍者壓以米纕乃卒。
按本傳。
法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾。
閏月剃發沐浴。
告衆坐逝。
未嘗先以書約國主也。
而韓希載作悟空禅師碑則曰。
師臨終以書别皇帝。
中夜聞鐘聲。
禦升元閣。
泣而送之。
又曰。
洞山悟本禅師見母行乞。
佯為不識。
母竟死於路旁。
往視之。
有米數合。
為投大衆粥鍋中。
以薦冥福。
悟本獨庵寒溪百結最有年。
至住新豐已六十餘。
自岩頭．雪峰．欽山三人相尋而至。
於是積衆幾千人。
則母蓋不啻八十歲矣。
借使聞其子顯着。
自東吳孤行而來。
不亦難乎。
又曰。
玄沙欲出家。
懼其父不從。
方同捕魚。
因覆舟溺死之。
玄沙天資高妙。
必不爾。
獨不知何所據。
便爾不疑。
此直不情者記之以自藏。
安知誣毀先德為罪逆。
必有任其咎者。
不可不慎也。
香山居士白樂天。
醉心内典。
與之遊者多高人勝士。
觀其與濟上人書。
鈎深索隐。
精确高妙。
未嘗不置卷長歎。
想見其為人。
恨不見濟公所答耳。
因作補濟上人答樂天書一首并樂天問詞。
錄於此。
月日。
弟子太原白居易白濟上人。
侍者昨者頂谒。
時不以愚蒙。
言及佛法。
或未了者。
許重讨論。
今經典間未谕者。
其義有二。
欲面問答。
恐彼此卒卒。
語言不盡。
故粗形於文字。
願詳覽之。
敬伫報章。
以開未悟。
所望。
所望。
佛以無上大慧觀一切衆生。
知其根性大小不等。
而以方便智說方便法。
故為闡提說十善法。
為小乘說四谛法。
為中乘說十二因緣法。
為大乘說六波羅蜜法。
皆對病根投以良藥。
此蓋方便教中不易之典也。
何者。
若為小乘人說大乘法。
心則狂亂。
狐疑不信。
所謂無以大海内於牛迹也。
若為大乘人說小乘法。
是以穢食置於寶器。
所謂彼自無瘡。
勿傷之也。
故維摩經總其義雲。
為大醫王應病與藥。
又首楞嚴三昧經雲。
不先思量而說何法。
随其所應而為說法。
正是此義耳。
猶恐說法者不随人之根性也。
故又法華經戒雲。
若但贊佛乘。
衆生沒在苦。
不能信是法。
破法不信故。
如此非獨慮說者不能救病。
亦恐聞者不信。
沒在罪苦也。
則佛之付囑。
豈不丁甯耶。
何則。
法王經雲。
若定根基。
為小乘人說小乘法。
為大乘人說大乘法。
為闡提人說闡提法。
是斷佛性。
是滅佛身。
是說法人當曆百千萬劫堕諸地獄。
縱佛出世。
猶未得出。
若生人中。
缺唇無舌。
獲如是報。
何以故。
衆生之性。
即是法性。
從本已來無有增減。
雲何於中分别病藥。
又雲。
於諸法中。
若說高下。
即名邪說。
其口當破。
其舌當裂。
何以故。
一切衆生心垢同一垢。
心淨同一淨。
衆生若病。
應同一病。
衆生須藥。
應同一藥。
若說多法。
即名颠倒。
何以故。
為妄分别。
拆善惡法。
破一切法故。
随機說法。
斷佛道故。
此又了然不壞之義也。
金剛三昧經雲。
皆以一味道。
終不以小乘。
無有諸雜味。
猶如一雨潤。
又金剛經雲。
是法平等。
無有高下。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
據此後三經。
則與前三經義甚相戾也。
其故何哉。
若雲依維摩诘謂富樓那雲。
先當入定觀此人心。
然後說法。
又雲。
不觀人根。
不應說法。
夫以富樓那之通慧。
又親奉如來為大弟子。
尚未能觀知人心。
況後五百歲末法中弟子。
豈能盡觀知人心。
而後說法乎。
設使觀知人心。
若彼發小乘心。
而為說大乘法。
可乎。
若未能觀彼心。
而率己意說。
又可乎。
既未能觀。
與默然不說。
又可乎。
若雲依義不依語。
則上六經之義互相違反。
其将孰依乎。
若雲依了義經。
則三世諸佛．一切善法皆從此經出。
孰名為不了義經乎。
況諸經中與維摩．法華．首楞嚴之說同者。
非一也。
與法王．金剛三昧之說同者。
亦非一也。
不可徧舉。
故於二義中各舉三經。
此六經皆上人常所講讀者。
今故引以為問。
必有甚深之旨焉。
今且有人忽問法於上人。
上人或能觀知其心。
或未能觀知其心。
将應病與藥而為說耶。
将同一病一藥而為說耶。
若應病與藥。
又是有高下。
是有雜味。
即反法王等三經之義。
豈徒反其義。
又獲如上所說之罪報矣。
若同一病一藥為說。
必當說大乘。
大乘即佛乘也。
若贊佛乘。
且不随應。
且不救病。
即反維摩等三經之義。
豈徒反其義。
又使衆生沒在罪苦矣。
六者皆如來說。
如來是真語者。
實語．不诳語．不異語者。
今随此則反彼。
順彼則逆此。
設有問上人。
其将何法以對焉。
此其未谕者一也。
又五蘊者。
色．受．想．行．識是也。
十二因緣者。
無明緣行。
行緣識。
識緣名色。
名色緣六入。
六入緣觸。
觸緣受。
受緣愛。
愛緣取。
取緣有。
有緣生。
生緣老死．憂悲苦惱是也。
夫五蘊．十二因緣。
蓋一法也。
蓋一義也。
略言之則五。
詳之則為十二。
雖名數多少或殊。
其於倫次轉遷。
合同條貫。
今五蘊中則色．受．想．行．識相次。
而十二緣中則行．識．色．入．觸．受想緣。
一則色在行前。
一則色次行後。
正序之既不類。
逆倫之又不同。
若佛次第而言。
則不應有此雜亂。
若謂偶然而說。
則不當名為因緣。
前後不倫。
其義安在。
此其未谕者二也。
上人耆年大德。
後學宗師就出家中。
又以說法而作佛事。
必能研精二義。
合而通之。
仍望指陳。
着於翰墨。
蓋欲藏諸箧笥。
永永不忘也。
其餘疑義亦續咨問。
居易頓首。
予補其答曰。
辱賜書。
蒙以教乘為問。
顧惟魯鈍之資。
何足以當天縱之辯。
然敢不竭疲陋以塞外護為法之勤耶。
如居士所論六經二義。
與夫行色不倫之說為不通者。
在不痛思自所問端方便智三言而已。
了此三言。
則雖百千妙義。
無盡法門。
可不究而解。
矧所謂維摩．法王前後六經相戾之義乎。
方便智者。
如将将兵。
權謀所施。
非有定式。
其發如雷霆。
如機括。
故能消過於未然。
折沖於千裡在一時耳。
豈據典故哉。
夫軍勢之虛實。
将氣之勇怯。
陣形之可否。
成敗之先見。
或有定論。
例吾教三乘以觀根授法。
不可參亂是也。
以勇怯之氣。
為虛實之勢。
以施其事。
則誤矣。
例吾法謂不可以大乘之法授小乘之人。
而小乘之人終不堪受大乘之法。
如維摩．法華等三經所以丁甯告谕者是也。
法王等三經又明告直指纖悉蕩除之。
亦所當爾。
何以知之。
如将兵者。
意在濟亂以安國。
則如來之意豈非欲開迷以顯智乎。
執三乘之語言。
為佛之方便智者。
失之甚矣。
彼特品第衆生根器之說不能了者。
反堕常見。
即外道。
非佛道也。
執衆生佛性自無始來無有是事者。
又堕斷見。
即外道。
非佛道也。
華嚴經曰。
凡愚之人。
迷佛方便。
執有三乘。
法華經曰。
尋念過去佛。
亦應說三乘。
來書所疑。
可以釋矣。
涅盤經曰。
欲得早成佛者與早成。
欲遲成佛者與遲成。
起信論曰。
世尊為勇猛衆生說成佛在一念。
為懈怠衆生說得果須滿僧祇者。
真方便智之旨。
神而明之則能變通與奪。
施之以成就衆生也。
一代時教以三宗攝之。
所謂法相．破相．性宗也。
前之六經二義。
乃法相．破相二宗所攝。
此二宗自不許相難。
以建立蕩除宗異故也。
又疑為法師者。
不能定觀人之根。
過慮誤授人以法。
且有罪苦。
夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀。
然其志好明達。
慧辯猛利。
非果位小乘可比。
如迦陵鳥在殼。
則聲壓衆鳥。
如堅好木茁地。
則已秀群木。
又況維摩所诃富樓那。
自言其過。
有以也哉。
如是而論。
恐尚纡疑。
請借近事以明之。
王公大人之閱天下士。
非必龍章玉山。
其必先以言語。
言語者。
德行之候。
故曰。
有德者必有言。
又曰。
觀其所由。
察其所安。
人焉廋哉。
雖古之聖人。
莫能外此。
則知法者。
觀人之根大小。
又豈有他術乎。
如居士所疑色．受．想．行．識。
與夫十二有支因緣之法。
名次不倫。
[牙-(必-心)+?]有錯謬者。
未辨名目之理故也。
夫色等五蘊乃三苦已成之軀。
十二有支乃三世生因之法。
如華嚴．十地品雲於第一義不了故。
名無明。
所作業果是行。
行依止初心是識。
共生四取蘊為名色等者。
其叙本末沿襲。
理固然也。
般若經則曰色即是空。
空即是色。
色不異空。
空不異色。
受想行識亦複如是者。
破有法不真故也。
且色體尚爾。
況四蘊但名而已哉。
般若諸經破有之教故。
言五蘊。
則色居行之前。
華嚴．十地品諸經叙沿襲之因。
故色在行之後。
非略言則五。
詳言則十二也。
法之所本。
要本於理而當於義。
不必守名句以自滞。
多病久廢講。
前之所陳者。
皆教乘之深旨。
非敢臆斷意谕。
至於言謂之不及而可以模鑄魔佛。
了辨同異者。
又未可遽言也。
斷際禅師。
嘗與異僧遊天台。
行數日。
值江漲不能濟。
植杖久之。
異僧以笠當舟登之浮去。
斷際嫚罵曰。
我早知汝。
定捶折其胫乃快也。
異僧歎曰。
道人猛利。
非我所及。
雪峰．嵓頭．欽山。
自湘中入江南。
至新吳山之下。
欽山濯足澗側。
見菜葉而喜。
指以謂二人曰。
此山必有道人。
可沿流尋之。
雪峰恚曰。
汝智眼太濁。
他日如何辨人。
彼不惜福。
如此住山何為哉。
古之人。
擇師結友如是其審哉。
法燈泰欽禅師。
初住洪州雙林。
乃曰。
山僧本
