林間錄卷上
關燈
小
中
大
笑之。
予作偈釋之曰。
涼溫遠近轉增疑。
不答當渠痛處錐。
尚逐小兒争未已。
仲尼何獨古難知。
歐陽文忠公昔官洛中。
一日。
遊嵩山。
卻去仆吏。
放意而往。
至一山寺。
入門。
修竹滿軒。
霜清鳥啼。
風物鮮明。
文忠休於殿陛。
旁有老僧閱經自若。
與語不甚顧答。
文忠異之曰。
道人住山久如。
對曰。
甚久也。
又問。
誦何經。
對曰。
法華經。
文忠曰。
古之高僧。
臨生死之際。
類皆談笑脫去。
何道緻之耶。
對曰。
定慧力耳。
又問。
今乃寂寥無有。
何哉。
老僧笑曰。
古之人。
念念在定慧。
臨終安得亂。
今之人。
念念在散亂。
臨終安得定。
文忠大驚。
不自知膝之屈也。
謝希深嘗作文記其事。
言法華。
梵相奇古。
直視不瞬。
時獨語笑。
多行市裡。
褰裳而趨。
或舉指畫空。
伫立良久。
從屠沽遊。
飲啖無所擇。
道俗共目為狂僧。
懷禅師未出家時。
師見之。
撫其背曰。
德山．臨濟。
丞相呂許公問佛法大意。
對曰。
本來無一物。
一味總成真。
僧問。
世有佛否。
對曰。
寺裡文殊。
有問。
師為凡耶聖耶。
舉手曰。
我不在此住。
将示化。
作遺偈。
其旨不可曉也。
已而曰。
我從無量劫來。
成就逝多國土。
分身揚化。
今南歸矣。
語畢。
右脅而寂。
慶曆戊子十一月二十三日也。
照覺禅師。
元豐之間。
革東林律居為叢林。
天下衲子望風而集。
鹹信敬畏。
仰以為肉身大士。
其被賞識者。
必名聞諸方。
然未嘗輕予人。
羅漢小南禅師嗣雲居佑公。
道眼明白。
未為人知。
嘗至東林。
照覺鳴鐘集衆。
出迎于清溪之上。
其徒大驚。
自是南之名日益顯着。
佛印禅師再歸雲居。
靈源叟初自龍山來。
與衆群居。
痛自韬晦。
佛印升座白衆。
請以為座元。
其禮數特異。
靈源受之。
叢林學者日親。
知晦堂老人法道有在矣。
嗚呼。
先德之成就法器。
使增重於世。
其法如此。
堯非不能誅四兇。
舉十六子也。
留以遲舜耳。
雖古聖人所為。
莫能外是。
二老其亦知此者欤。
古塔主去雲門之世。
無慮百年。
而稱其嗣。
青華嚴未始識大陽。
特以浮山遠公之語故。
嗣之不疑。
二老皆以傳言行之自若。
其於己甚重。
於法甚輕。
古之人。
於法重者。
永嘉．黃檗是也。
永嘉因閱維摩。
悟佛心宗而往見六祖。
曰。
吾欲定宗旨也。
黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。
故百丈歎以為不及也。
地藏琛禅師能大振雪峰．玄沙之道者。
其秘重大法。
恬退自處之效也欤。
予嘗想見其為人。
城隈古寺門如死灰。
道容清深。
戲禅客曰。
諸方說禅浩浩地。
争如我此間栽田博飯吃有旨哉。
予初居黃龍山時。
作禅和子十二時偈曰。
吾活計。
無可觀。
但日日。
長一般。
夜半子。
困如死。
被虱咬。
動腳指。
雞鳴醜。
粥魚吼。
忙系裙。
尋襪紐。
平旦寅。
忽欠申。
兩眉棱。
重千斤。
日出卯。
自攪炒。
眼誦經。
口相拗。
食時辰。
齒生津。
輸肚皮。
虧口唇。
禺中巳。
眼前事。
看見親。
說不似。
日南午。
衣自補。
忽穿針。
全體露。
日昳未。
方破睡。
洗開面。
摸看鼻。
哺時申。
最天真。
順便喜。
逆便瞋。
日入酉。
壁挂口。
鏡中空。
日中鬥。
黃昏戌。
作用密。
眼開阖。
烏崒律。
人定亥。
說便會。
法身眠。
無被蓋。
坐成叢。
行作隊。
活鱍鱍。
無障礙。
若動着。
赤肉艾。
本無一事可營為。
大家相聚吃莖菜。
雲峰悅禅師初至高安大愚。
見芝和尚。
芝問曰。
汝來何所求。
對曰。
拟學佛法。
芝曰。
佛法豈可容易學。
趂色力強徤。
為衆乞飯一遭。
學未晚。
悅天姿純至。
信受其言。
即往行乞。
既還。
而芝移居翠嵓。
悅又詣芝所。
求入室。
芝曰。
佛法且置之。
大衆夜寒須炭。
更當乞炭一次。
學未晚。
悅又行乞。
歲晏載炭歸。
且求示誨。
芝曰。
佛法不怕爛卻。
維那方缺人。
子當就職。
勿辭也。
遂鳴犍稚白衆請之。
悅有難色。
拜起。
追悔欲棄去。
業已當之。
因中休。
然恨不曉芝公之意果如何耳。
一日。
束破桶。
引篾觸盆堕地。
遂大悟。
方見芝公用處。
走見芝。
芝笑呼曰。
維那。
且喜大事了畢。
悅未及吐一言。
再拜。
汗如雨而去。
故其門風孤峻。
未嘗有構之者。
南禅師嘗語大甯老原曰。
渠欲人人悟解。
如此豈可得哉。
神鼎諲禅師。
少年時與數耆宿遊南嶽。
一僧舉論宗乘。
頗博敏。
會野飯山店中供辨。
而僧論說不已。
諲曰。
上人言。
三界唯心。
萬法唯識。
唯識唯心。
眼聲耳色。
何人之語。
僧曰。
法眼大師偈也。
諲曰。
其義如何。
對曰。
唯心故。
根境不相到。
唯識故。
聲色摐然。
諲曰。
舌味是根境否。
對曰。
是。
諲以箸挾菜置口。
含胡而言曰。
何謂相入耶。
坐者相顧大驚。
莫能加答。
諲曰。
路塗之樂。
終未到家。
見解入微。
不名見道。
參須實參。
悟須實悟。
閻羅大王不怕多語。
金剛三昧經。
乃二覺圓通。
示菩薩行也。
初。
元曉造疏。
悟其以本始二覺為宗。
故坐牛車。
置幾案於兩角之間。
據以草文。
圓覺經以皆證圓覺無時無性為宗。
故經首叙文不标時處。
及考其翻譯之代。
史複不書。
曉公設事表法。
圓覺冥合佛意。
其自覺心靈之影像乎。
曹溪六祖大師方其韬晦時。
雜居止於編民。
混勞侶於商農十有六年。
蠻兒．海豎．販夫．竈婦得以追呼爾汝。
及其德加於人。
道信於天下也。
雖累朝天子不得而師友之。
其行聖賢之分故。
莫知貴賤之異也。
大宋高僧傳曰。
天子累召。
祖竟不往。
曰。
吾貌不揚。
北人見之必輕法。
是果祖師之言乎。
不仁者之言也。
至人何嘗以形骸為恤。
況其天形道貌。
以慈攝物者。
其肯不自信耶。
石頭和尚庵於南台有年。
偶見負米登山者。
問之。
曰。
送供米也。
明日即移庵下梁端。
遂終於梁端。
有塔存焉。
百丈寺在絕頂。
每日力作以償其供。
有勸止之者。
則曰。
我無德以勞人。
衆不忍。
藏去作具。
因不食。
故有一日不作。
一日不食之語。
先德卒身多如此。
故六祖以石墜腰。
牛頭負糧供衆。
今少年苾刍擎缽颦頞曰。
吾臂酸。
雪窦禅師作祖英頌古。
其首篇頌初祖不契梁武。
曰阖國人追不再來。
千古萬古空相憶者。
重歎老蕭不遇詞也。
昧者乃叙其事于前。
曰。
達磨既去。
志公問曰。
陛下識此人否。
蓋觀音大士之應身耳。
傳佛心印至此土。
奈何不為禮耶。
老蕭欲追之。
志公曰。
借使阖國人追。
亦不複來矣。
雪窦豈不知志公沒於天鑒十三年。
而達磨以普通元年至金陵。
予以是知叙此者非雪窦意也。
今傳寫又作蓋國。
益可笑。
又頌洞山麻三斤曰。
堪憶長慶陸大夫。
解道合哭不合哭。
意用長慶語。
長慶聞陸大夫此語而哭。
乃問衆曰。
且道合哭不合哭。
事見傳燈錄。
而昧者易曰。
合笑不合哭。
失其旨甚矣。
王文公見禅者多問韓退之見大颠事。
往往對公妄談者。
公嗟惜禅者吐辭多臆說。
不問義理。
故要謗者多。
以此。
有志於宗教者。
當考證之。
不可苟也。
僧問予。
轉八識成四智。
從上宗師頗有釋其義者乎。
予曰。
曹溪有偈最詳。
曰。
大圓鏡智性清淨。
平等性智心無病。
妙觀察智見非功。
成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉。
但轉其名無實性。
若於轉處不留情。
繁興永處那伽定。
以五識第八親相分。
故曰。
成所作智同圓鏡。
是皆果上方轉。
第六第七無别體。
故但能了知即性平等。
是皆因中轉也。
英邵武開豁明濟之姿。
蓋從上宗門爪牙也。
嘗客雲居。
掩室不與人交。
下視四海。
莫有可其意者。
曰。
吾将老死於此山。
偶夜讀李長者十明論。
因大悟。
久之。
夜經行。
聞二僧舉老黃龍佛手驢腳因緣。
異之就問。
南公今何所寓。
對曰。
在黃檗。
黎明徑造南公。
一見與語。
自以謂不及。
又往見翠嵓真點胸。
方入室。
真問曰。
女子出定。
意旨如何。
英引手搯其膝而去。
真笑曰。
賣匙箸客未在。
真自是知其機辯脫略窠臼。
大稱賞之。
於是一時學者宗向。
晚。
首衆僧於圓通。
南公見僧自廬山來。
必問。
曾依觐英首座否。
有不識者。
則曰。
汝行腳到廬山。
不識英首座。
是寶山徒手之說也。
南公在世。
不肯開法。
南公化去。
師曰。
大法舍我其誰能荷之耶。
遂出世住泐潭。
有偈語甚多。
今止記其三首。
可以想見其為人。
曰。
石門路險鐵關牢。
舉目重重萬仞高。
無角鐵牛沖得破。
毗盧海内鼓波濤。
又曰。
萬煅爐中鐵蒺黎。
直須高價莫饒伊。
橫來豎去呵呵笑。
一任旁人鼓是非。
又曰。
十方齊現一毫端。
華藏重重帝網寒。
珍重善财何處去。
清宵風撼碧琅玕。
達觀禅師嘗竊笑禅者不問義理。
如宗門有四種藏鋒。
初曰就理。
次曰就事。
至於理事俱藏。
則曰入就。
俱不涉理事。
則曰出就。
彼不視字畫辄易就理。
作袖裡易出就。
作出袖易入就。
作入袖就事不可易也。
則孤令之。
今德山四家錄所載具存。
使晚生末學疑長老袖中必有一物出入往來。
大可笑也。
晦堂老人見禅者汗漫。
則笑曰。
彼出家便依誦八陽經者為師矣。
其見聞必有淵源。
南院和尚曰。
問在答處。
答在問處。
夾山曰。
明中抽橫骨。
暗中坐舌頭。
上座玄旨是老僧舌頭。
老僧玄旨是上座舌頭。
又曰。
坐卻舌頭。
别生見解。
參他活意。
不參死意。
達觀曰。
才涉唇吻。
便落意思。
并是死門。
故非活路。
直饒透脫。
猶在沈淪。
予嘗怪洞山．臨濟提倡旨歸多相同。
蓋得前聖為物法式之大要。
楞嚴曰。
此方真教體。
清淨在音聞。
故舊說多言達磨乃觀音應身。
指楞伽可以印心。
則其旨蓋嘗曰佛語心為宗故也。
又曰南嶽讓公亦觀音應身。
味其意。
若非苟然者也。
有僧謂予曰。
如古人問。
大修行人還落因果也無。
或答曰。
不落。
或答曰。
不昧。
問。
如何是大悲千手眼。
或答曰。
通身是。
有聞之者則曰。
我則不然。
曰。
徧身是。
或問如何是佛。
或答曰。
臭肉等來蠅。
有聞之者曰。
我則不然。
破驢脊上足蒼蠅。
或問。
拟借一問以為影草時如何。
或答曰。
何必。
有聞之者曰。
何不道個不必。
如諸老宿所示。
何以分其優劣。
得達其旨。
於法無礙。
謂一切語言無用揀擇。
信手拈來也耶。
則彼皆輕重問答。
锱铢而較之。
謂臨機直須别辨也耶。
則彼之理緻具在。
若無可同異者。
此吾所嘗疑不能釋也。
予曰。
我不解子之疑。
然聞世尊在日。
有比丘根鈍。
無多聞性。
佛令誦苕帚二字。
日夕誦之。
言苕則已忘帚。
言帚則又忘苕。
每自克責。
系念不休。
忽能言曰苕帚。
於此大悟。
得無礙辯才。
子能如誦苕者。
當見先德大慈悲故。
為物之心。
僧詟應而去。
法昌倚遇禅師。
北禅賢公之子。
住山三十年。
刀耕火種。
衲子過門必勘诘之。
英邵武．聖上座皆黃龍高弟。
與之友善。
多法句徧叢林。
晦堂老人嘗過之。
問曰。
承聞和尚近日造草堂。
畢工否。
曰。
已畢工。
又問曰。
幾工可成。
曰。
止用數百工。
遇恚曰。
大好草堂。
晦堂拊手笑曰。
且要天下人疑着。
臨終時。
使人要徐德占。
德占偕靈源禅師馳往。
至則方坐寝室。
以院事什物付監寺曰。
吾自住此至今日。
以護惜常住故。
每自莅之。
今行矣。
汝輩着精彩。
言畢。
舉手中杖子曰。
且道這個付與阿誰。
衆無對者。
擲於地。
投床枕臂而化。
首山和尚嘗作傳法綱要偈曰。
咄咄拙郎君。
機妙無人識。
打破鳳林關。
穿靴水上立。
咄咄巧女兒。
停梭不解織。
貪看鬥雞人。
水牛也不識。
汾陽無德禅師注釋之。
然學者猶莫曉。
則知古人神悟穎脫之資。
今人不可企及遠甚。
予嘗嗟誦之。
淳化三年十二月五日。
謂衆曰。
老僧今年六十七。
老病相依且過日。
今年記取明年事。
明年記着今年日。
至明年。
時皆無爽。
複謂衆曰。
白銀世界金色身。
情與無情共一真。
明暗盡時俱不照。
日輪午後示全身。
日午安坐而化。
大般若經曰。
諸天子竊作是念。
諸藥叉等言辭咒句。
雖複隐密而當可知。
尊者善現於此般若波羅蜜多。
雖以種種言辭顯示。
而我等輩竟不能解。
善現知彼心之所念。
便告之言。
汝等天子於我所說不能解耶。
諸天子言。
如是。
如是。
具壽善現複告言。
我曾於此不說一字。
汝亦不聞。
當何所解。
何以故。
甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故。
由於此中說者．聽者及能解者皆不可得。
一切如來應正等覺所證無上正等菩提。
其相甚深亦複如是。
曹溪大師将入滅。
方敢全提此令者。
知大乘種性純熟故。
僧問歸新州意旨。
乃曰。
葉落歸根。
來時無口。
至江西馬祖．南嶽石頭則大振耀之。
故号石頭為真吼。
馬祖為全提。
其機鋒如大火聚。
拟之則死。
學者乃欲以意思解。
不亦悞哉。
嵩明教每歎沙門高尚。
大聖慈蔭之力也。
而晚世紛紛者。
自卑賤之。
其見天子。
無稱臣禮。
臣之為言。
公卿士大夫之職不當僭越。
取而有之。
唐令瑫暗識。
首壞其端。
曆世因之不疑。
彼山林野逸之人。
天子猶不得臣之。
況沙門乎。
故其進正宗記之表。
皆首尾言臣某。
以存故事。
至其間。
當自叙。
則亦止稱名而已。
當時公卿閱之。
重其高識。
予昔遊湘中。
見沙門作道場。
至召南嶽帝君。
則屈躬唱曰。
臣僧某。
此又何也。
予頃遊京淮．東吳間。
法席至盛。
然主法者太謙。
以壞先德之式。
如前輩升堂。
攝衣定。
侍者問訊退。
然後大衆緻敬。
側立肅聽。
以重法故。
於主法者何有哉。
今則不然。
長老登座拱立。
以遲
予作偈釋之曰。
涼溫遠近轉增疑。
不答當渠痛處錐。
尚逐小兒争未已。
仲尼何獨古難知。
歐陽文忠公昔官洛中。
一日。
遊嵩山。
卻去仆吏。
放意而往。
至一山寺。
入門。
修竹滿軒。
霜清鳥啼。
風物鮮明。
文忠休於殿陛。
旁有老僧閱經自若。
與語不甚顧答。
文忠異之曰。
道人住山久如。
對曰。
甚久也。
又問。
誦何經。
對曰。
法華經。
文忠曰。
古之高僧。
臨生死之際。
類皆談笑脫去。
何道緻之耶。
對曰。
定慧力耳。
又問。
今乃寂寥無有。
何哉。
老僧笑曰。
古之人。
念念在定慧。
臨終安得亂。
今之人。
念念在散亂。
臨終安得定。
文忠大驚。
不自知膝之屈也。
謝希深嘗作文記其事。
言法華。
梵相奇古。
直視不瞬。
時獨語笑。
多行市裡。
褰裳而趨。
或舉指畫空。
伫立良久。
從屠沽遊。
飲啖無所擇。
道俗共目為狂僧。
懷禅師未出家時。
師見之。
撫其背曰。
德山．臨濟。
丞相呂許公問佛法大意。
對曰。
本來無一物。
一味總成真。
僧問。
世有佛否。
對曰。
寺裡文殊。
有問。
師為凡耶聖耶。
舉手曰。
我不在此住。
将示化。
作遺偈。
其旨不可曉也。
已而曰。
我從無量劫來。
成就逝多國土。
分身揚化。
今南歸矣。
語畢。
右脅而寂。
慶曆戊子十一月二十三日也。
照覺禅師。
元豐之間。
革東林律居為叢林。
天下衲子望風而集。
鹹信敬畏。
仰以為肉身大士。
其被賞識者。
必名聞諸方。
然未嘗輕予人。
羅漢小南禅師嗣雲居佑公。
道眼明白。
未為人知。
嘗至東林。
照覺鳴鐘集衆。
出迎于清溪之上。
其徒大驚。
自是南之名日益顯着。
佛印禅師再歸雲居。
靈源叟初自龍山來。
與衆群居。
痛自韬晦。
佛印升座白衆。
請以為座元。
其禮數特異。
靈源受之。
叢林學者日親。
知晦堂老人法道有在矣。
嗚呼。
先德之成就法器。
使增重於世。
其法如此。
堯非不能誅四兇。
舉十六子也。
留以遲舜耳。
雖古聖人所為。
莫能外是。
二老其亦知此者欤。
古塔主去雲門之世。
無慮百年。
而稱其嗣。
青華嚴未始識大陽。
特以浮山遠公之語故。
嗣之不疑。
二老皆以傳言行之自若。
其於己甚重。
於法甚輕。
古之人。
於法重者。
永嘉．黃檗是也。
永嘉因閱維摩。
悟佛心宗而往見六祖。
曰。
吾欲定宗旨也。
黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。
故百丈歎以為不及也。
地藏琛禅師能大振雪峰．玄沙之道者。
其秘重大法。
恬退自處之效也欤。
予嘗想見其為人。
城隈古寺門如死灰。
道容清深。
戲禅客曰。
諸方說禅浩浩地。
争如我此間栽田博飯吃有旨哉。
予初居黃龍山時。
作禅和子十二時偈曰。
吾活計。
無可觀。
但日日。
長一般。
夜半子。
困如死。
被虱咬。
動腳指。
雞鳴醜。
粥魚吼。
忙系裙。
尋襪紐。
平旦寅。
忽欠申。
兩眉棱。
重千斤。
日出卯。
自攪炒。
眼誦經。
口相拗。
食時辰。
齒生津。
輸肚皮。
虧口唇。
禺中巳。
眼前事。
看見親。
說不似。
日南午。
衣自補。
忽穿針。
全體露。
日昳未。
方破睡。
洗開面。
摸看鼻。
哺時申。
最天真。
順便喜。
逆便瞋。
日入酉。
壁挂口。
鏡中空。
日中鬥。
黃昏戌。
作用密。
眼開阖。
烏崒律。
人定亥。
說便會。
法身眠。
無被蓋。
坐成叢。
行作隊。
活鱍鱍。
無障礙。
若動着。
赤肉艾。
本無一事可營為。
大家相聚吃莖菜。
雲峰悅禅師初至高安大愚。
見芝和尚。
芝問曰。
汝來何所求。
對曰。
拟學佛法。
芝曰。
佛法豈可容易學。
趂色力強徤。
為衆乞飯一遭。
學未晚。
悅天姿純至。
信受其言。
即往行乞。
既還。
而芝移居翠嵓。
悅又詣芝所。
求入室。
芝曰。
佛法且置之。
大衆夜寒須炭。
更當乞炭一次。
學未晚。
悅又行乞。
歲晏載炭歸。
且求示誨。
芝曰。
佛法不怕爛卻。
維那方缺人。
子當就職。
勿辭也。
遂鳴犍稚白衆請之。
悅有難色。
拜起。
追悔欲棄去。
業已當之。
因中休。
然恨不曉芝公之意果如何耳。
一日。
束破桶。
引篾觸盆堕地。
遂大悟。
方見芝公用處。
走見芝。
芝笑呼曰。
維那。
且喜大事了畢。
悅未及吐一言。
再拜。
汗如雨而去。
故其門風孤峻。
未嘗有構之者。
南禅師嘗語大甯老原曰。
渠欲人人悟解。
如此豈可得哉。
神鼎諲禅師。
少年時與數耆宿遊南嶽。
一僧舉論宗乘。
頗博敏。
會野飯山店中供辨。
而僧論說不已。
諲曰。
上人言。
三界唯心。
萬法唯識。
唯識唯心。
眼聲耳色。
何人之語。
僧曰。
法眼大師偈也。
諲曰。
其義如何。
對曰。
唯心故。
根境不相到。
唯識故。
聲色摐然。
諲曰。
舌味是根境否。
對曰。
是。
諲以箸挾菜置口。
含胡而言曰。
何謂相入耶。
坐者相顧大驚。
莫能加答。
諲曰。
路塗之樂。
終未到家。
見解入微。
不名見道。
參須實參。
悟須實悟。
閻羅大王不怕多語。
金剛三昧經。
乃二覺圓通。
示菩薩行也。
初。
元曉造疏。
悟其以本始二覺為宗。
故坐牛車。
置幾案於兩角之間。
據以草文。
圓覺經以皆證圓覺無時無性為宗。
故經首叙文不标時處。
及考其翻譯之代。
史複不書。
曉公設事表法。
圓覺冥合佛意。
其自覺心靈之影像乎。
曹溪六祖大師方其韬晦時。
雜居止於編民。
混勞侶於商農十有六年。
蠻兒．海豎．販夫．竈婦得以追呼爾汝。
及其德加於人。
道信於天下也。
雖累朝天子不得而師友之。
其行聖賢之分故。
莫知貴賤之異也。
大宋高僧傳曰。
天子累召。
祖竟不往。
曰。
吾貌不揚。
北人見之必輕法。
是果祖師之言乎。
不仁者之言也。
至人何嘗以形骸為恤。
況其天形道貌。
以慈攝物者。
其肯不自信耶。
石頭和尚庵於南台有年。
偶見負米登山者。
問之。
曰。
送供米也。
明日即移庵下梁端。
遂終於梁端。
有塔存焉。
百丈寺在絕頂。
每日力作以償其供。
有勸止之者。
則曰。
我無德以勞人。
衆不忍。
藏去作具。
因不食。
故有一日不作。
一日不食之語。
先德卒身多如此。
故六祖以石墜腰。
牛頭負糧供衆。
今少年苾刍擎缽颦頞曰。
吾臂酸。
雪窦禅師作祖英頌古。
其首篇頌初祖不契梁武。
曰阖國人追不再來。
千古萬古空相憶者。
重歎老蕭不遇詞也。
昧者乃叙其事于前。
曰。
達磨既去。
志公問曰。
陛下識此人否。
蓋觀音大士之應身耳。
傳佛心印至此土。
奈何不為禮耶。
老蕭欲追之。
志公曰。
借使阖國人追。
亦不複來矣。
雪窦豈不知志公沒於天鑒十三年。
而達磨以普通元年至金陵。
予以是知叙此者非雪窦意也。
今傳寫又作蓋國。
益可笑。
又頌洞山麻三斤曰。
堪憶長慶陸大夫。
解道合哭不合哭。
意用長慶語。
長慶聞陸大夫此語而哭。
乃問衆曰。
且道合哭不合哭。
事見傳燈錄。
而昧者易曰。
合笑不合哭。
失其旨甚矣。
王文公見禅者多問韓退之見大颠事。
往往對公妄談者。
公嗟惜禅者吐辭多臆說。
不問義理。
故要謗者多。
以此。
有志於宗教者。
當考證之。
不可苟也。
僧問予。
轉八識成四智。
從上宗師頗有釋其義者乎。
予曰。
曹溪有偈最詳。
曰。
大圓鏡智性清淨。
平等性智心無病。
妙觀察智見非功。
成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉。
但轉其名無實性。
若於轉處不留情。
繁興永處那伽定。
以五識第八親相分。
故曰。
成所作智同圓鏡。
是皆果上方轉。
第六第七無别體。
故但能了知即性平等。
是皆因中轉也。
英邵武開豁明濟之姿。
蓋從上宗門爪牙也。
嘗客雲居。
掩室不與人交。
下視四海。
莫有可其意者。
曰。
吾将老死於此山。
偶夜讀李長者十明論。
因大悟。
久之。
夜經行。
聞二僧舉老黃龍佛手驢腳因緣。
異之就問。
南公今何所寓。
對曰。
在黃檗。
黎明徑造南公。
一見與語。
自以謂不及。
又往見翠嵓真點胸。
方入室。
真問曰。
女子出定。
意旨如何。
英引手搯其膝而去。
真笑曰。
賣匙箸客未在。
真自是知其機辯脫略窠臼。
大稱賞之。
於是一時學者宗向。
晚。
首衆僧於圓通。
南公見僧自廬山來。
必問。
曾依觐英首座否。
有不識者。
則曰。
汝行腳到廬山。
不識英首座。
是寶山徒手之說也。
南公在世。
不肯開法。
南公化去。
師曰。
大法舍我其誰能荷之耶。
遂出世住泐潭。
有偈語甚多。
今止記其三首。
可以想見其為人。
曰。
石門路險鐵關牢。
舉目重重萬仞高。
無角鐵牛沖得破。
毗盧海内鼓波濤。
又曰。
萬煅爐中鐵蒺黎。
直須高價莫饒伊。
橫來豎去呵呵笑。
一任旁人鼓是非。
又曰。
十方齊現一毫端。
華藏重重帝網寒。
珍重善财何處去。
清宵風撼碧琅玕。
達觀禅師嘗竊笑禅者不問義理。
如宗門有四種藏鋒。
初曰就理。
次曰就事。
至於理事俱藏。
則曰入就。
俱不涉理事。
則曰出就。
彼不視字畫辄易就理。
作袖裡易出就。
作出袖易入就。
作入袖就事不可易也。
則孤令之。
今德山四家錄所載具存。
使晚生末學疑長老袖中必有一物出入往來。
大可笑也。
晦堂老人見禅者汗漫。
則笑曰。
彼出家便依誦八陽經者為師矣。
其見聞必有淵源。
南院和尚曰。
問在答處。
答在問處。
夾山曰。
明中抽橫骨。
暗中坐舌頭。
上座玄旨是老僧舌頭。
老僧玄旨是上座舌頭。
又曰。
坐卻舌頭。
别生見解。
參他活意。
不參死意。
達觀曰。
才涉唇吻。
便落意思。
并是死門。
故非活路。
直饒透脫。
猶在沈淪。
予嘗怪洞山．臨濟提倡旨歸多相同。
蓋得前聖為物法式之大要。
楞嚴曰。
此方真教體。
清淨在音聞。
故舊說多言達磨乃觀音應身。
指楞伽可以印心。
則其旨蓋嘗曰佛語心為宗故也。
又曰南嶽讓公亦觀音應身。
味其意。
若非苟然者也。
有僧謂予曰。
如古人問。
大修行人還落因果也無。
或答曰。
不落。
或答曰。
不昧。
問。
如何是大悲千手眼。
或答曰。
通身是。
有聞之者則曰。
我則不然。
曰。
徧身是。
或問如何是佛。
或答曰。
臭肉等來蠅。
有聞之者曰。
我則不然。
破驢脊上足蒼蠅。
或問。
拟借一問以為影草時如何。
或答曰。
何必。
有聞之者曰。
何不道個不必。
如諸老宿所示。
何以分其優劣。
得達其旨。
於法無礙。
謂一切語言無用揀擇。
信手拈來也耶。
則彼皆輕重問答。
锱铢而較之。
謂臨機直須别辨也耶。
則彼之理緻具在。
若無可同異者。
此吾所嘗疑不能釋也。
予曰。
我不解子之疑。
然聞世尊在日。
有比丘根鈍。
無多聞性。
佛令誦苕帚二字。
日夕誦之。
言苕則已忘帚。
言帚則又忘苕。
每自克責。
系念不休。
忽能言曰苕帚。
於此大悟。
得無礙辯才。
子能如誦苕者。
當見先德大慈悲故。
為物之心。
僧詟應而去。
法昌倚遇禅師。
北禅賢公之子。
住山三十年。
刀耕火種。
衲子過門必勘诘之。
英邵武．聖上座皆黃龍高弟。
與之友善。
多法句徧叢林。
晦堂老人嘗過之。
問曰。
承聞和尚近日造草堂。
畢工否。
曰。
已畢工。
又問曰。
幾工可成。
曰。
止用數百工。
遇恚曰。
大好草堂。
晦堂拊手笑曰。
且要天下人疑着。
臨終時。
使人要徐德占。
德占偕靈源禅師馳往。
至則方坐寝室。
以院事什物付監寺曰。
吾自住此至今日。
以護惜常住故。
每自莅之。
今行矣。
汝輩着精彩。
言畢。
舉手中杖子曰。
且道這個付與阿誰。
衆無對者。
擲於地。
投床枕臂而化。
首山和尚嘗作傳法綱要偈曰。
咄咄拙郎君。
機妙無人識。
打破鳳林關。
穿靴水上立。
咄咄巧女兒。
停梭不解織。
貪看鬥雞人。
水牛也不識。
汾陽無德禅師注釋之。
然學者猶莫曉。
則知古人神悟穎脫之資。
今人不可企及遠甚。
予嘗嗟誦之。
淳化三年十二月五日。
謂衆曰。
老僧今年六十七。
老病相依且過日。
今年記取明年事。
明年記着今年日。
至明年。
時皆無爽。
複謂衆曰。
白銀世界金色身。
情與無情共一真。
明暗盡時俱不照。
日輪午後示全身。
日午安坐而化。
大般若經曰。
諸天子竊作是念。
諸藥叉等言辭咒句。
雖複隐密而當可知。
尊者善現於此般若波羅蜜多。
雖以種種言辭顯示。
而我等輩竟不能解。
善現知彼心之所念。
便告之言。
汝等天子於我所說不能解耶。
諸天子言。
如是。
如是。
具壽善現複告言。
我曾於此不說一字。
汝亦不聞。
當何所解。
何以故。
甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故。
由於此中說者．聽者及能解者皆不可得。
一切如來應正等覺所證無上正等菩提。
其相甚深亦複如是。
曹溪大師将入滅。
方敢全提此令者。
知大乘種性純熟故。
僧問歸新州意旨。
乃曰。
葉落歸根。
來時無口。
至江西馬祖．南嶽石頭則大振耀之。
故号石頭為真吼。
馬祖為全提。
其機鋒如大火聚。
拟之則死。
學者乃欲以意思解。
不亦悞哉。
嵩明教每歎沙門高尚。
大聖慈蔭之力也。
而晚世紛紛者。
自卑賤之。
其見天子。
無稱臣禮。
臣之為言。
公卿士大夫之職不當僭越。
取而有之。
唐令瑫暗識。
首壞其端。
曆世因之不疑。
彼山林野逸之人。
天子猶不得臣之。
況沙門乎。
故其進正宗記之表。
皆首尾言臣某。
以存故事。
至其間。
當自叙。
則亦止稱名而已。
當時公卿閱之。
重其高識。
予昔遊湘中。
見沙門作道場。
至召南嶽帝君。
則屈躬唱曰。
臣僧某。
此又何也。
予頃遊京淮．東吳間。
法席至盛。
然主法者太謙。
以壞先德之式。
如前輩升堂。
攝衣定。
侍者問訊退。
然後大衆緻敬。
側立肅聽。
以重法故。
於主法者何有哉。
今則不然。
長老登座拱立。
以遲
