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於是於宏覺塔之東作卵塔。
曰。
凡住持者。
自非生身不壞。
火浴雨舍利者。
皆以骨石填於此。
其西又作卵塔。
曰。
凡衆僧化。
皆藏骨石於此。
謂之三塔。
二大老識度高遠。
可為後世法。
然孤論難持。
犯衆難成。
卒必有賞音者。
吾将觀焉。
東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經。
曆席最久。
學者依以揚聲。
其為人純至。
少緣飾。
高行遠識。
近世講人莫有居其右者。
元佑初。
高麗僧統航海至。
上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。
奉聖旨下兩街。
舉可以授法者。
有司以師為宜。
上表辭免曰。
臣雖刻意講學。
識趣淺陋。
特以年運已往。
妄為學者所推。
今異國名僧航海問道。
宜得高識博聞者為之師。
竊見杭州慧因院僧道源。
精練教乘。
旁通外學。
舉以自代。
實允公議。
奉聖旨。
依所乞。
勑差朝奉郎揚傑館伴至錢塘受法。
予建中靖國之初。
故人處獲洞山初禅師語一編。
福嚴良雅所集。
其語言宏妙。
真法窟爪牙。
大略曰。
語中有語。
名為死句。
語中無語。
名為活句。
未達其源者。
落在第八魔界中。
又曰。
言無展事。
語不投機。
乘言者喪。
滞句者迷。
於此四句語中見得分明也。
作個脫灑衲僧。
根椽片瓦粥飯因緣。
堪與人天為善知識。
於此不明。
終成莽鹵。
雲庵平生說法。
多稱初悟門。
度越格量。
偶閱舊記。
見其寄道友偈并序曰。
昔洞山參雲門。
悟旨於言下。
入佛正知見。
所有炙脂帽子．鹘臭布衫皆脫去。
以四句偈明其悟。
蓋得展事自在之用。
投機善巧之風。
故其應機接物不乘言。
不滞句。
如師子王得大自在。
於哮吼時。
百獸震駭。
蓋法王法如是故也。
又世所傳見雲門者。
皆坐脫立亡。
何哉。
以無佛法知見故也。
因随句釋以奉寄曰。
大用現前能展事。
春來何處不開花。
放伊三頓參堂去。
四海當知共一家。
又曰。
千差萬别解投機。
明眼宗師自在時。
北鬥藏身雖有語。
出群消息少人知。
又曰。
遊山玩水便乘言。
自己商量總不偏。
鹘臭布衫脫未得。
且随風俗度流年。
又曰。
滞句乘言是瞽聾。
參禅學道自無功。
悟來不費纖毫力。
火裡蝍蟟吞大蟲。
宗道者。
不知何許人。
往來舒蕲間。
多留於投子。
性嗜酒。
無日不醉。
村民愛敬之。
每饷以醇醪。
居一日。
方入浴。
聞有尋宗者。
度其必送榼至。
裸而出。
得酒徑去。
人皆大笑。
而宗傲然不怍。
嘗散衣下山。
有逆而問者曰。
如何是道者家風。
對曰。
袈裟裹草鞋。
問意旨如何。
曰。
赤腳下桐城。
陳退夫初赴省帏。
過宗。
戲問曰。
瓘此行欲作狀元。
得否。
宗熟視曰。
無時即得。
莫測其言也。
而退夫果以第三名上第。
時彥作魁。
方悟無時之語。
宗見雪窦。
而超放自如。
言法華之流也。
雪窦初在大陽玄禅師會中典客。
與僧夜語。
雌黃古今。
至趙州栢樹子因緣。
争辨不已。
有行者立其旁。
失笑而去。
客退。
雪窦呼至。
數之曰。
對賓客敢爾耶。
對曰。
知客有定古今之辯。
無定古今之眼。
故敢笑曰。
且趙州意。
汝作麼生會。
因以偈對曰。
一兔橫身當古路。
蒼鷹才見便生擒。
後來獵犬無靈性。
空向枯樁舊處尋。
雪窦大驚。
乃與結友。
或雲即承天宗禅師也。
予謂聞此可以想見當時法席之盛也。
晦堂老人嘗以小疾。
醫寓漳江。
轉運判官夏倚公立往見之。
因劇談妙道。
至會萬物為自己及情與無情共一體。
時有犬卧香案下。
以壓尺擊。
又擊香案曰。
犬有情即去。
香案無情自住。
情與無情如何得成一體去。
夏不能答。
晦堂曰。
才入思惟。
便成剩法。
何曾會物為己耶。
老黃龍入滅。
道俗請繼主道場。
法席之盛。
初不減平時。
然性真率。
不樂從事。
五求解去。
乃得謝事閑居。
而學者益親。
謝景溫師直守潭州。
虛大沩以緻之。
三辭弗往。
又囑江西彭汝砺器資請所以不應長沙之意。
晦堂曰。
願見謝公。
不願領大沩也。
馬祖．百丈已前。
無住持事。
道人相求於空閑寂寞之濱而已。
其後雖有住持。
王臣尊禮為人天師。
今則不然。
挂名官府。
如有戶籍之民。
直遣伍伯追呼耳。
豈可複為也。
器資以斯言反命。
師直由是緻書願得一見。
不敢以住持相屈。
遂往長沙。
蓋於四方公卿意合。
則千裡應之。
不合。
則數舍亦不往也。
開法黃龍十二年。
退居庵頭二十餘年。
天下指晦堂為道之所在。
蓋末世宗師之典刑也。
圓通祖印讷禅師告老於郡。
乞請承天端禅師主法席。
郡可其請。
端欣然而來。
自以少荷大法。
前輩讓善叢林。
責己甚重。
故敬嚴臨衆。
以公滅私。
於是宗風大振。
未幾年。
讷公厭阒寂。
郡守至。
自陳客情。
太守恻然目端。
端笑唯唯而已。
明日。
登座曰。
昔日大法眼禅師有偈曰。
難難難是遣情難。
情盡圓明一顆寒。
方便遣情猶不是。
更除方便太無端。
大衆且道情作麼生遣。
喝一喝。
下座包腰而去。
一衆大驚。
遮留之不可。
叢林至今敬畏之。
南禅師住廬山歸宗。
火一夕而燼。
大衆嘩噪動山谷。
而黃龍安坐如平時。
桂林僧洪準欲掖之而走。
顧見叱之。
準曰。
和尚縱厭世間。
慈明法道何所賴耶。
因徐整衣起。
而火已及座榻矣。
坐是入獄。
郡吏發其私忿。
考掠百至。
絕口不言。
唯不食而已。
兩月而後得釋。
須發不剪。
皮骨僅存。
真點胸迎於中塗。
見之。
不自知泣下。
曰。
師兄何至是也。
黃龍叱曰。
者俗漢。
真不覺拜之。
蓋其不動如山類如此。
曹山耽章禅師初辭洞山悟本。
本曰。
吾在雲岩先師處親印寶鏡三昧。
事窮的要。
今付受汝。
汝善護持。
無令斷絕。
遇真法器。
方可傳委。
直須秘密。
不得影露。
恐屬流布。
喪滅吾宗。
夫末法時代。
人多乾慧。
若要辨認向去之人真僞。
有三種滲漏。
當機直須具眼。
一．見滲漏者。
機不離位。
堕在毒海。
二．情滲漏者。
智常向背。
見處偏枯。
三．語滲漏者。
體妙失宗。
機昧終始。
濁智流轉於此三種。
子宜知之。
又綱要三偈。
初。
敲倡俱行。
曰。
金針雙鎖備。
狹路隐全該。
寶印當空妙。
重重錦縫開。
其次。
金鎖玄路。
曰。
交牙明中暗。
功齊轉覺難。
力窮尋進退。
金鎖網鞔鞔。
又其次。
理事俱不涉。
曰。
理事俱不涉。
回照絕幽微。
背風無巧拙。
電火爍難追。
衲子當機能如電火難追。
則方透三種滲漏。
圓覺曰。
衆生為解礙。
菩薩未離覺。
故知脫生死於言下。
自非上根大智。
何以臻此。
大愚以黃檗為老婆。
良有以也。
黃檗每曰。
決定不流至第二念。
就中方入我宗門。
蓋宗乘有旨趣。
下流不悟。
妄生同異。
欲望大法之興。
不亦難乎。
龍牙和尚作半身寫照。
其子報慈匡化為之贊曰。
日出連山。
月圓當戶。
不是無身。
不欲全露。
二老洞山悟本兒孫也。
故其家風機貴回互。
使不犯正位。
語忌十成。
使不堕今時。
而匡化匠心獨妙。
語不失宗。
為可貴也。
餘杭政禅師嘗自寫照。
又自為之贊曰。
貌古形踈倚杖黎。
分明畫出須菩提。
解空不許離聲色。
似聽孤猿月下啼。
政公超然奇逸人也。
故其高韻如光風霁月。
詞緻清婉。
而道味苦嚴。
古今贊偈甚多。
予尤愛此二篇。
圭峰日用偈曰。
作有義事。
是惺悟心。
作無義事。
是散亂心。
散亂随情轉。
臨終被業牽。
惺悟不由情。
臨終能轉業。
偶閱唐史。
李訓之敗。
被綠衣詭言黜官。
走終南依密。
密欲匿之。
其徒不可。
乃奔鳳翔。
為盩庢吏所執。
訓死。
仇士良捕密诘之。
怡然曰。
與訓遊久。
吾法遇難則救。
初無愛憎。
死固吾分。
予謂比丘於唐交士大夫者。
或見於傳記。
多犯法辱教。
而圭峰獨超然如此。
為史者亦欣然點筆疾書。
蓋其履踐之明也。
觀其偈則無不欲透脫情境。
譬如香象擺壞鐵鎖。
自在而去。
豈若蠅為唾所涴哉。
雲庵住歸宗時。
方送法眼大師茶毗。
時雨新霁。
泥方滑道。
忽跶倒。
大衆争掖而起。
舉火把曰。
法眼茶毗。
歸宗遭颠。
呈似大衆。
更無可說。
石頭大師作參同契。
其末曰。
謹白參玄人。
光陰莫虛度。
法眼禅師注曰。
住。
住。
恩大難酬。
法眼可謂見先德之心矣。
衆生日用以妄想颠倒自蔽光明。
故多遺時失候。
謂之虛度光陰。
有道者無他。
能善用其心耳。
故趙州曰。
一切但仍舊。
從上諸聖無不從仍舊中得。
大智度論曰。
衆生心性。
猶如利刀。
唯用割泥。
泥無所成。
刀日就損。
理體常妙。
衆生自粗。
能善用之。
即合本妙。
首楞嚴曰。
佛謂阿難。
譬如琴瑟．箜篌．琵琶。
雖有妙音。
若無妙指。
終不能發。
汝與衆生亦複如是。
寶覺真心。
各各圓滿。
如我按指。
海印發光。
汝暫舉心。
塵勞先起。
華嚴偈曰。
若人欲識佛境界。
當淨其意如虛空。
遠離妄想及諸見。
令心所向皆無礙。
大智禅師曰。
夫教語皆是三句相連。
初．中．後善。
初直須教渠發善心。
中破善。
後始明善。
菩薩即非菩薩。
是名菩薩。
法非法。
非非法。
總與麼也。
若即說一句答。
令人入地獄。
若三句一時說。
渠自入地獄。
不幹教主事。
故知古大宗師說法皆依佛祖法式。
不知者以謂苟然語。
如無着所釋金剛般若是此意也。
洞山安立五位。
道眼明者視其題目十五字排布。
則見悟本老人。
如曰正中偏．偏中正．正中來．偏中至．兼中到是也。
汾陽頌曰。
五位參尋切要知。
纖毫才動即差違。
金剛透匣誰能解。
唯有那叱第一機。
舉目便令三界淨。
振鈴還使九天歸。
正中妙挾通回互。
拟議鋒铓失卻威。
金剛般若曰。
如我說法。
如筏喻者。
法尚應舍。
何況非法。
西天此土聖賢釋者。
無慮千餘人。
然莫如無着得佛之意。
雙林大士又從而申明之。
無着於此判為言說法身。
意以謂筏者。
言說也。
雖與人俱。
然亦不類。
如筏行水中。
而實不住。
非法者。
二邊也。
在筏且不類。
豈於二邊而止住耶。
故曰何況非法。
大士偈曰。
渡河須用筏。
到岸不須舡。
人法俱名執。
悟理誰勞诠。
中流仍被溺。
誰論在二邊。
有無如取一。
即被污心田。
故曹洞宗旨有混不得。
類不齊之語也。
雲峰悅禅師再遊泐潭。
重會南禅師。
叙别講舊。
相得甚歡。
久之。
更使一見石霜慈明老人。
既至石霜。
憩於山前莊。
聞其坦率之風。
悔來。
因不複過門。
徑造南嶽福嚴。
未期月。
掌記室。
俄長老賢公化去。
郡以慈明來居之。
初聞夜參貶剝諸方異解。
皆其平生艱難而得者。
於是歎服。
即投誠問道。
三往三被罵而退。
不勝忿。
業已歸之。
明日複往。
慈明罵如故。
因啟曰。
某唯以不解故來問。
善知識宜施方便。
不蒙開示。
專以罵為。
豈從上所以授法之式耶。
慈明驚曰。
南書記。
我謂汝是個人。
乃作罵會耶。
黃龍聞其語。
如桶底脫。
拜起汗下。
從容論趙州因緣。
呈偈曰。
傑出叢林是趙州。
老婆勘破沒來由。
如今四海清如鏡。
行人莫與路為雠。
慈明閱之。
笑曰。
偈甚佳。
但易一字。
曰。
老婆勘破有來由。
其機智妙密又如此。
黃龍辭去。
白曰。
大事畢竟如何。
慈明诃曰。
着衣吃飯不是畢竟。
痾屎送尿不是畢竟。
予嘗遊福嚴。
覽其山川之形勝。
讀思大所記曰。
此山增人之志力。
居之者多得道。
故祖宗授法。
莫不因之。
雖大法之興。
必依之人。
然馬祖於此受讓公記莂。
其道大振於江西。
今慈明．黃龍事迹複相類。
亦足怪也。
生法師曰。
敲空作響。
擊木無聲。
法眼禅師忽聞齋魚聲。
謂侍者曰。
還聞麼。
适來若聞。
如今不聞。
如今若聞。
适來不聞。
會麼。
有僧嘗登三生藏。
取思大平生所持錫立之。
疑慮橫生。
終不能定。
忽自念曰。
當一切放下卻。
即舉錫置之。
錫卓然不傾。
以問予其故何哉。
予曰。
非特於錫則然。
凡事若有心。
即成差悞。
試觀兒輩剪紙。
拟心即失。
不拟心。
徑往無難。
故道人不可須臾忘照也。
首楞嚴曰。
汝元不知一切浮塵諸幻化相。
當處出生。
随處滅盡。
涅盤曰。
譬如猛火。
不能燒薪。
火出木盡。
名為燒薪。
般若燈論曰。
根境理同然。
智者何驚異。
衲子於此見徹。
方入阿字法門。
康僧會。
天竺人。
吳赤烏十年初至建業。
營立茆茨。
設像行道。
孫權疑為矯異。
召問曰。
有何靈驗。
對曰。
如來遷迹忽逾千載。
遺骨舍利神耀無方。
昔阿育王起塔至八萬四千。
塔寺之興。
表遺化也。
權曰。
若得舍利。
當為造塔。
如其虛妄。
國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬共結淨室。
以銅瓶加瓦。
燒香禮請。
至期無應。
會求伸至三七。
忽聞瓶中槍然有聲。
果獲舍利以示權。
權與群臣聚觀。
五色屬人。
權大驚而起曰。
希有之瑞也。
釋昙谛。
父肜。
嘗為冀州别駕。
母黃氏晝寝。
夢一僧呼為母。
寄一麈尾并鐵镂書鎮二枚。
既覺。
而兩物俱存。
因而懷娠生谛。
此二物乃谛前身為宏覺法師。
為姚苌講法華所獻。
追繹宏覺舍命。
正是寄物之日。
會以真誠之至。
能生緻舍利。
谛以大願所持。
亦能死将長物。
嗚呼。
真誠大願之力。
尚能反易生死。
如意自在。
況守護心城者耶。
莊子言。
藏舟於壑。
藏山於澤。
釋者遣語如流。
至曰藏天下於天下。
未有不嗒然危坐。
置筆而思者。
晦堂老人嘗問學者此義如何。
對之甚衆。
晦堂笑曰。
汝善說道理。
予作偈記其意曰。
天下心知不可藏。
紛紛嗅迹但尋香。
端能百尺竿頭步。
始見林梢挂角羊。
又問。
列子戴兩小兒論日遠近不決。
而質於孔子。
孔子不答。
其意何在。
學者皆曰。
聖如夫子。
亦莫能辨此理。
是以無說也。
晦堂亦
曰。
凡住持者。
自非生身不壞。
火浴雨舍利者。
皆以骨石填於此。
其西又作卵塔。
曰。
凡衆僧化。
皆藏骨石於此。
謂之三塔。
二大老識度高遠。
可為後世法。
然孤論難持。
犯衆難成。
卒必有賞音者。
吾将觀焉。
東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經。
曆席最久。
學者依以揚聲。
其為人純至。
少緣飾。
高行遠識。
近世講人莫有居其右者。
元佑初。
高麗僧統航海至。
上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。
奉聖旨下兩街。
舉可以授法者。
有司以師為宜。
上表辭免曰。
臣雖刻意講學。
識趣淺陋。
特以年運已往。
妄為學者所推。
今異國名僧航海問道。
宜得高識博聞者為之師。
竊見杭州慧因院僧道源。
精練教乘。
旁通外學。
舉以自代。
實允公議。
奉聖旨。
依所乞。
勑差朝奉郎揚傑館伴至錢塘受法。
予建中靖國之初。
故人處獲洞山初禅師語一編。
福嚴良雅所集。
其語言宏妙。
真法窟爪牙。
大略曰。
語中有語。
名為死句。
語中無語。
名為活句。
未達其源者。
落在第八魔界中。
又曰。
言無展事。
語不投機。
乘言者喪。
滞句者迷。
於此四句語中見得分明也。
作個脫灑衲僧。
根椽片瓦粥飯因緣。
堪與人天為善知識。
於此不明。
終成莽鹵。
雲庵平生說法。
多稱初悟門。
度越格量。
偶閱舊記。
見其寄道友偈并序曰。
昔洞山參雲門。
悟旨於言下。
入佛正知見。
所有炙脂帽子．鹘臭布衫皆脫去。
以四句偈明其悟。
蓋得展事自在之用。
投機善巧之風。
故其應機接物不乘言。
不滞句。
如師子王得大自在。
於哮吼時。
百獸震駭。
蓋法王法如是故也。
又世所傳見雲門者。
皆坐脫立亡。
何哉。
以無佛法知見故也。
因随句釋以奉寄曰。
大用現前能展事。
春來何處不開花。
放伊三頓參堂去。
四海當知共一家。
又曰。
千差萬别解投機。
明眼宗師自在時。
北鬥藏身雖有語。
出群消息少人知。
又曰。
遊山玩水便乘言。
自己商量總不偏。
鹘臭布衫脫未得。
且随風俗度流年。
又曰。
滞句乘言是瞽聾。
參禅學道自無功。
悟來不費纖毫力。
火裡蝍蟟吞大蟲。
宗道者。
不知何許人。
往來舒蕲間。
多留於投子。
性嗜酒。
無日不醉。
村民愛敬之。
每饷以醇醪。
居一日。
方入浴。
聞有尋宗者。
度其必送榼至。
裸而出。
得酒徑去。
人皆大笑。
而宗傲然不怍。
嘗散衣下山。
有逆而問者曰。
如何是道者家風。
對曰。
袈裟裹草鞋。
問意旨如何。
曰。
赤腳下桐城。
陳退夫初赴省帏。
過宗。
戲問曰。
瓘此行欲作狀元。
得否。
宗熟視曰。
無時即得。
莫測其言也。
而退夫果以第三名上第。
時彥作魁。
方悟無時之語。
宗見雪窦。
而超放自如。
言法華之流也。
雪窦初在大陽玄禅師會中典客。
與僧夜語。
雌黃古今。
至趙州栢樹子因緣。
争辨不已。
有行者立其旁。
失笑而去。
客退。
雪窦呼至。
數之曰。
對賓客敢爾耶。
對曰。
知客有定古今之辯。
無定古今之眼。
故敢笑曰。
且趙州意。
汝作麼生會。
因以偈對曰。
一兔橫身當古路。
蒼鷹才見便生擒。
後來獵犬無靈性。
空向枯樁舊處尋。
雪窦大驚。
乃與結友。
或雲即承天宗禅師也。
予謂聞此可以想見當時法席之盛也。
晦堂老人嘗以小疾。
醫寓漳江。
轉運判官夏倚公立往見之。
因劇談妙道。
至會萬物為自己及情與無情共一體。
時有犬卧香案下。
以壓尺擊。
又擊香案曰。
犬有情即去。
香案無情自住。
情與無情如何得成一體去。
夏不能答。
晦堂曰。
才入思惟。
便成剩法。
何曾會物為己耶。
老黃龍入滅。
道俗請繼主道場。
法席之盛。
初不減平時。
然性真率。
不樂從事。
五求解去。
乃得謝事閑居。
而學者益親。
謝景溫師直守潭州。
虛大沩以緻之。
三辭弗往。
又囑江西彭汝砺器資請所以不應長沙之意。
晦堂曰。
願見謝公。
不願領大沩也。
馬祖．百丈已前。
無住持事。
道人相求於空閑寂寞之濱而已。
其後雖有住持。
王臣尊禮為人天師。
今則不然。
挂名官府。
如有戶籍之民。
直遣伍伯追呼耳。
豈可複為也。
器資以斯言反命。
師直由是緻書願得一見。
不敢以住持相屈。
遂往長沙。
蓋於四方公卿意合。
則千裡應之。
不合。
則數舍亦不往也。
開法黃龍十二年。
退居庵頭二十餘年。
天下指晦堂為道之所在。
蓋末世宗師之典刑也。
圓通祖印讷禅師告老於郡。
乞請承天端禅師主法席。
郡可其請。
端欣然而來。
自以少荷大法。
前輩讓善叢林。
責己甚重。
故敬嚴臨衆。
以公滅私。
於是宗風大振。
未幾年。
讷公厭阒寂。
郡守至。
自陳客情。
太守恻然目端。
端笑唯唯而已。
明日。
登座曰。
昔日大法眼禅師有偈曰。
難難難是遣情難。
情盡圓明一顆寒。
方便遣情猶不是。
更除方便太無端。
大衆且道情作麼生遣。
喝一喝。
下座包腰而去。
一衆大驚。
遮留之不可。
叢林至今敬畏之。
南禅師住廬山歸宗。
火一夕而燼。
大衆嘩噪動山谷。
而黃龍安坐如平時。
桂林僧洪準欲掖之而走。
顧見叱之。
準曰。
和尚縱厭世間。
慈明法道何所賴耶。
因徐整衣起。
而火已及座榻矣。
坐是入獄。
郡吏發其私忿。
考掠百至。
絕口不言。
唯不食而已。
兩月而後得釋。
須發不剪。
皮骨僅存。
真點胸迎於中塗。
見之。
不自知泣下。
曰。
師兄何至是也。
黃龍叱曰。
者俗漢。
真不覺拜之。
蓋其不動如山類如此。
曹山耽章禅師初辭洞山悟本。
本曰。
吾在雲岩先師處親印寶鏡三昧。
事窮的要。
今付受汝。
汝善護持。
無令斷絕。
遇真法器。
方可傳委。
直須秘密。
不得影露。
恐屬流布。
喪滅吾宗。
夫末法時代。
人多乾慧。
若要辨認向去之人真僞。
有三種滲漏。
當機直須具眼。
一．見滲漏者。
機不離位。
堕在毒海。
二．情滲漏者。
智常向背。
見處偏枯。
三．語滲漏者。
體妙失宗。
機昧終始。
濁智流轉於此三種。
子宜知之。
又綱要三偈。
初。
敲倡俱行。
曰。
金針雙鎖備。
狹路隐全該。
寶印當空妙。
重重錦縫開。
其次。
金鎖玄路。
曰。
交牙明中暗。
功齊轉覺難。
力窮尋進退。
金鎖網鞔鞔。
又其次。
理事俱不涉。
曰。
理事俱不涉。
回照絕幽微。
背風無巧拙。
電火爍難追。
衲子當機能如電火難追。
則方透三種滲漏。
圓覺曰。
衆生為解礙。
菩薩未離覺。
故知脫生死於言下。
自非上根大智。
何以臻此。
大愚以黃檗為老婆。
良有以也。
黃檗每曰。
決定不流至第二念。
就中方入我宗門。
蓋宗乘有旨趣。
下流不悟。
妄生同異。
欲望大法之興。
不亦難乎。
龍牙和尚作半身寫照。
其子報慈匡化為之贊曰。
日出連山。
月圓當戶。
不是無身。
不欲全露。
二老洞山悟本兒孫也。
故其家風機貴回互。
使不犯正位。
語忌十成。
使不堕今時。
而匡化匠心獨妙。
語不失宗。
為可貴也。
餘杭政禅師嘗自寫照。
又自為之贊曰。
貌古形踈倚杖黎。
分明畫出須菩提。
解空不許離聲色。
似聽孤猿月下啼。
政公超然奇逸人也。
故其高韻如光風霁月。
詞緻清婉。
而道味苦嚴。
古今贊偈甚多。
予尤愛此二篇。
圭峰日用偈曰。
作有義事。
是惺悟心。
作無義事。
是散亂心。
散亂随情轉。
臨終被業牽。
惺悟不由情。
臨終能轉業。
偶閱唐史。
李訓之敗。
被綠衣詭言黜官。
走終南依密。
密欲匿之。
其徒不可。
乃奔鳳翔。
為盩庢吏所執。
訓死。
仇士良捕密诘之。
怡然曰。
與訓遊久。
吾法遇難則救。
初無愛憎。
死固吾分。
予謂比丘於唐交士大夫者。
或見於傳記。
多犯法辱教。
而圭峰獨超然如此。
為史者亦欣然點筆疾書。
蓋其履踐之明也。
觀其偈則無不欲透脫情境。
譬如香象擺壞鐵鎖。
自在而去。
豈若蠅為唾所涴哉。
雲庵住歸宗時。
方送法眼大師茶毗。
時雨新霁。
泥方滑道。
忽跶倒。
大衆争掖而起。
舉火把曰。
法眼茶毗。
歸宗遭颠。
呈似大衆。
更無可說。
石頭大師作參同契。
其末曰。
謹白參玄人。
光陰莫虛度。
法眼禅師注曰。
住。
住。
恩大難酬。
法眼可謂見先德之心矣。
衆生日用以妄想颠倒自蔽光明。
故多遺時失候。
謂之虛度光陰。
有道者無他。
能善用其心耳。
故趙州曰。
一切但仍舊。
從上諸聖無不從仍舊中得。
大智度論曰。
衆生心性。
猶如利刀。
唯用割泥。
泥無所成。
刀日就損。
理體常妙。
衆生自粗。
能善用之。
即合本妙。
首楞嚴曰。
佛謂阿難。
譬如琴瑟．箜篌．琵琶。
雖有妙音。
若無妙指。
終不能發。
汝與衆生亦複如是。
寶覺真心。
各各圓滿。
如我按指。
海印發光。
汝暫舉心。
塵勞先起。
華嚴偈曰。
若人欲識佛境界。
當淨其意如虛空。
遠離妄想及諸見。
令心所向皆無礙。
大智禅師曰。
夫教語皆是三句相連。
初．中．後善。
初直須教渠發善心。
中破善。
後始明善。
菩薩即非菩薩。
是名菩薩。
法非法。
非非法。
總與麼也。
若即說一句答。
令人入地獄。
若三句一時說。
渠自入地獄。
不幹教主事。
故知古大宗師說法皆依佛祖法式。
不知者以謂苟然語。
如無着所釋金剛般若是此意也。
洞山安立五位。
道眼明者視其題目十五字排布。
則見悟本老人。
如曰正中偏．偏中正．正中來．偏中至．兼中到是也。
汾陽頌曰。
五位參尋切要知。
纖毫才動即差違。
金剛透匣誰能解。
唯有那叱第一機。
舉目便令三界淨。
振鈴還使九天歸。
正中妙挾通回互。
拟議鋒铓失卻威。
金剛般若曰。
如我說法。
如筏喻者。
法尚應舍。
何況非法。
西天此土聖賢釋者。
無慮千餘人。
然莫如無着得佛之意。
雙林大士又從而申明之。
無着於此判為言說法身。
意以謂筏者。
言說也。
雖與人俱。
然亦不類。
如筏行水中。
而實不住。
非法者。
二邊也。
在筏且不類。
豈於二邊而止住耶。
故曰何況非法。
大士偈曰。
渡河須用筏。
到岸不須舡。
人法俱名執。
悟理誰勞诠。
中流仍被溺。
誰論在二邊。
有無如取一。
即被污心田。
故曹洞宗旨有混不得。
類不齊之語也。
雲峰悅禅師再遊泐潭。
重會南禅師。
叙别講舊。
相得甚歡。
久之。
更使一見石霜慈明老人。
既至石霜。
憩於山前莊。
聞其坦率之風。
悔來。
因不複過門。
徑造南嶽福嚴。
未期月。
掌記室。
俄長老賢公化去。
郡以慈明來居之。
初聞夜參貶剝諸方異解。
皆其平生艱難而得者。
於是歎服。
即投誠問道。
三往三被罵而退。
不勝忿。
業已歸之。
明日複往。
慈明罵如故。
因啟曰。
某唯以不解故來問。
善知識宜施方便。
不蒙開示。
專以罵為。
豈從上所以授法之式耶。
慈明驚曰。
南書記。
我謂汝是個人。
乃作罵會耶。
黃龍聞其語。
如桶底脫。
拜起汗下。
從容論趙州因緣。
呈偈曰。
傑出叢林是趙州。
老婆勘破沒來由。
如今四海清如鏡。
行人莫與路為雠。
慈明閱之。
笑曰。
偈甚佳。
但易一字。
曰。
老婆勘破有來由。
其機智妙密又如此。
黃龍辭去。
白曰。
大事畢竟如何。
慈明诃曰。
着衣吃飯不是畢竟。
痾屎送尿不是畢竟。
予嘗遊福嚴。
覽其山川之形勝。
讀思大所記曰。
此山增人之志力。
居之者多得道。
故祖宗授法。
莫不因之。
雖大法之興。
必依之人。
然馬祖於此受讓公記莂。
其道大振於江西。
今慈明．黃龍事迹複相類。
亦足怪也。
生法師曰。
敲空作響。
擊木無聲。
法眼禅師忽聞齋魚聲。
謂侍者曰。
還聞麼。
适來若聞。
如今不聞。
如今若聞。
适來不聞。
會麼。
有僧嘗登三生藏。
取思大平生所持錫立之。
疑慮橫生。
終不能定。
忽自念曰。
當一切放下卻。
即舉錫置之。
錫卓然不傾。
以問予其故何哉。
予曰。
非特於錫則然。
凡事若有心。
即成差悞。
試觀兒輩剪紙。
拟心即失。
不拟心。
徑往無難。
故道人不可須臾忘照也。
首楞嚴曰。
汝元不知一切浮塵諸幻化相。
當處出生。
随處滅盡。
涅盤曰。
譬如猛火。
不能燒薪。
火出木盡。
名為燒薪。
般若燈論曰。
根境理同然。
智者何驚異。
衲子於此見徹。
方入阿字法門。
康僧會。
天竺人。
吳赤烏十年初至建業。
營立茆茨。
設像行道。
孫權疑為矯異。
召問曰。
有何靈驗。
對曰。
如來遷迹忽逾千載。
遺骨舍利神耀無方。
昔阿育王起塔至八萬四千。
塔寺之興。
表遺化也。
權曰。
若得舍利。
當為造塔。
如其虛妄。
國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬共結淨室。
以銅瓶加瓦。
燒香禮請。
至期無應。
會求伸至三七。
忽聞瓶中槍然有聲。
果獲舍利以示權。
權與群臣聚觀。
五色屬人。
權大驚而起曰。
希有之瑞也。
釋昙谛。
父肜。
嘗為冀州别駕。
母黃氏晝寝。
夢一僧呼為母。
寄一麈尾并鐵镂書鎮二枚。
既覺。
而兩物俱存。
因而懷娠生谛。
此二物乃谛前身為宏覺法師。
為姚苌講法華所獻。
追繹宏覺舍命。
正是寄物之日。
會以真誠之至。
能生緻舍利。
谛以大願所持。
亦能死将長物。
嗚呼。
真誠大願之力。
尚能反易生死。
如意自在。
況守護心城者耶。
莊子言。
藏舟於壑。
藏山於澤。
釋者遣語如流。
至曰藏天下於天下。
未有不嗒然危坐。
置筆而思者。
晦堂老人嘗問學者此義如何。
對之甚衆。
晦堂笑曰。
汝善說道理。
予作偈記其意曰。
天下心知不可藏。
紛紛嗅迹但尋香。
端能百尺竿頭步。
始見林梢挂角羊。
又問。
列子戴兩小兒論日遠近不決。
而質於孔子。
孔子不答。
其意何在。
學者皆曰。
聖如夫子。
亦莫能辨此理。
是以無說也。
晦堂亦
