卷第十八
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馬而未始乖其大。
雖現神變而未始遺其細。
故淨名經雲。
如來或以光明而作佛事。
或以寂寞而作佛事。
顯默雖異而終緻不二。
然則于小大之間。
恐是時互說耳。
如華手經。
初佛為德藏放大光明。
令諸衆生普蒙其潤。
又思益經中網明所問。
如來三十三種光明。
一切遇者皆得利益。
法華經雲。
佛放眉間相光亦使四衆八部鹹皆生疑。
又雲。
處闇衆生各得相見。
茍有其緣雖小必益。
茍無其因雖大或乖。
故般若經雲。
若有衆生遇斯光者。
必得無上道。
又以神變令三惡衆生皆生天上。
以此而言。
至于光明神變之事似存平等。
敢緣慈顧辄竭愚思。
若複哀矜重開道者。
豈直微臣獨受其賜。
難通一切諸法皆空。
诏雲。
夫道者以無為為宗。
若其無為複何所為耶。
至理淵淡。
誠不容言。
然處在涉求之地。
不得不尋本以緻悟。
不審明道之無為為當。
以何為體。
若以妙為宗者。
雖在帝先而非極。
若以無有為妙者。
必當有不無之因。
因稱俱未冥。
讵是不二之道乎。
故論雲。
無于無者必當有于有。
有無之相譬猶修短之相形耳。
無理雖玄将恐同彼斷常。
常猶不可。
況複斷耶。
然則有無之肆。
乃是邊見之所存。
故中論雲。
不破世谛故則不破真谛。
又論雲。
諸法若實則無二谛。
諸法若空則無罪福。
若無罪福凡聖無泮。
二茍無。
泮道何所益。
由臣闇昧未悟宗極。
唯願仁慈重加誨谕。
姚興答。
卿所難問。
引喻兼富理極深緻。
實非膚淺所能具答。
今為當都格以相酬耳。
卿引般若經雲。
若有衆生遇斯光者。
必得無上道。
即經所言。
未聞有凡流而得見光明者。
如釋迦放大光明普照十方。
當斯之時。
經不言有群品而得見其怪而異之者。
皆是普明之。
徒以斯言之定不。
為群小也。
卿若以衆生為疑者。
百億菩薩豈非衆生之謂耶。
然經複雲。
普明之詣釋迦。
皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。
及緻供養之徒。
自應普蒙其潤也。
但光明之作本不為善男子善女人。
所以得蒙餘波者。
其猶蠅附骥尾得至千裡之舉耳。
卿又引神變令三惡衆生得生人天。
若在鹿為鹿。
在馬為馬。
而度脫之。
豈非神變之謂耶。
華手思益法華諸經所言。
若雲放大光明。
自應與大品無異也。
若一一光明以應适前物。
此作非大所通。
夫光明之與寂寞。
此直發意有參差其揆一也。
卿引經言。
施者受者财物不可得。
與不住法不住般若未有異。
二者直是始終之教也。
統而言之。
俱是破着之語耳。
何者罪不罪施者受者及财物都不可得。
若都不可得。
複何所着。
是勸無所着明矣。
卿又問。
明道之無為為宗同。
諸法之自空為妙空。
無以成極耶。
又引論中二谛之間言。
意所不及道之無為所寄耶。
吾意以為。
為道止無為。
未詳所以宗也。
何者夫衆生之所以流轉生死者。
皆着故也。
若欲止于心即不複生。
既不生死。
潛神玄漠與空合其體。
是名涅槃耳。
既曰涅槃。
複何容有名于其間哉。
夫道以無寄為宗。
若求寄所在。
恐乃惑之大者也。
吾所明無為不可為有者。
意事如隐尋求或當小難。
今更重伸前義。
卿所引中論。
即吾義宗。
諸法若不空則無二谛。
若不有亦無二谛。
此定明有無不相離。
何者若定言有則無以拔高士。
若定明無則無以濟常流。
是以聖人有無兼抱而不舍者。
此之謂也。
然諸家通第一義。
廓然空寂無有聖人。
吾常以為殊太遙遠不近人情。
若無聖人知無者誰也。
安成侯嵩重表。
臣言。
奉賜還诏。
誨喻周備。
伏尋之日欣踴無量。
陛下爰發德音光闡幽極。
拓道義之門。
演如來之奧。
冥宗隐而複彰。
玄扉掩而再敞。
文外之旨可謂朗然幽燭矣。
夫理玄者不可以言稱。
事妙者固非常辭之所贊。
雖欲心仰詠亦罔知所盡。
由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。
誠複欣戴殊眷實□比。
仰味微言研詠彌至。
其為蒙悟豈唯過半之益。
但臣仍充外役。
無由親承音旨。
每望雲遐慨實在罔極。
不勝延系。
謹以申聞。
臣嵩言。
得表具一二。
吾常近之才。
加多事惛塞觸事面牆。
不知道理。
安在為複。
以卿好樂玄法。
是以聊複孟浪以言之耳。
而來喻過美益以不安。
析疑論。
唐沙門釋慧淨。
太子中舍辛谞。
學該文史。
誕傲自矜。
心存道術。
輕弄佛法。
梁翰着論詳略釋宗。
時有對者。
谞必碎之于地。
謂僧中之無人也。
慧淨法師不勝其侮。
乃裁論以拟之曰。
披覽高論博究精微。
旨贍文華驚心眩目。
辯超炙輠理跨聯環。
幽難勃以縱橫。
掞藻紛其駱驿。
非夫哲士誰其溢心。
瞻彼上人固難與對。
輕持不敏甯酬客難來。
論雲。
一音演說各随類解。
蠕動衆生皆有佛性。
然則佛陀之與先覺語從俗異。
智慧之與般若義本玄同。
習智覺。
若非勝因。
念佛慧。
豈登妙果。
答曰。
大哉斯舉也。
深固幽遠理涉嫌疑。
今當為子略陳梗概。
若乃問同答異。
文郁郁于孔書。
名一義乖。
理明明于釋典。
若名同不許義異。
則問一不得答殊。
此例既升彼并自沒。
如有未喻更為提撕。
夫以住無所住。
萬善所以兼修。
為無不為。
一音所以齊應。
豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟。
較言優劣其可倫乎。
二宗既辯百難斯滞。
論雲。
必彼此名言遂可分别。
一音各解乃玩空談。
答曰。
誠如來旨。
亦須分别。
竊以。
逍遙一也。
鵬鷃不可齊乎九萬。
榮枯同也。
椿菌不可齊乎八千。
而況爝火之侔日月。
浸灌之方時雨。
甯有分同明潤而遂均其曜澤哉。
至若山毫一其小大。
彭殇均其壽夭。
莛楹亂其橫豎。
施厲混其妍蚩。
斯由相待不定相奪可忘。
莊生所以絕其有對。
非謂未始無物。
斯則以餘分别攻子分别。
子亡分别即餘亡分别矣。
君子劇談幸無虛論。
一言易失驷馬難追。
斯文誡矣。
深可慎哉。
論雲。
諸行無常觸類緣起複心有待資氣涉求。
然則我淨受于熏修。
慧定成于繕克。
答曰。
無常者故吾去也。
緣起者新吾來也。
故吾去矣。
吾豈常乎。
新吾來矣。
吾豈斷乎。
新故相傳。
假熏修以成淨。
美惡更代。
非繕克而難功。
是則生滅破于斷常。
因果顯乎中觀。
斯寔莊釋玄同東西理會。
而吾子去彼取此。
得無謬乎。
論雲。
續凫截鶴庸讵真如。
草化蜂飛何居弱喪。
答曰。
夫自然者報分也。
熏修者業理也。
報分已定。
二鳥無羨于短長。
業理資緣。
兩蟲有待而飛化。
然則事像易疑沉冥難哓。
幽求之士淪惑罔息。
至乃道圓四果尚昧衣珠。
位隆十地猶昏羅縠。
聖賢固其若此。
而況庸庸者乎。
自非鑒鏡三明雄飛七辯。
安能妙契玄極敷究幽微。
貧道藉以受業家門朋從是寄。
希能擇善敢進刍荛。
如或铿然願詳金牒。
于是辛氏頂受斯文頓裂邪網（斯疑前。
周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創）有李遠問舍人者。
曾讀斯論。
意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。
乃答曰。
蒙示辛氏與淨法師齊物論。
大約兩問。
詞旨宏贍理緻幽絕。
既開義府特曜文鋒。
舉佛性平等之談。
别群生各解之說。
陳彼此之兩難。
辯玄同之一門。
非夫契彼寰中孰能振斯高論。
美則美矣。
疑頗疑焉。
何者尋上皇朝徹。
始流先覺之名。
法王應物。
爰标佛陀之号。
智慧者蓋分别之小術。
般若者乃無知之大宗。
分别皆起。
所以強稱先覺。
無知性寂。
于是假謂佛陀。
分别既影于外有數。
無知則于内無心。
于外有數。
分别之見不亡于内無心。
誘引之功莫匮。
甚秋毫之方巨嶽。
踰尺鷃之比大鵬。
不可同年而語矣。
莊生雲。
吾亡是非不亡彼此。
庸讵然乎所以小智不及大智。
小年不及大年。
惟彭祖之特聞。
非衆人之所逮也。
況三世之理不差二谛之門可驗。
是以聖立因果。
凡夫有得聖之期。
道稱自然。
學者無成道之望。
從微至着。
憑繕克而方研。
乘因趣果。
藉薰修而始見。
彼既知而故問。
餘亦述而略答。
詳夫一音普被。
弱喪由是同歸。
四智廣覃。
真如以之自顯。
自顯也者惟微惟彰。
同歸也者孰來孰去。
蓋知随業受報。
二鳥不嫌其短長。
因濕緻生。
兩蟲無擇于飛化。
不存待與無待。
明即待之非待矣。
請試論之。
昔阚澤有言。
孔老法天。
諸天法佛。
洪範九疇承天制用。
上方十善奉佛慈風。
若将孔老以匹聖尊。
可謂子貢賢于仲尼跛鼈陵于駿骥。
欲觀渤澥更保涓流。
何異蔽目而視毛端。
卻行以求郢路。
非所應也。
非所應也。
且王導周顗宰輔之冠蓋。
王蒙謝尚人倫之羽儀。
次則郗超王谧劉璆謝客等。
并江左英彥七十餘人。
皆學綜九流才映千古。
鹹言性靈真要可以持身濟俗者。
莫過于釋氏之教。
及宋文帝與何尚之王玄保等。
亦有此談。
如其宇内并遵斯要。
吾當坐緻太平矣。
尚之又雲。
十善暢則人天興。
五戒行則鬼畜絕。
其實濟世之玄範。
豈造次而可論乎。
中舍學富才高文華理切。
秦懸一字蜀挂千金。
何以當茲奇麗也。
不量管見輕陳鄙俚。
敢此有酬。
示麻續組耳。
李舍人得琳重釋。
渙然神解重疑頓消。
仍以斯論廣于視聽。
故得二文雙顯。
各其志乎。
雖現神變而未始遺其細。
故淨名經雲。
如來或以光明而作佛事。
或以寂寞而作佛事。
顯默雖異而終緻不二。
然則于小大之間。
恐是時互說耳。
如華手經。
初佛為德藏放大光明。
令諸衆生普蒙其潤。
又思益經中網明所問。
如來三十三種光明。
一切遇者皆得利益。
法華經雲。
佛放眉間相光亦使四衆八部鹹皆生疑。
又雲。
處闇衆生各得相見。
茍有其緣雖小必益。
茍無其因雖大或乖。
故般若經雲。
若有衆生遇斯光者。
必得無上道。
又以神變令三惡衆生皆生天上。
以此而言。
至于光明神變之事似存平等。
敢緣慈顧辄竭愚思。
若複哀矜重開道者。
豈直微臣獨受其賜。
難通一切諸法皆空。
诏雲。
夫道者以無為為宗。
若其無為複何所為耶。
至理淵淡。
誠不容言。
然處在涉求之地。
不得不尋本以緻悟。
不審明道之無為為當。
以何為體。
若以妙為宗者。
雖在帝先而非極。
若以無有為妙者。
必當有不無之因。
因稱俱未冥。
讵是不二之道乎。
故論雲。
無于無者必當有于有。
有無之相譬猶修短之相形耳。
無理雖玄将恐同彼斷常。
常猶不可。
況複斷耶。
然則有無之肆。
乃是邊見之所存。
故中論雲。
不破世谛故則不破真谛。
又論雲。
諸法若實則無二谛。
諸法若空則無罪福。
若無罪福凡聖無泮。
二茍無。
泮道何所益。
由臣闇昧未悟宗極。
唯願仁慈重加誨谕。
姚興答。
卿所難問。
引喻兼富理極深緻。
實非膚淺所能具答。
今為當都格以相酬耳。
卿引般若經雲。
若有衆生遇斯光者。
必得無上道。
即經所言。
未聞有凡流而得見光明者。
如釋迦放大光明普照十方。
當斯之時。
經不言有群品而得見其怪而異之者。
皆是普明之。
徒以斯言之定不。
為群小也。
卿若以衆生為疑者。
百億菩薩豈非衆生之謂耶。
然經複雲。
普明之詣釋迦。
皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。
及緻供養之徒。
自應普蒙其潤也。
但光明之作本不為善男子善女人。
所以得蒙餘波者。
其猶蠅附骥尾得至千裡之舉耳。
卿又引神變令三惡衆生得生人天。
若在鹿為鹿。
在馬為馬。
而度脫之。
豈非神變之謂耶。
華手思益法華諸經所言。
若雲放大光明。
自應與大品無異也。
若一一光明以應适前物。
此作非大所通。
夫光明之與寂寞。
此直發意有參差其揆一也。
卿引經言。
施者受者财物不可得。
與不住法不住般若未有異。
二者直是始終之教也。
統而言之。
俱是破着之語耳。
何者罪不罪施者受者及财物都不可得。
若都不可得。
複何所着。
是勸無所着明矣。
卿又問。
明道之無為為宗同。
諸法之自空為妙空。
無以成極耶。
又引論中二谛之間言。
意所不及道之無為所寄耶。
吾意以為。
為道止無為。
未詳所以宗也。
何者夫衆生之所以流轉生死者。
皆着故也。
若欲止于心即不複生。
既不生死。
潛神玄漠與空合其體。
是名涅槃耳。
既曰涅槃。
複何容有名于其間哉。
夫道以無寄為宗。
若求寄所在。
恐乃惑之大者也。
吾所明無為不可為有者。
意事如隐尋求或當小難。
今更重伸前義。
卿所引中論。
即吾義宗。
諸法若不空則無二谛。
若不有亦無二谛。
此定明有無不相離。
何者若定言有則無以拔高士。
若定明無則無以濟常流。
是以聖人有無兼抱而不舍者。
此之謂也。
然諸家通第一義。
廓然空寂無有聖人。
吾常以為殊太遙遠不近人情。
若無聖人知無者誰也。
安成侯嵩重表。
臣言。
奉賜還诏。
誨喻周備。
伏尋之日欣踴無量。
陛下爰發德音光闡幽極。
拓道義之門。
演如來之奧。
冥宗隐而複彰。
玄扉掩而再敞。
文外之旨可謂朗然幽燭矣。
夫理玄者不可以言稱。
事妙者固非常辭之所贊。
雖欲心仰詠亦罔知所盡。
由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。
誠複欣戴殊眷實□比。
仰味微言研詠彌至。
其為蒙悟豈唯過半之益。
但臣仍充外役。
無由親承音旨。
每望雲遐慨實在罔極。
不勝延系。
謹以申聞。
臣嵩言。
得表具一二。
吾常近之才。
加多事惛塞觸事面牆。
不知道理。
安在為複。
以卿好樂玄法。
是以聊複孟浪以言之耳。
而來喻過美益以不安。
析疑論。
唐沙門釋慧淨。
太子中舍辛谞。
學該文史。
誕傲自矜。
心存道術。
輕弄佛法。
梁翰着論詳略釋宗。
時有對者。
谞必碎之于地。
謂僧中之無人也。
慧淨法師不勝其侮。
乃裁論以拟之曰。
披覽高論博究精微。
旨贍文華驚心眩目。
辯超炙輠理跨聯環。
幽難勃以縱橫。
掞藻紛其駱驿。
非夫哲士誰其溢心。
瞻彼上人固難與對。
輕持不敏甯酬客難來。
論雲。
一音演說各随類解。
蠕動衆生皆有佛性。
然則佛陀之與先覺語從俗異。
智慧之與般若義本玄同。
習智覺。
若非勝因。
念佛慧。
豈登妙果。
答曰。
大哉斯舉也。
深固幽遠理涉嫌疑。
今當為子略陳梗概。
若乃問同答異。
文郁郁于孔書。
名一義乖。
理明明于釋典。
若名同不許義異。
則問一不得答殊。
此例既升彼并自沒。
如有未喻更為提撕。
夫以住無所住。
萬善所以兼修。
為無不為。
一音所以齊應。
豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟。
較言優劣其可倫乎。
二宗既辯百難斯滞。
論雲。
必彼此名言遂可分别。
一音各解乃玩空談。
答曰。
誠如來旨。
亦須分别。
竊以。
逍遙一也。
鵬鷃不可齊乎九萬。
榮枯同也。
椿菌不可齊乎八千。
而況爝火之侔日月。
浸灌之方時雨。
甯有分同明潤而遂均其曜澤哉。
至若山毫一其小大。
彭殇均其壽夭。
莛楹亂其橫豎。
施厲混其妍蚩。
斯由相待不定相奪可忘。
莊生所以絕其有對。
非謂未始無物。
斯則以餘分别攻子分别。
子亡分别即餘亡分别矣。
君子劇談幸無虛論。
一言易失驷馬難追。
斯文誡矣。
深可慎哉。
論雲。
諸行無常觸類緣起複心有待資氣涉求。
然則我淨受于熏修。
慧定成于繕克。
答曰。
無常者故吾去也。
緣起者新吾來也。
故吾去矣。
吾豈常乎。
新吾來矣。
吾豈斷乎。
新故相傳。
假熏修以成淨。
美惡更代。
非繕克而難功。
是則生滅破于斷常。
因果顯乎中觀。
斯寔莊釋玄同東西理會。
而吾子去彼取此。
得無謬乎。
論雲。
續凫截鶴庸讵真如。
草化蜂飛何居弱喪。
答曰。
夫自然者報分也。
熏修者業理也。
報分已定。
二鳥無羨于短長。
業理資緣。
兩蟲有待而飛化。
然則事像易疑沉冥難哓。
幽求之士淪惑罔息。
至乃道圓四果尚昧衣珠。
位隆十地猶昏羅縠。
聖賢固其若此。
而況庸庸者乎。
自非鑒鏡三明雄飛七辯。
安能妙契玄極敷究幽微。
貧道藉以受業家門朋從是寄。
希能擇善敢進刍荛。
如或铿然願詳金牒。
于是辛氏頂受斯文頓裂邪網（斯疑前。
周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創）有李遠問舍人者。
曾讀斯論。
意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。
乃答曰。
蒙示辛氏與淨法師齊物論。
大約兩問。
詞旨宏贍理緻幽絕。
既開義府特曜文鋒。
舉佛性平等之談。
别群生各解之說。
陳彼此之兩難。
辯玄同之一門。
非夫契彼寰中孰能振斯高論。
美則美矣。
疑頗疑焉。
何者尋上皇朝徹。
始流先覺之名。
法王應物。
爰标佛陀之号。
智慧者蓋分别之小術。
般若者乃無知之大宗。
分别皆起。
所以強稱先覺。
無知性寂。
于是假謂佛陀。
分别既影于外有數。
無知則于内無心。
于外有數。
分别之見不亡于内無心。
誘引之功莫匮。
甚秋毫之方巨嶽。
踰尺鷃之比大鵬。
不可同年而語矣。
莊生雲。
吾亡是非不亡彼此。
庸讵然乎所以小智不及大智。
小年不及大年。
惟彭祖之特聞。
非衆人之所逮也。
況三世之理不差二谛之門可驗。
是以聖立因果。
凡夫有得聖之期。
道稱自然。
學者無成道之望。
從微至着。
憑繕克而方研。
乘因趣果。
藉薰修而始見。
彼既知而故問。
餘亦述而略答。
詳夫一音普被。
弱喪由是同歸。
四智廣覃。
真如以之自顯。
自顯也者惟微惟彰。
同歸也者孰來孰去。
蓋知随業受報。
二鳥不嫌其短長。
因濕緻生。
兩蟲無擇于飛化。
不存待與無待。
明即待之非待矣。
請試論之。
昔阚澤有言。
孔老法天。
諸天法佛。
洪範九疇承天制用。
上方十善奉佛慈風。
若将孔老以匹聖尊。
可謂子貢賢于仲尼跛鼈陵于駿骥。
欲觀渤澥更保涓流。
何異蔽目而視毛端。
卻行以求郢路。
非所應也。
非所應也。
且王導周顗宰輔之冠蓋。
王蒙謝尚人倫之羽儀。
次則郗超王谧劉璆謝客等。
并江左英彥七十餘人。
皆學綜九流才映千古。
鹹言性靈真要可以持身濟俗者。
莫過于釋氏之教。
及宋文帝與何尚之王玄保等。
亦有此談。
如其宇内并遵斯要。
吾當坐緻太平矣。
尚之又雲。
十善暢則人天興。
五戒行則鬼畜絕。
其實濟世之玄範。
豈造次而可論乎。
中舍學富才高文華理切。
秦懸一字蜀挂千金。
何以當茲奇麗也。
不量管見輕陳鄙俚。
敢此有酬。
示麻續組耳。
李舍人得琳重釋。
渙然神解重疑頓消。
仍以斯論廣于視聽。
故得二文雙顯。
各其志乎。