卷第八
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積習成聖。
階十地而逾明。
邁九宅而高蹈。
此釋教所弘也。
經曰。
濟神拔苦莫若修善。
六度攝生淨心非事故也。
仙異涅槃第五（仙明延期之術。
不無其終涅槃常之果。
居然乖異）。
問。
釋稱涅槃。
道言仙化。
釋雲無生。
道稱不死。
其揆一也。
何可異乎。
答曰。
靈飛羽化者。
并稱神丹之力。
無疾輕強者。
亦雲餌服之功。
哀哉不知繕績前成。
生甄異氣。
壽夭由因。
修短在業。
佛法以有生為空幻。
故忘身以濟物。
道法以吾我為真實。
故服餌以養生。
生生不貴存存何績。
縱使延期不能無死。
故莊周稱老子曰。
古者謂之遁天之形。
始以為其人。
今則非人也。
尚非遁天之仙。
故有秦佚之吊。
死扶風葬槐裡。
涅槃者常恒清涼無複生死。
心不可以智知。
形不可以像測。
莫知所以名強謂之寂。
其為至也。
亦以極哉。
縱其雙林息照而靈智常存。
體示阇維而舍利恒在。
雖複大椿遐壽以彭年為殇。
非想多劫與無擇對戶。
凡聖理懸動寂天異。
焉可同時而辨升降哉。
吾子何為抗餘燎于日月之下。
而欲與羲和争晖。
至于狷也。
何至甚乎。
道仙優劣第六（道以恬虛寡欲優在符于謙德。
仙則餌服紛纭劣在徒勤無效）。
問。
先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹仍略。
且道家之極。
極在長生。
呼吸太一吐故納新。
子欲劣之其可得乎。
答老氏之旨。
蓋虛無為本。
柔弱為用。
渾思天元恬高人世。
浩氣養和得失無變。
窮不謀通達不謀己。
此學者之所以詢仰餘流其道若存者也。
若乃練服金丹餐霞餌玉。
靈升羽蛻屍解形化。
斯皆尤乖老莊立言本理。
其緻流漸。
非道之俦雖記奇者有之。
而言道者莫取。
昔漢武好方技。
遂有栾大之妖。
光武信谶書。
緻有桓譚之議。
書為方技不入墳流。
人為方士何關雅正。
吾子曷舍大而從小。
背理而趣誕乎。
孔老非佛第七（佛生西域。
孔氏高推商宰緻問列子書記）。
問。
西域名佛。
此方雲覺。
西言菩提。
此雲為道。
西雲泥洹。
此言無為。
西稱般若。
此翻智慧。
準此斯義則孔老是佛。
無為大道先已有之。
答曰。
鄙俗不可以語大道者。
滞于形也。
曲士不可以辯宗極者。
拘于名也。
案孟子以聖人為先覺。
聖中之極。
甯過佛哉。
故譯經者以覺翻佛。
覺有三種。
自覺覺他及以滿覺。
孟轲一辯豈具此三菩提者。
案大智度論雲。
無上慧然慧照靈通。
義翻為道。
道名雖同道義尤異。
何者若論儒宗。
道名通于大小。
論語曰。
雖小道必有可觀。
緻遠恐泥。
若談釋典。
道名通于邪正。
經曰。
九十有六皆名道也。
聽其名則真僞莫分。
驗其法則邪正自辯。
菩提大道以智度為體。
老氏之道以虛空為狀。
體用既懸固難影響。
外典無為以息事為義。
内經無為無三相之為。
名同實異本不相似。
故知借此方之稱。
翻彼域之宗。
寄名談實何疑之有。
準如茲例則孔老非佛。
何以明其然者。
昔商大宰問于孔丘曰。
夫子聖人欤。
對曰。
丘博識強記。
非聖人也。
又問。
三王聖人欤。
對曰。
三王善用智勇。
聖非丘所知。
又問。
五帝聖人欤。
對曰。
五帝善用仁信。
聖非丘所知。
（又問。
三皇聖人欤。
對曰三皇善用時。
聖非丘所知。
大宰大駭曰。
然則）孰者為聖。
孔子動容有間曰。
西方之人有聖者焉。
不治而不亂。
不言而自信。
不化而自行。
蕩蕩乎民無能名焉。
若老氏必聖孔何不言。
以此校之理當推佛（老子西升經雲。
天下大術佛術第一。
又西升玄經雲。
吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。
直就道書鹹皆師佛）。
釋異道流第八（出世三乘。
域中四大。
懸如天地。
異過塵嶽）。
問。
後漢書雲。
佛道神化興自身毒（案山海經。
西方有天毒國。
郭景純注雲。
即天竺國也。
而漢書西域傳雲。
天竺國一名身毒國也）詳其清心釋累之訓。
空有兼遣之宗。
道書之流也。
以此推之。
則道教收佛。
又佛經雲。
一切文字。
悉是佛說。
非外道書。
而先生高位釋教。
在儒道之表。
将不自局而近誣聖乎。
答曰。
吾子援引漢書而問。
餘亦還以漢書而答。
後漢西域傳曰。
張骞之着天竺。
惟雲地多濕暑。
斑勇之弄身毒。
正言奉佛不殺而精文。
善法導達之功。
靡所傳記。
餘聞之後說也。
其國則殷平中土玉燭和氣。
靈智之所降集。
賢^2□之所挺生。
神迹詭怪則理絕人區。
感驗明顯則事出天外。
而骞超無聞者。
豈其道閉往運數開叔葉乎。
不然何經典之甚也。
漢自楚英始盛齊戒之祀。
桓帝又修華蓋之飾。
将微義未譯。
但神明之耶。
且好仁惡殺蠲弊崇善。
所以賢達君子多受其法焉。
然好大不經奇谲無已。
雖鄒衍談天之辯。
莊周蝸角之論。
未足以概其萬一。
尋漢書之錄。
兼而有徵。
取其微義未譯。
則雲道書之流。
談其神奇感驗。
則言理絕天表。
惟四藏贍博二谛并陳。
總論九道則無非佛說。
别明三乘則儒道非流。
此乃在我之明證。
非吾子之清決乎。
服法非老第九（絕聖棄智。
老氏之心。
黃巾葉服。
張家之法）。
問。
經雲。
釋迦成佛已有塵劫之數。
或為儒林之宗。
或為國師道士。
固知佛道冥如符契。
又清淨法行經雲。
佛遣三弟子振旦教化。
儒童菩薩彼稱孔丘。
光淨菩薩彼稱顔淵。
摩诃迦葉彼稱老子。
先生辯異似若自私。
答曰。
聖道虛寂圓應無方。
無方之應逗彼群品。
器量有淺深。
感通有厚薄。
故令無像之像。
像遍十方。
無言之言。
言充八極。
應實塵砂大略有二。
八相感成雙林現滅。
斯其大也。
權入六道晦迹塵光。
斯其小也。
小則或畫卦以禦時。
或播殖以利世。
或修征以定亂。
或行禮以誡物。
或談無而傲榮。
或說有而重爵。
何為老生獨非一迹。
故須彌四域經曰。
寶應聲菩薩名曰伏羲。
寶吉祥菩薩名曰女娲。
但今之道士始自張陵。
乃是鬼道。
不關老子。
何以知之。
李膺蜀記曰。
張陵避病瘧于丘社之中。
得咒鬼之術書。
為是遂解使鬼法。
後為大蛇所吸。
弟子妄述升天。
後漢書稱。
沛人張魯。
母有姿色。
兼挾鬼道。
往來劉焉家。
益州刺史劉遂任魯。
以為督義司馬。
魯遂與别部司馬張修。
将兵掩殺漢中太守蘇固。
斷絕斜谷殺漢使者。
魯既得漢中。
遂殺張修而并其衆焉。
于漢為逆賊。
戴黃巾服黃布褐。
魯字公旗。
初祖父陵順帝時。
客于蜀學道鶴鳴山中。
造作符書以惑百姓。
受其道者辄出米五鬥。
故世謂之米賊。
陵傳其子衡。
衡傳于魯。
魯遂自号天師君。
其來學者。
初名鬼卒。
後号祭酒。
祭酒各領部衆。
多者名曰治頭。
皆教以誠信。
不聽欺妄。
有病但令首過而已。
諸祭酒各起義舍于同路。
同路懸亭置米肉以給行旅。
食者量腹取足。
過多則鬼能病人。
犯法者先加三令。
然後行刑。
不置長吏。
以祭酒為治氏。
夷信向之。
朝廷不能讨。
遂就拜魯鎮夷中郎。
将通其貢獻。
自魯在漢垂三十年。
獻帝建安二十年。
曹操征之至陽平。
魯欲舉漢中降其弟衛不聽。
率衆數萬拒關固守。
操破衛斬之。
魯聞陽平已陷。
将稽颡歸降。
閻圃說曰。
今以急往其功為輕。
不如且依巴中然後委質。
功必多也。
于是乃奔南山左右。
欲悉焚寶貨倉庫。
魯曰。
本欲歸命國家。
其意未達。
今日之走。
以避鋒銳。
非有惡意。
遂封藏而去。
操入南鄭甚嘉之。
又以魯本有善意。
遣人慰安之。
魯即與家屬出逆。
拜鎮南将軍封阆中侯。
而張角張魯等。
本因鬼言漢末黃衣當王。
于是始服之。
曹操受命以黃代赤。
黃巾之賊至地始平。
自此已來遂有茲弊。
至宋武帝。
悉皆斷之。
至寇謙之時。
稍稍還有。
今既大道之世風化宜同。
小巫巾色寔宜改複。
且老子大賢絕棄貴尚。
又是朝臣。
服色甯異。
古有專經之學。
而無服象之殊。
黃巾布衣出自張魯。
國典明文豈虛也哉。
夫聖賢作訓弘裕溫柔。
鬼神嚴厲動為寒暑
階十地而逾明。
邁九宅而高蹈。
此釋教所弘也。
經曰。
濟神拔苦莫若修善。
六度攝生淨心非事故也。
仙異涅槃第五（仙明延期之術。
不無其終涅槃常之果。
居然乖異）。
問。
釋稱涅槃。
道言仙化。
釋雲無生。
道稱不死。
其揆一也。
何可異乎。
答曰。
靈飛羽化者。
并稱神丹之力。
無疾輕強者。
亦雲餌服之功。
哀哉不知繕績前成。
生甄異氣。
壽夭由因。
修短在業。
佛法以有生為空幻。
故忘身以濟物。
道法以吾我為真實。
故服餌以養生。
生生不貴存存何績。
縱使延期不能無死。
故莊周稱老子曰。
古者謂之遁天之形。
始以為其人。
今則非人也。
尚非遁天之仙。
故有秦佚之吊。
死扶風葬槐裡。
涅槃者常恒清涼無複生死。
心不可以智知。
形不可以像測。
莫知所以名強謂之寂。
其為至也。
亦以極哉。
縱其雙林息照而靈智常存。
體示阇維而舍利恒在。
雖複大椿遐壽以彭年為殇。
非想多劫與無擇對戶。
凡聖理懸動寂天異。
焉可同時而辨升降哉。
吾子何為抗餘燎于日月之下。
而欲與羲和争晖。
至于狷也。
何至甚乎。
道仙優劣第六（道以恬虛寡欲優在符于謙德。
仙則餌服紛纭劣在徒勤無效）。
問。
先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹仍略。
且道家之極。
極在長生。
呼吸太一吐故納新。
子欲劣之其可得乎。
答老氏之旨。
蓋虛無為本。
柔弱為用。
渾思天元恬高人世。
浩氣養和得失無變。
窮不謀通達不謀己。
此學者之所以詢仰餘流其道若存者也。
若乃練服金丹餐霞餌玉。
靈升羽蛻屍解形化。
斯皆尤乖老莊立言本理。
其緻流漸。
非道之俦雖記奇者有之。
而言道者莫取。
昔漢武好方技。
遂有栾大之妖。
光武信谶書。
緻有桓譚之議。
書為方技不入墳流。
人為方士何關雅正。
吾子曷舍大而從小。
背理而趣誕乎。
孔老非佛第七（佛生西域。
孔氏高推商宰緻問列子書記）。
問。
西域名佛。
此方雲覺。
西言菩提。
此雲為道。
西雲泥洹。
此言無為。
西稱般若。
此翻智慧。
準此斯義則孔老是佛。
無為大道先已有之。
答曰。
鄙俗不可以語大道者。
滞于形也。
曲士不可以辯宗極者。
拘于名也。
案孟子以聖人為先覺。
聖中之極。
甯過佛哉。
故譯經者以覺翻佛。
覺有三種。
自覺覺他及以滿覺。
孟轲一辯豈具此三菩提者。
案大智度論雲。
無上慧然慧照靈通。
義翻為道。
道名雖同道義尤異。
何者若論儒宗。
道名通于大小。
論語曰。
雖小道必有可觀。
緻遠恐泥。
若談釋典。
道名通于邪正。
經曰。
九十有六皆名道也。
聽其名則真僞莫分。
驗其法則邪正自辯。
菩提大道以智度為體。
老氏之道以虛空為狀。
體用既懸固難影響。
外典無為以息事為義。
内經無為無三相之為。
名同實異本不相似。
故知借此方之稱。
翻彼域之宗。
寄名談實何疑之有。
準如茲例則孔老非佛。
何以明其然者。
昔商大宰問于孔丘曰。
夫子聖人欤。
對曰。
丘博識強記。
非聖人也。
又問。
三王聖人欤。
對曰。
三王善用智勇。
聖非丘所知。
又問。
五帝聖人欤。
對曰。
五帝善用仁信。
聖非丘所知。
（又問。
三皇聖人欤。
對曰三皇善用時。
聖非丘所知。
大宰大駭曰。
然則）孰者為聖。
孔子動容有間曰。
西方之人有聖者焉。
不治而不亂。
不言而自信。
不化而自行。
蕩蕩乎民無能名焉。
若老氏必聖孔何不言。
以此校之理當推佛（老子西升經雲。
天下大術佛術第一。
又西升玄經雲。
吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。
直就道書鹹皆師佛）。
釋異道流第八（出世三乘。
域中四大。
懸如天地。
異過塵嶽）。
問。
後漢書雲。
佛道神化興自身毒（案山海經。
西方有天毒國。
郭景純注雲。
即天竺國也。
而漢書西域傳雲。
天竺國一名身毒國也）詳其清心釋累之訓。
空有兼遣之宗。
道書之流也。
以此推之。
則道教收佛。
又佛經雲。
一切文字。
悉是佛說。
非外道書。
而先生高位釋教。
在儒道之表。
将不自局而近誣聖乎。
答曰。
吾子援引漢書而問。
餘亦還以漢書而答。
後漢西域傳曰。
張骞之着天竺。
惟雲地多濕暑。
斑勇之弄身毒。
正言奉佛不殺而精文。
善法導達之功。
靡所傳記。
餘聞之後說也。
其國則殷平中土玉燭和氣。
靈智之所降集。
賢^2□之所挺生。
神迹詭怪則理絕人區。
感驗明顯則事出天外。
而骞超無聞者。
豈其道閉往運數開叔葉乎。
不然何經典之甚也。
漢自楚英始盛齊戒之祀。
桓帝又修華蓋之飾。
将微義未譯。
但神明之耶。
且好仁惡殺蠲弊崇善。
所以賢達君子多受其法焉。
然好大不經奇谲無已。
雖鄒衍談天之辯。
莊周蝸角之論。
未足以概其萬一。
尋漢書之錄。
兼而有徵。
取其微義未譯。
則雲道書之流。
談其神奇感驗。
則言理絕天表。
惟四藏贍博二谛并陳。
總論九道則無非佛說。
别明三乘則儒道非流。
此乃在我之明證。
非吾子之清決乎。
服法非老第九（絕聖棄智。
老氏之心。
黃巾葉服。
張家之法）。
問。
經雲。
釋迦成佛已有塵劫之數。
或為儒林之宗。
或為國師道士。
固知佛道冥如符契。
又清淨法行經雲。
佛遣三弟子振旦教化。
儒童菩薩彼稱孔丘。
光淨菩薩彼稱顔淵。
摩诃迦葉彼稱老子。
先生辯異似若自私。
答曰。
聖道虛寂圓應無方。
無方之應逗彼群品。
器量有淺深。
感通有厚薄。
故令無像之像。
像遍十方。
無言之言。
言充八極。
應實塵砂大略有二。
八相感成雙林現滅。
斯其大也。
權入六道晦迹塵光。
斯其小也。
小則或畫卦以禦時。
或播殖以利世。
或修征以定亂。
或行禮以誡物。
或談無而傲榮。
或說有而重爵。
何為老生獨非一迹。
故須彌四域經曰。
寶應聲菩薩名曰伏羲。
寶吉祥菩薩名曰女娲。
但今之道士始自張陵。
乃是鬼道。
不關老子。
何以知之。
李膺蜀記曰。
張陵避病瘧于丘社之中。
得咒鬼之術書。
為是遂解使鬼法。
後為大蛇所吸。
弟子妄述升天。
後漢書稱。
沛人張魯。
母有姿色。
兼挾鬼道。
往來劉焉家。
益州刺史劉遂任魯。
以為督義司馬。
魯遂與别部司馬張修。
将兵掩殺漢中太守蘇固。
斷絕斜谷殺漢使者。
魯既得漢中。
遂殺張修而并其衆焉。
于漢為逆賊。
戴黃巾服黃布褐。
魯字公旗。
初祖父陵順帝時。
客于蜀學道鶴鳴山中。
造作符書以惑百姓。
受其道者辄出米五鬥。
故世謂之米賊。
陵傳其子衡。
衡傳于魯。
魯遂自号天師君。
其來學者。
初名鬼卒。
後号祭酒。
祭酒各領部衆。
多者名曰治頭。
皆教以誠信。
不聽欺妄。
有病但令首過而已。
諸祭酒各起義舍于同路。
同路懸亭置米肉以給行旅。
食者量腹取足。
過多則鬼能病人。
犯法者先加三令。
然後行刑。
不置長吏。
以祭酒為治氏。
夷信向之。
朝廷不能讨。
遂就拜魯鎮夷中郎。
将通其貢獻。
自魯在漢垂三十年。
獻帝建安二十年。
曹操征之至陽平。
魯欲舉漢中降其弟衛不聽。
率衆數萬拒關固守。
操破衛斬之。
魯聞陽平已陷。
将稽颡歸降。
閻圃說曰。
今以急往其功為輕。
不如且依巴中然後委質。
功必多也。
于是乃奔南山左右。
欲悉焚寶貨倉庫。
魯曰。
本欲歸命國家。
其意未達。
今日之走。
以避鋒銳。
非有惡意。
遂封藏而去。
操入南鄭甚嘉之。
又以魯本有善意。
遣人慰安之。
魯即與家屬出逆。
拜鎮南将軍封阆中侯。
而張角張魯等。
本因鬼言漢末黃衣當王。
于是始服之。
曹操受命以黃代赤。
黃巾之賊至地始平。
自此已來遂有茲弊。
至宋武帝。
悉皆斷之。
至寇謙之時。
稍稍還有。
今既大道之世風化宜同。
小巫巾色寔宜改複。
且老子大賢絕棄貴尚。
又是朝臣。
服色甯異。
古有專經之學。
而無服象之殊。
黃巾布衣出自張魯。
國典明文豈虛也哉。
夫聖賢作訓弘裕溫柔。
鬼神嚴厲動為寒暑
