卷第五
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欲明宣導殊類。
則左衽非玄化之所。
孤遊非嘉遁之舉。
諸夏陵遲敷訓所先。
聖人之教自近及遠。
未有辀張避險如此之遊也。
若懼禍避地。
則聖門可隐商朝。
魯邦有無如者矣。
茍得其道則遊刃有餘。
觸地元吉何違天心。
于戎貊如不能然者。
得無庶于朝隐而祈仙之徒乎。
昔裴逸民作崇有貴無二論。
時談者或以為不虛達勝之道者。
或以為矯時流遁者。
餘以為尚無既失之矣。
崇有亦未為得也。
道之為物惟恍與忽。
因應無方惟變所适。
值澄淳之時則司契垂拱。
遇萬動之化則形體勃興。
是以洞鑒雖同。
有無之教異陳。
聖教雖一而稱謂之名殊目。
唐虞不希結繩。
湯武不拟揖讓。
夫豈異哉。
時運故也。
而伯陽以執古之道。
以禦今之有。
逸民欲執今之有。
以絕古之風。
吾故以為彼二子者。
不達圓化之道。
各矜其一方者耳。
老子疑問反訊晉孫盛道經雲。
故常無欲以觀其妙。
故常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄衆妙之門。
舊說及王弼解。
妙謂始。
徼謂終也。
夫觀始要終睹妙知着。
達人之鑒也。
既以欲澄神昭其妙始。
則自斯以已宜悉鎮之。
何以複須有欲得其終乎。
宜有欲俱出妙門。
同謂之玄。
若然以往複何獨貴于無欲乎。
天下皆知美之為美斯惡已。
皆知善之為善斯不善已。
盛以為。
夫美惡之名。
生乎美惡之實。
道德淳美則有善名。
頑嚚聾昧則有惡聲。
故易曰。
惡不積不足以滅身。
又曰。
美在其中。
暢于四支而發于事業。
又曰。
韶盡美矣。
未盡善也。
然則大美大善。
天下皆知之。
何得雲斯惡乎。
若虛美非美。
為善非善。
所美過美。
所善違中。
若此皆世教所疾。
聖王奮誠天下。
亦自知之。
于斯談。
不尚賢。
使民不争。
不貴難得之貨。
使人不盜。
常使民無知無欲。
使知者不敢為。
又曰。
絕學無憂。
唯之與阿相去幾何。
善之與惡相去何若。
下章雲。
善人不善人之師。
不善人善人之資。
不貴其師不愛其資。
雖知大迷。
盛以為民茍無欲。
亦何所師于師哉。
既相師資非學如何。
不善師善。
非尚賢如何。
貴愛既存則美惡不得不彰。
非相去何若之謂。
又下章雲。
人之所教我亦以教人。
吾言甚易知。
而天下莫能知。
又曰。
吾将以為教父原斯談也。
未為絕學。
所雲絕者。
堯孔之學耶。
堯孔之學随時設教。
老氏之言一其所尚随時設教。
所以道通百代。
一其所尚。
不得不滞于适變。
此又闇弊。
所未能通者也。
道沖而用之又不盈。
和其光同其塵。
盛以為老聃可謂知道。
非體道者也。
昔陶唐之莅天下也。
無日解哉。
則維昭任衆師錫匹夫。
則馺然授禅。
豈非沖而用之光塵同彼哉。
伯陽則不然。
既處濁位複遠導西戎。
行止則昌狂其迹。
著書則矯诳其言。
和光同塵固若是乎。
餘固以為知道體道則未也。
道經雲。
三者不可緻诘。
混然為一。
繩繩兮不可名。
複歸于無物。
無物之象是謂忽恍。
下章雲。
道之為物惟恍與忽。
忽兮恍兮其中有象。
恍兮忽兮其中有物。
此二章或言無物。
或言有物。
先有所不宜者也。
執古之道以禦今之有。
上章執者失之為者敗之。
而複雲執古之道以禦今之有。
或執或否。
得無陷矛盾之論乎。
絕聖棄智民利百倍。
孫盛曰。
夫有仁聖必有仁聖之德。
迹此而不崇。
則陶訓焉融。
仁義不尚。
則孝慈道喪。
老氏既雲絕聖。
而每章辄稱聖人。
既稱聖人則迹焉能得絕。
若所欲絕者。
絕堯舜周孔之迹。
則所稱聖者。
為是何聖之迹乎。
即如其言。
聖人有宜滅其迹者。
有宜稱其迹者。
稱滅不同吾誰适從。
絕仁棄義民複孝慈。
若如此談。
仁義不絕則不孝不慈矣。
複雲。
居善地與善仁。
不審與善仁之仁。
是向所雲欲絕者非耶。
如其是也。
則不宜複稱述矣。
如其非也。
則未詳二仁之義。
一仁宜絕。
一仁宜明。
此又所未達也。
若謂不聖之聖不仁之仁。
則教所誅不假高唱矣。
退至莊周雲聖人不死大盜不止。
又曰。
田常竊仁義以取齊國。
夫天地陶鑄善惡兼育。
各禀自然理不相關。
枭鸩縱毒。
不假學于鸾鳳。
豺虎肆害。
不借術于麒麟。
此皆天質自然。
不須外物者也。
何至兇頑之人獨當假仁義以濟其奸乎。
若乃冒頓殺父鄭伯盜郐。
豈複先假孝道獲其終害乎。
而莊李掊擊殺根毀駁正訓。
何異疾盜賊而銷鑄幹戈。
睹食噎而絕棄嘉谷乎。
後之談者雖曲為其義辯而釋之。
莫不艱屯于殺聖困踬于忘親也。
知我者希則我貴矣。
上章雲。
聖人之在天下也。
百姓皆注其耳目。
師資貴愛必彰萬物。
如斯則知之者安得希哉。
知希者何必貴哉。
即己之身見貴。
九服何得。
背實抗言雲貴。
由知希哉。
斯蓋欲抑動恒俗。
故發此過言耳。
聖教則不然。
中
則左衽非玄化之所。
孤遊非嘉遁之舉。
諸夏陵遲敷訓所先。
聖人之教自近及遠。
未有辀張避險如此之遊也。
若懼禍避地。
則聖門可隐商朝。
魯邦有無如者矣。
茍得其道則遊刃有餘。
觸地元吉何違天心。
于戎貊如不能然者。
得無庶于朝隐而祈仙之徒乎。
昔裴逸民作崇有貴無二論。
時談者或以為不虛達勝之道者。
或以為矯時流遁者。
餘以為尚無既失之矣。
崇有亦未為得也。
道之為物惟恍與忽。
因應無方惟變所适。
值澄淳之時則司契垂拱。
遇萬動之化則形體勃興。
是以洞鑒雖同。
有無之教異陳。
聖教雖一而稱謂之名殊目。
唐虞不希結繩。
湯武不拟揖讓。
夫豈異哉。
時運故也。
而伯陽以執古之道。
以禦今之有。
逸民欲執今之有。
以絕古之風。
吾故以為彼二子者。
不達圓化之道。
各矜其一方者耳。
老子疑問反訊晉孫盛道經雲。
故常無欲以觀其妙。
故常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄衆妙之門。
舊說及王弼解。
妙謂始。
徼謂終也。
夫觀始要終睹妙知着。
達人之鑒也。
既以欲澄神昭其妙始。
則自斯以已宜悉鎮之。
何以複須有欲得其終乎。
宜有欲俱出妙門。
同謂之玄。
若然以往複何獨貴于無欲乎。
天下皆知美之為美斯惡已。
皆知善之為善斯不善已。
盛以為。
夫美惡之名。
生乎美惡之實。
道德淳美則有善名。
頑嚚聾昧則有惡聲。
故易曰。
惡不積不足以滅身。
又曰。
美在其中。
暢于四支而發于事業。
又曰。
韶盡美矣。
未盡善也。
然則大美大善。
天下皆知之。
何得雲斯惡乎。
若虛美非美。
為善非善。
所美過美。
所善違中。
若此皆世教所疾。
聖王奮誠天下。
亦自知之。
于斯談。
不尚賢。
使民不争。
不貴難得之貨。
使人不盜。
常使民無知無欲。
使知者不敢為。
又曰。
絕學無憂。
唯之與阿相去幾何。
善之與惡相去何若。
下章雲。
善人不善人之師。
不善人善人之資。
不貴其師不愛其資。
雖知大迷。
盛以為民茍無欲。
亦何所師于師哉。
既相師資非學如何。
不善師善。
非尚賢如何。
貴愛既存則美惡不得不彰。
非相去何若之謂。
又下章雲。
人之所教我亦以教人。
吾言甚易知。
而天下莫能知。
又曰。
吾将以為教父原斯談也。
未為絕學。
所雲絕者。
堯孔之學耶。
堯孔之學随時設教。
老氏之言一其所尚随時設教。
所以道通百代。
一其所尚。
不得不滞于适變。
此又闇弊。
所未能通者也。
道沖而用之又不盈。
和其光同其塵。
盛以為老聃可謂知道。
非體道者也。
昔陶唐之莅天下也。
無日解哉。
則維昭任衆師錫匹夫。
則馺然授禅。
豈非沖而用之光塵同彼哉。
伯陽則不然。
既處濁位複遠導西戎。
行止則昌狂其迹。
著書則矯诳其言。
和光同塵固若是乎。
餘固以為知道體道則未也。
道經雲。
三者不可緻诘。
混然為一。
繩繩兮不可名。
複歸于無物。
無物之象是謂忽恍。
下章雲。
道之為物惟恍與忽。
忽兮恍兮其中有象。
恍兮忽兮其中有物。
此二章或言無物。
或言有物。
先有所不宜者也。
執古之道以禦今之有。
上章執者失之為者敗之。
而複雲執古之道以禦今之有。
或執或否。
得無陷矛盾之論乎。
絕聖棄智民利百倍。
孫盛曰。
夫有仁聖必有仁聖之德。
迹此而不崇。
則陶訓焉融。
仁義不尚。
則孝慈道喪。
老氏既雲絕聖。
而每章辄稱聖人。
既稱聖人則迹焉能得絕。
若所欲絕者。
絕堯舜周孔之迹。
則所稱聖者。
為是何聖之迹乎。
即如其言。
聖人有宜滅其迹者。
有宜稱其迹者。
稱滅不同吾誰适從。
絕仁棄義民複孝慈。
若如此談。
仁義不絕則不孝不慈矣。
複雲。
居善地與善仁。
不審與善仁之仁。
是向所雲欲絕者非耶。
如其是也。
則不宜複稱述矣。
如其非也。
則未詳二仁之義。
一仁宜絕。
一仁宜明。
此又所未達也。
若謂不聖之聖不仁之仁。
則教所誅不假高唱矣。
退至莊周雲聖人不死大盜不止。
又曰。
田常竊仁義以取齊國。
夫天地陶鑄善惡兼育。
各禀自然理不相關。
枭鸩縱毒。
不假學于鸾鳳。
豺虎肆害。
不借術于麒麟。
此皆天質自然。
不須外物者也。
何至兇頑之人獨當假仁義以濟其奸乎。
若乃冒頓殺父鄭伯盜郐。
豈複先假孝道獲其終害乎。
而莊李掊擊殺根毀駁正訓。
何異疾盜賊而銷鑄幹戈。
睹食噎而絕棄嘉谷乎。
後之談者雖曲為其義辯而釋之。
莫不艱屯于殺聖困踬于忘親也。
知我者希則我貴矣。
上章雲。
聖人之在天下也。
百姓皆注其耳目。
師資貴愛必彰萬物。
如斯則知之者安得希哉。
知希者何必貴哉。
即己之身見貴。
九服何得。
背實抗言雲貴。
由知希哉。
斯蓋欲抑動恒俗。
故發此過言耳。
聖教則不然。
中