卷三十二
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以道。
一切言句。
皆不與此事相應。
直須相應去。
此事不在别人。
還得相契也未。
且契契阿誰。
若道契于古人。
古人已往。
若道契他善知識。
善知識與你無交涉。
所以諸聖慈悲告報。
教契自心源。
且道那個是自契底心源。
若有心可契。
決然契不得。
須是以無心之心則契矣。
久立。
” 師雲：“十二時中。
須有個契合處始得。
你豈不見。
靈雲一見桃花。
便契合此事。
香嚴擊竹。
便乃息心。
古人道。
若不契合此事。
則山河大地瞞你也。
燈籠露柱欺你也。
如今四生六道浩浩地。
敗為此事不明。
奉勸諸兄弟。
且先去卻粗緣。
你十二時中。
思衣念食種種雜慮。
如燈焰相似。
未有一時停歇。
但除粗緣。
所有微細自然淨盡。
日久歲深自然會去也。
不着參喚作息意忘緣。
不與諸塵作對。
所以西來妙旨意在自明。
龍門長老。
也無禅與人參。
也無法與你商量。
敗要諸人自契。
參學門中唯以忘緣息慮為要。
者個是従上宗旨。
祖不雲乎。
以無念為宗。
無相為體。
若敗一喝一拍。
有什麼了期。
久立。
” 師雲：“弘道而心常淡泊。
順事而意識奔馳。
但願道富身貧。
情疏德厚。
山僧者裡。
日日恁麼。
時時恁麼。
且道恁麼是什麼？離卻分别心識意度言句外。
道将一句來。
此事無你解會處。
如今但是心慮覺觀者。
皆有個解會得。
及乎返窮已眼返思思慮之心。
為什麼人。
到者裡不知。
便說道。
従本已來非青黃赤白。
無相無狀。
我說向你道。
此喚作言語。
不是你本心。
本心如何思量。
已眼如何得見。
正當返觀時。
亦無能見之者。
有人去者裡一口吞盡。
慧眼豁開頓達本鄉也。
今時人若為到無見無聞處。
現定萬法亘然。
見人見屋。
種種萬象。
如湯湧沸。
未有一時停住。
敗如作嬰兒時。
也聞聲也見色。
敗是不解分别。
才曉事來。
便昂聽分别。
自那時前後分披了也。
到者裡要人整理。
不妨難為。
他得道人。
行時不見行。
坐時不見坐。
所以如來道。
眼見色與盲等。
耳聞聲與響等。
作麼生說如盲如響。
聞聲時無聲可聞。
見色時無色可見。
所見所聞皆如響等。
又如夢時見種種境界。
覺來還有許多般也無。
若有床上敗是被與枕子。
若道無許多般。
又心中曆曆地記得說得。
如今白日所見所聞亦複如是。
所以道。
眼見耳聞底事。
經論可學。
唯有靈台。
作麼生學。
久立。
” 師雲：“釋迦老子在什麼處？”自雲：“作麼作麼？”複雲：“達磨大師在什麼處？”自雲：“敗在。
作麼生說敗在底道理。
也不妨難明。
若于斯明得。
始知正法常住。
禅僧家多分敗道。
那舉處便是。
你若身壞命盡時。
若病說不得時。
又作麼生？須是證人始得。
不見僧問德山。
従上諸聖向什麼處去。
山雲：‘作麼作麼？’莫是‘作麼’便是諸聖麼？你諸人。
若不将言語會。
便落他聲響流布。
縱饒不刑他聲響言句。
便落他無言無說處。
此事實無你意解蔔度。
若存一絲毫。
便成趣向。
于已疏也。
饒你将玄機妙義去合他。
決定合不着。
若總不思量亦不可。
須是親證始得。
明見無疑矣。
久立。
” 師雲：“今時人參學錯學。
不出二種病。
一是五蘊窟宅。
無言無說。
無形無段。
湛然不動處。
便道。
任他佛祖出來。
我也敗恁麼。
此是一病。
次認能言能語能聞運用施為行住坐卧者。
此亦是一病。
你還知道動是苦本。
風力所持麼？若有人能離此二病。
解去體究者。
此人須有個省發時節。
若不如是。
亦無整頓處。
又有二種善知識。
為兩般學人。
方便苦口。
有一般學人。
自作道理。
自吐個消息。
進前退後豎拳合掌。
以為禅道。
善知識見他恁麼？便苦口向伊道。
你錯會了也。
你無事硬認着作麼？此是一種善知識。
又有一般學者。
雲某甲不會不知。
未審如何？某甲并無個契入處。
是故善知識見伊恁麼了。
便向伊道。
你無事。
用求會求入作麼？此亦是一種善知識。
前後兩般學者。
若聞善知識恁麼道。
善能回光體究。
必然明得。
若敗管道不會。
是自生退屈。
任是一千年。
也敗恁麼。
幸在其中。
更道不會求契合。
有什麼了日。
要會麼。
須是不立限量。
直下彪取始得。
久立。
” 師雲：“今夜與你諸人說個譬喻。
恰似諸人有個眼。
能照見一切長短方圓等象。
為什麼卻不自見。
但識取長短方圓等象。
若要見眼則不可。
你心亦如是。
其光照矚。
通徹十方。
包容萬有。
為什麼卻不自知。
要會麼？但識取照矚等事。
若見心則不可也。
古人道。
刀不自割。
指不自觸。
心不自知。
眼不自見。
則真實矣。
久立。
” 師雲：“諸人許多時。
在此立地。
還見一人真善知識麼？不可空立去也。
山僧敗喚作假長老。
先聖所以道。
但以假名字。
引導于衆生。
佛是西天老比丘。
不勞仁者分别取相。
何者是釋迦老人。
阿那個是達麼大師。
祖師未來此時。
還有佛法麼？作麼生道無得。
若道無。
敗成自瞞在。
少林面壁時。
還有許多言教公案麼？恁麼觑得破多少省徑。
你不上來時。
山僧亦不見你。
上座亦不見山僧。
你不見我。
我不見你。
如何辨明。
若明得複有何事。
佛未出世時也恁麼，佛出世後也恁麼，佛滅度後也恁麼。
若到恁麼田地。
實無一星事。
你諸人行住坐卧饑餐渴飲。
怎生說個無事。
除非見到底人。
方解如是。
昔大迦葉在靈山會上禮佛。
見彼大衆俨然。
便有個見處道。
今此諸大衆。
如本未曾有。
你道。
此意如何？諸人适來在下頭。
不見有許多人。
及乎上來。
分明見有許多人。
怎生說個如本未曾有。
“古有老宿問僧：‘近離什麼處？’雲：‘城中。
’宿雲：‘如今在什麼處？’雲：‘山中。
’宿雲：‘我有一問問你。
若道得即住。
若道不得即去。
上座離城中。
城中少上座。
上座到山中。
山中剩上座。
城中若無上座。
則心法不周。
山中剩上座。
則心外有法。
’僧無語。
諸人苟能于此參詳得。
所謂不落斷常二見。
六根怡然。
行住寂默。
一心不生。
萬緣俱息。
如或不然。
随有随無落斷落常。
譬如舍父逃走也。
到者裡實是不教你費一絲毫力。
便恁麼會取。
你若要和合者事教無縫罅時。
早已離披了也。
山僧往日思惟此事。
将謂三生兩生始可得悟去。
後來敗聞什麼人打發。
什麼人有見處。
便覺今
一切言句。
皆不與此事相應。
直須相應去。
此事不在别人。
還得相契也未。
且契契阿誰。
若道契于古人。
古人已往。
若道契他善知識。
善知識與你無交涉。
所以諸聖慈悲告報。
教契自心源。
且道那個是自契底心源。
若有心可契。
決然契不得。
須是以無心之心則契矣。
久立。
” 師雲：“十二時中。
須有個契合處始得。
你豈不見。
靈雲一見桃花。
便契合此事。
香嚴擊竹。
便乃息心。
古人道。
若不契合此事。
則山河大地瞞你也。
燈籠露柱欺你也。
如今四生六道浩浩地。
敗為此事不明。
奉勸諸兄弟。
且先去卻粗緣。
你十二時中。
思衣念食種種雜慮。
如燈焰相似。
未有一時停歇。
但除粗緣。
所有微細自然淨盡。
日久歲深自然會去也。
不着參喚作息意忘緣。
不與諸塵作對。
所以西來妙旨意在自明。
龍門長老。
也無禅與人參。
也無法與你商量。
敗要諸人自契。
參學門中唯以忘緣息慮為要。
者個是従上宗旨。
祖不雲乎。
以無念為宗。
無相為體。
若敗一喝一拍。
有什麼了期。
久立。
” 師雲：“弘道而心常淡泊。
順事而意識奔馳。
但願道富身貧。
情疏德厚。
山僧者裡。
日日恁麼。
時時恁麼。
且道恁麼是什麼？離卻分别心識意度言句外。
道将一句來。
此事無你解會處。
如今但是心慮覺觀者。
皆有個解會得。
及乎返窮已眼返思思慮之心。
為什麼人。
到者裡不知。
便說道。
従本已來非青黃赤白。
無相無狀。
我說向你道。
此喚作言語。
不是你本心。
本心如何思量。
已眼如何得見。
正當返觀時。
亦無能見之者。
有人去者裡一口吞盡。
慧眼豁開頓達本鄉也。
今時人若為到無見無聞處。
現定萬法亘然。
見人見屋。
種種萬象。
如湯湧沸。
未有一時停住。
敗如作嬰兒時。
也聞聲也見色。
敗是不解分别。
才曉事來。
便昂聽分别。
自那時前後分披了也。
到者裡要人整理。
不妨難為。
他得道人。
行時不見行。
坐時不見坐。
所以如來道。
眼見色與盲等。
耳聞聲與響等。
作麼生說如盲如響。
聞聲時無聲可聞。
見色時無色可見。
所見所聞皆如響等。
又如夢時見種種境界。
覺來還有許多般也無。
若有床上敗是被與枕子。
若道無許多般。
又心中曆曆地記得說得。
如今白日所見所聞亦複如是。
所以道。
眼見耳聞底事。
經論可學。
唯有靈台。
作麼生學。
久立。
” 師雲：“釋迦老子在什麼處？”自雲：“作麼作麼？”複雲：“達磨大師在什麼處？”自雲：“敗在。
作麼生說敗在底道理。
也不妨難明。
若于斯明得。
始知正法常住。
禅僧家多分敗道。
那舉處便是。
你若身壞命盡時。
若病說不得時。
又作麼生？須是證人始得。
不見僧問德山。
従上諸聖向什麼處去。
山雲：‘作麼作麼？’莫是‘作麼’便是諸聖麼？你諸人。
若不将言語會。
便落他聲響流布。
縱饒不刑他聲響言句。
便落他無言無說處。
此事實無你意解蔔度。
若存一絲毫。
便成趣向。
于已疏也。
饒你将玄機妙義去合他。
決定合不着。
若總不思量亦不可。
須是親證始得。
明見無疑矣。
久立。
” 師雲：“今時人參學錯學。
不出二種病。
一是五蘊窟宅。
無言無說。
無形無段。
湛然不動處。
便道。
任他佛祖出來。
我也敗恁麼。
此是一病。
次認能言能語能聞運用施為行住坐卧者。
此亦是一病。
你還知道動是苦本。
風力所持麼？若有人能離此二病。
解去體究者。
此人須有個省發時節。
若不如是。
亦無整頓處。
又有二種善知識。
為兩般學人。
方便苦口。
有一般學人。
自作道理。
自吐個消息。
進前退後豎拳合掌。
以為禅道。
善知識見他恁麼？便苦口向伊道。
你錯會了也。
你無事硬認着作麼？此是一種善知識。
又有一般學者。
雲某甲不會不知。
未審如何？某甲并無個契入處。
是故善知識見伊恁麼了。
便向伊道。
你無事。
用求會求入作麼？此亦是一種善知識。
前後兩般學者。
若聞善知識恁麼道。
善能回光體究。
必然明得。
若敗管道不會。
是自生退屈。
任是一千年。
也敗恁麼。
幸在其中。
更道不會求契合。
有什麼了日。
要會麼。
須是不立限量。
直下彪取始得。
久立。
” 師雲：“今夜與你諸人說個譬喻。
恰似諸人有個眼。
能照見一切長短方圓等象。
為什麼卻不自見。
但識取長短方圓等象。
若要見眼則不可。
你心亦如是。
其光照矚。
通徹十方。
包容萬有。
為什麼卻不自知。
要會麼？但識取照矚等事。
若見心則不可也。
古人道。
刀不自割。
指不自觸。
心不自知。
眼不自見。
則真實矣。
久立。
” 師雲：“諸人許多時。
在此立地。
還見一人真善知識麼？不可空立去也。
山僧敗喚作假長老。
先聖所以道。
但以假名字。
引導于衆生。
佛是西天老比丘。
不勞仁者分别取相。
何者是釋迦老人。
阿那個是達麼大師。
祖師未來此時。
還有佛法麼？作麼生道無得。
若道無。
敗成自瞞在。
少林面壁時。
還有許多言教公案麼？恁麼觑得破多少省徑。
你不上來時。
山僧亦不見你。
上座亦不見山僧。
你不見我。
我不見你。
如何辨明。
若明得複有何事。
佛未出世時也恁麼，佛出世後也恁麼，佛滅度後也恁麼。
若到恁麼田地。
實無一星事。
你諸人行住坐卧饑餐渴飲。
怎生說個無事。
除非見到底人。
方解如是。
昔大迦葉在靈山會上禮佛。
見彼大衆俨然。
便有個見處道。
今此諸大衆。
如本未曾有。
你道。
此意如何？諸人适來在下頭。
不見有許多人。
及乎上來。
分明見有許多人。
怎生說個如本未曾有。
“古有老宿問僧：‘近離什麼處？’雲：‘城中。
’宿雲：‘如今在什麼處？’雲：‘山中。
’宿雲：‘我有一問問你。
若道得即住。
若道不得即去。
上座離城中。
城中少上座。
上座到山中。
山中剩上座。
城中若無上座。
則心法不周。
山中剩上座。
則心外有法。
’僧無語。
諸人苟能于此參詳得。
所謂不落斷常二見。
六根怡然。
行住寂默。
一心不生。
萬緣俱息。
如或不然。
随有随無落斷落常。
譬如舍父逃走也。
到者裡實是不教你費一絲毫力。
便恁麼會取。
你若要和合者事教無縫罅時。
早已離披了也。
山僧往日思惟此事。
将謂三生兩生始可得悟去。
後來敗聞什麼人打發。
什麼人有見處。
便覺今
