印度之佛教無常與無我
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佛教三法印：“（一）諸行無常，（二）諸法無我，（三）涅磐寂靜。”什麼是無常？佛說：“凡世間一切變異法、破壞法皆無常。”世界所有一切現象都是變異的破壞的，顯而易見，地球乃至恒星系，天天在流轉變遷中，再經若幹千萬年終須有一天毀滅。人生更不消說了：“君不見黃河之水天上來，奔流到海不複回。君不見高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮如雪。”何止生理上如此，從心理上看，後念甫生，前念已滅，所謂“刹那刹那，念念之間不得停住”。所以後來惟識家下一個妙喻說：“恒轉如瀑流。”拿現在事物作譬，最确切的莫如電影。人之一生，隻是活動和活動的關系銜接而成。活動是沒有前後絕對同樣的，也沒有一刻休息，也沒有一件停留。甲活動立刻引起乙活動，乙活動正現時，甲活動已跑得無影無蹤了。白布上活動一旦停息，這一幕電影便算完。生理心理上活動一旦停息，這一期生命便算結束。活動即生命，除卻活動别無生命：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”人生的“如實相”，确是如此。
與無常論連帶而起的便是無我論。尋常人認七尺之軀為我，印度諸外道多說有“神我”。佛則以為一切有情之生命皆由五蘊合成。五蘊複分為二：一、物質方面：即色蘊，亦名為“色”；二、精神方面，即受、想、行、識四蘊，統名為“名”。生命不過物質、精神兩要素在一期間内因緣和合，俗人因喚之為“我”。今試問我在哪裡？若從物質要素中求我，到底眼是我呀，還是耳是我、鼻是我、舌是我。身是我？若說都是我，豈不成了無數的我？若說分開不是我，合起來才成個我，既已不是我，合起來怎麼合成個我？況且構成眼、耳、鼻、舌、身的物質排洩變遷，刻刻不同，若說這些是我，則今日之我還是昨日之我嗎？若從精神要素中求我，到底受是我呀，還是想是我、行是我、識是我？抑或合起來才成我，答案之不可通，正與前同。況且心理活動刻刻變遷，也和物質一樣。此類之說，所謂“即蘊我”說（求我于五蘊中），其幼稚不合理，無待多駁。還有“離蘊我”說（求我于五蘊外）。例如道教所說有個元神可以從口裡或額門裡跑出跑進，又或屍解後成了神仙來往洞天福地，又如基督教說的靈魂永生，當時印度外道所謂神我，亦即屬此類。此類神我論，在事實上既絕對沒有見證，用科學方法去認識推論又絕對不可能。佛認為是自欺欺人之談，不得不嚴行駁斥（欲知佛家對于有我論之詳細辯駁，可讀《成唯識論述記》卷一、卷二）。想明白佛教無我論的真谛，最好還是拿電影作譬。電影裡一個人的動作，用無數照片湊成，拆開一張一張的片，隻有極微的差異，完全是某闆一塊紙；因為電力轉得快，前片後片銜接不停的動，那動相映到看客的眼簾，便俨然成了整個人整個馬的動作。“恒轉如瀑流”的人生活動，背後俨然像有個人格存在，就是這種道理。換句話說，一般人所指為人格、為自我者，不過我們錯覺所構成，并沒有本體。佛家名之為補特伽羅Pudgala譯言“假我”，不是真我。要而言之，佛以為在這種變壞無常的世間法中，絕對不能發見出有真我。既已無我，當然更沒有我的所有物。所以佛教極重要一句格言曰：“無我無所。”
無常、無我，佛用他的如實知見觀察人生實相，灼然見為如此。然則這樣的人生，他的價值怎麼樣呢？佛毅然下一個斷語說是“一切苦”。在無常的人生底下，一切都不得安定。男女兩性打得滾熱，忽然給你一個死别生離；功名富貴震耀一時，轉眼變成一堆黃土。好像小孩子吹胰子泡，吹得大大的五色透明可愛，結果總是一個破滅完事。你說苦惱不苦惱？在無我的人生底下，一切自己作不得主，全随着業力驅引。雖說是用自己意志開拓自己命運，然自己意志，先已自為過去業力所支配，業業相引。現前的行動又替将來作繭自縛，塵塵劫劫，在磨盤裡旋轉不能自拔。你說苦惱不苦惱？所以佛對于人生事實的判斷，說“諸行無常，諸法無我”，對于人生價值的判斷說“一切苦”。
與無常論連帶而起的便是無我論。尋常人認七尺之軀為我，印度諸外道多說有“神我”。佛則以為一切有情之生命皆由五蘊合成。五蘊複分為二：一、物質方面：即色蘊，亦名為“色”；二、精神方面，即受、想、行、識四蘊，統名為“名”。生命不過物質、精神兩要素在一期間内因緣和合，俗人因喚之為“我”。今試問我在哪裡？若從物質要素中求我，到底眼是我呀，還是耳是我、鼻是我、舌是我。身是我？若說都是我，豈不成了無數的我？若說分開不是我，合起來才成個我，既已不是我，合起來怎麼合成個我？況且構成眼、耳、鼻、舌、身的物質排洩變遷，刻刻不同，若說這些是我，則今日之我還是昨日之我嗎？若從精神要素中求我，到底受是我呀，還是想是我、行是我、識是我？抑或合起來才成我，答案之不可通，正與前同。況且心理活動刻刻變遷，也和物質一樣。此類之說，所謂“即蘊我”說（求我于五蘊中），其幼稚不合理，無待多駁。還有“離蘊我”說（求我于五蘊外）。例如道教所說有個元神可以從口裡或額門裡跑出跑進，又或屍解後成了神仙來往洞天福地，又如基督教說的靈魂永生，當時印度外道所謂神我，亦即屬此類。此類神我論，在事實上既絕對沒有見證，用科學方法去認識推論又絕對不可能。佛認為是自欺欺人之談，不得不嚴行駁斥（欲知佛家對于有我論之詳細辯駁，可讀《成唯識論述記》卷一、卷二）。想明白佛教無我論的真谛，最好還是拿電影作譬。電影裡一個人的動作，用無數照片湊成，拆開一張一張的片，隻有極微的差異，完全是某闆一塊紙；因為電力轉得快，前片後片銜接不停的動，那動相映到看客的眼簾，便俨然成了整個人整個馬的動作。“恒轉如瀑流”的人生活動，背後俨然像有個人格存在，就是這種道理。換句話說，一般人所指為人格、為自我者，不過我們錯覺所構成，并沒有本體。佛家名之為補特伽羅Pudgala譯言“假我”，不是真我。要而言之，佛以為在這種變壞無常的世間法中，絕對不能發見出有真我。既已無我，當然更沒有我的所有物。所以佛教極重要一句格言曰：“無我無所。”
無常、無我，佛用他的如實知見觀察人生實相，灼然見為如此。然則這樣的人生，他的價值怎麼樣呢？佛毅然下一個斷語說是“一切苦”。在無常的人生底下，一切都不得安定。男女兩性打得滾熱，忽然給你一個死别生離；功名富貴震耀一時，轉眼變成一堆黃土。好像小孩子吹胰子泡，吹得大大的五色透明可愛，結果總是一個破滅完事。你說苦惱不苦惱？在無我的人生底下，一切自己作不得主，全随着業力驅引。雖說是用自己意志開拓自己命運，然自己意志，先已自為過去業力所支配，業業相引。現前的行動又替将來作繭自縛，塵塵劫劫，在磨盤裡旋轉不能自拔。你說苦惱不苦惱？所以佛對于人生事實的判斷，說“諸行無常，諸法無我”，對于人生價值的判斷說“一切苦”。