中陰救度密法 上卷
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斯時必再得其上師或同法已修習之金剛弟兄，一一從頭複說與彼之靈識，乃能收效亦有受學密法作觀，曾經習練，然因病苦劇烈，心識中未能将幻法妄想之積習清除而即死者，則上之囑示，至為必要；複次，有人于所修持，縱頗純熟，然于戒律淨行，有所犯失者，則此囑告，萬不可少。
總之人能觀入初曙之妙明淨光而解脫者，斯為最上等。
如其未能則提醒其靈識導示之，使之能觀入次曙之清淨光明，仍得上等成就。
蓋此際死者之身可謂之為方舍大種身之非大種靈識身，方不自知其已死抑未死。
故若經導示如法，提醒其靈識，一時如所提醒者，正念觀想，則窮子歸來，投于慈母，與妙明淨性，和合不二，雖有業力，不能為阻。
譬如日出，昏夜明破，妙明淨光，自能消滅業力之黑暗。
又此際死者靈識，倏入新界，正自莫知所可，故必趁此以淨境之觀念，提醒之使作淨觀。
淨念之觀成，則其業力自末由發生以牽引之入歧途也。
(乙)中陰中期(藏文名此期曰“踵倚”中陰) (乙)中陰中期(藏文名此期曰“踵倚”中陰) 倘雖經如上各種導示提醒，仍未得正念觀入實相光明者，則死者靈識，不久當降入中陰之中期名曰“踵倚”中陰者。
至彼之時，死者平生業力，将逐一相逼而來，阻其入觀實相，故其解脫，自較初期中陰者更難。
然此脫卓密法，仍可救度之；因此密法，有無上威力故，能救度利益至于一切究竟故。
死者之靈識于初期及中期兩中陰境方将轉替之時，如睡後方欲醒之頃，忽而頓覺較前清明，能了了見知棹上供設各品，有一部為自己而陳列——或此時有人徒其屍身脫衣物，或有人糞除其墊具卧褥等事，乃至或有其眷屬親朋向其屍身悲号哀泣。
然因彼尚未完全脫其昏迷故，見彼哭叫者，竟一一答之。
讵任彼答言，諸人無一理會彼者！如是彼懊喪莫可名狀，怏怏不樂，廢然欲他去。
甫欲離去，忽焉所聞之聲、所見之光、所觸之焰，奇異莫名，驚懼恐怖，不知其可。
當此時也，正宜為之作明白曉暢如下之導示曰： “善信某某：汝之心識，切勿散亂。
谛聽谛聽！ 中陰法者，總有六相：一者處胎，二者睡夢，三者禅定止，四者報盡命終，五者命終入法界觀，六者又複轉生。
善信！汝今所經曆者，為上述之後三。
即報盡命終，命終入法界觀，以及又複轉生之三種境界。
自汝死至昨日止，其間已有兩次法界體性之真實妙明淨光，照臨于汝。
惜汝不勝汝之昏沉迷惚，未得如所導示于汝者，以觀入而證合之。
此時也，汝之初期中陰已過，汝已将入于中陰之中期矣！ 善信！再勿昏迷，當一汝心念，谛聽我言：須知此後汝仍有觀入證合妙明淨光之機，但切勿昏迷，堅信遵從所導示于汝者。
善信乎！一切有情，生必有死，汝今所曆者，死之境界也，汝已脫離汝最近以前所生之世界。
此非汝一人如此，同此世界中，各各有情，皆當如此，汝決不可有何癡戀怯懦貪著于此人生世界。
汝縱再欲貪著不舍，已不可能，縱能得之，亦不過再度随波逐流，于茫茫生死苦海，頭出頭沒，有何益樂?！故汝決不可癡戀怯弱，貪著于生死。
最要者，念念不忘，皈命于三寶！ 善信！汝于中期中陰境界，如遇有足使汝驚惶恐怖、莫知所措者，有一偈言，無上秘密。
汝堅誠持念，即可得度。
偈曰： 嗟我今入中陰妙明淨光當證 縱有驚惶恐怖我觀之如幻境 且能認知諸幻皆我自識變映 又知諸境即是中陰幻法之影 此中唯一大事一心觀妙明淨 喜怒諸尊現前毫無恐怖相應 善信！此偈義谛，至為要妙，汝當一心持念，牢記勿失，且了達之。
如是勇往直前，則一切如幻境界，汝當認知之，而無複有所驚惶恐怖者矣！ 善信！汝方作意欲抽身他去，汝必立即感受有法界真空性之無比大光，驟然閃亮，光芒眩耀，莫可仰視。
如秋雲善變，忽現奇形怪相，咄咄逼人。
須知此皆汝之自識所變現發射者，不必警恐，但如是認知之。
又此極強大光焰照射之中，忽然帶有無比巨大之聲，千倍電雷之烈，此亦無非汝之自識變現而有，不必驚恐。
須知汝今之身乃靈識之身，非複四大和合之血骨肉身，所有一切任何暴烈之光焰聲浪，固不能壞汝之靈識身，此種之身，實更無可壞滅死亡者。
汝但如是知如是解，則汝自能認識種種幻相，皆汝自識變現所成，亦即汝之中陰現相。
善信！倘汝今時，尚自昏沉迷惚，不自振作，如是如實以認知之者，則汝生時所有修行之觀法定法，亦均徒為無益，而未能使汝得免于此幻相之驚恐。
又汝若仍不明白了解上述偈文之義谛者，汝亦不能依此總持偈語以悟入實相之道，則結果汝終不免于生死輪回之苦趣而已。
” (子)首七期中入觀喜樂部諸尊 (子)首七期中入觀喜樂部諸尊 今假定死者為一般極普通之人，為業障牽使，縱經上之數數導示，終未感入其心識。
則此之死者必須經曆通常七七四十九日中末兩中陰之境界，除非彼能于中間任何一日，得如導示而忽然證合以得度脫，于是今當将七七日之逐日導示入觀法全部述明。
今初述其首七期中，導示以使之入觀于喜樂部諸佛聖尊之法。
作法者須逐日依法詳為導示之，俾得安然得度其業識幻情，或邪惑積習所妄認為難過渡之困難危險之境界。
又下述之第一日者，須知非由死時算起，乃由死後之三日半或四日之時為始。
通常死者于此時如從睡夢醒覺，确知已死，然其妄想未除；又亟欲求生之妄念，即于此時将發轫也。
第一日之作法 第一日之作法 “善信！汝于前此之三日半期内，乃在癡迷。
今乃如夢初醒，必自驚訝曰：“究已發生何事乎?” 汝且谛聽：汝須認識此為中陰，生死業輪轉動之時也。
汝于此中所當見者，将有種種光焰及各部聖尊。
汝今所見，方如一片藍色之晴明天空耳。
善信！中央當現法界體性智種之發生佛土，此中當有毗盧遮那簿伽梵世尊，白色、坐獅子寶座、手執八幅法輪，與無上空性尊聖佛母相抱。
此最勝雙尊之無上淨光，将由毗盧遮那世尊之心中發射，光藍色，燦爛眩耀，直射汝身，汝将不敢仰視。
随此藍光同時射入汝者，将有一種薄弱之白光，此乃天道之光。
汝因業力所牽，或以法界體性智之藍光為強烈而懷恐怖，不敢觀入，欲逃避之，反于白光生喜樂心。
但汝此時，切不可如此！不可于彼燦爛眩耀之藍光生驚懼心，惟當恭敬信受，堅固虔誠，而祈願之。
須一心觀想此光即毗盧遮那世尊心中所放射，于中陰之險隘道中，來攝受汝者，乃毗盧遮那世尊之恩光也。
至于彼薄弱白光，由于天道，汝不可喜樂求著于彼，否則汝雖得入天道，仍未脫出六道輪回。
此為一大障礙，不可錯誤，不可怯弱，惟當一心欽仰皈命毗盧遮那世尊之藍色淨光，且随吾誦偈可言曰： 籲嗟悠悠生死皆由無始無明法界體性智光今幸炳然照我 毗盧遮那世尊願為我之前導無上空性佛母為我擁護于後 中陰險隘道中度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 如上祈願，汝當反複誠懇念持，則汝可為毗盧遮那心中證得法身佛性，住入中央密嚴淨土。
” 第二日之作法 第二日之作法 倘縱經上法導令入觀，而死者之嗔心業障力強。
口雖誦上偈，而心奪于幻境，仍自怯弱，未克悟入清淨法界體性，則第二日當有持金剛部主尊，及其眷屬菩薩，放光接引；然同時亦有其地獄業因力相牽引。
于是作法者，當呼其名而示之曰： “善信！汝心莫散亂，谛聽我言：此第二日者，将有根本清淨水大之白光發現。
當此之時，寶藍色之東方，上勝妙樂國土，有佛名持金剛部主阿閦鞞薄伽梵世尊，藍色、手執五钴金剛杵、坐象王寶座，與瑪嘛幾佛母相抱，與其眷屬地藏王及彌勒兩菩薩，各有其佛母名納先瑪及補别瑪者，現在汝前，令汝之原本清淨識性，等同大圓鏡智體者，映入此持金剛部主尊心中，反射一種清淨白光。
乃又有由地獄發出之一種如煙如霧之光，亦照汝身。
汝為嗔心業力所牽，乃于白光生恐怖，而于地獄之煙霧光，反生喜著。
汝切不可如此，汝當振作精神，不可喜著地獄之煙霧光，不可恐怖白光。
須知此白光者，乃持金剛部主世尊之妙淨光，來接引汝，度汝于中陰狹道之恩榮光，汝當至誠皈依，投入之；其地獄之煙霧光者，乃汝嗔心業力之所積感，汝若誤著彼光，即入地獄道，一入其中，即諸苦無量，求出無期，故汝不可顧視，而當避此足以妨汝度脫之大障礙。
汝當息止一切嗔念，毋自怯弱，惟一心竭誠緻敬而皈向持金剛部主薄伽梵世尊，持念如下之偈言曰： 籲嗟悠悠生死由于嗔業之力大圓鏡智淨光 今幸照耀我前持金剛主慈尊其為我之前導 聖瑪嘛幾佛母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 如上祈願，汝當反複誠懇持念，則汝可為攝入金剛部主心中，證得報身佛性，住入于東方上勝妙樂土。
” 第三日之作法 第三日之作法 然有惡業障礙，及諸驕慢之人，雖經上法指導，仍未能一念觀于上述之白光而得度者。
則第三日有寶生如來放光照射彼身，法當又呼死者之名，而示之如下： “善信：一心谛聽！第三日者，當由根本地大中，射出黃色妙淨光。
有南方衆寶莊嚴佛土之寶生如來世尊，身黃色、手執妙寶、坐馬王寶座，與佛眼佛母相抱，與虛空藏及普賢菩薩各有其佛母名瑪蓮瑪及杜别瑪者，以為眷屬，于其圓光聚中，放射平等性智之黃色光，其光焰各各毫端皆具無上妙寶，發光無量，燦爛眩耀，人莫敢視。
此光直射汝身，然同時另有一種由人道放出之薄弱黃而帶藍之光，亦照射汝身。
當此之時，由于汝之我執驕慢，或畏觀黃色大光，反喜著黃而帶藍色小光。
汝不可如此，須知黃色強大之光，乃智慧之光，故必欽仰注觀，不可舍離。
若汝能知此智慧光即汝之本智所射映者，汝即可與之合體，無二無别，即可頓證佛果。
汝若未能如是認識，則汝當自念：“此乃寶生如來之恩榮光焰，我惟一心皈命。
”此實即寶生如來之恩光，鈎召于汝，汝當信受。
又彼黃而帶藍之弱小光者，乃由汝之無始我執種子，積聚發現，汝如仍喜著于彼，汝惟再向人道，再曆生老病死諸苦，自甘凡下之趣耳。
此為汝解脫之大障礙，故汝不可怯弱，不可顧視于彼小光，惟當消滅我見、及一切偏執，振作精神，一心專念皈向寶生如來世尊，如下偈言，堅誠祈願曰： 籲嗟悠悠生死由于我慢太深平等性智淨光 今幸照耀我前寶生如來世尊其為我之前導 佛眼佛母聖尊其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝将為寶生如來尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入于南方衆寶莊嚴佛土。
” 第四日之作法 第四日之作法 如上觀法，雖屬心識怯弱，應亦得度。
雖然，有種人等，即令如上指導入觀，而其惡業甚重，或犯戒誓，或向無修持者，仍不能悟入。
其障深業重，由于貪悭所使者，則雖見淨光，終懷恐怖而避去之。
是故于第四日，當有阿彌陀如來世尊，及其眷屬放光接引；同時餓鬼道，亦放業感之光前來攝取。
則應如下作法，呼死者之名而導示之曰： “善信：一心谛聽！此第四日，當有根本清淨火大之紅色光，由于西方紅色極樂淨土所放射，有阿彌陀如來世尊，身紅色、手執妙寶蓮花、坐孔雀王寶座，與白衣尊聖佛母相抱，與觀自在及文殊師利兩菩薩，各有佛母，名吉爾地瑪，及阿洛克瑪者，以為眷屬。
此六聖尊之圓光聚中，放射淨妙紅光，照臨汝身，此妙觀察智光，紅色寶焰，燦爛眩耀，皆出生于阿彌陀慈父之心中。
以其光焰強烈，汝或不敢仰視，但汝不可畏縮；同時又有餓鬼道之薄弱紅光，亦随之照射于汝，汝不可著此，須振作精神，毫無怯弱。
因汝之貪心業力，此時牽使汝畏觀眩耀之強大紅光，而喜著于弱小之餓鬼道紅光，則為汝之大障。
汝此時應實心認識大紅光為智慧光，而觀入之，則汝當認證佛果。
若汝未能認識，須專心誠敬，自念言曰：“此為阿彌陀世尊之恩光，我惟一心皈命。
”須知此實阿彌陀世尊鈎召于汝之恩榮光，當敬謹信從，不可怯弱而思躲避。
汝雖欲躲避，此慈恩之光，必仍不離汝，不
斯時必再得其上師或同法已修習之金剛弟兄，一一從頭複說與彼之靈識，乃能收效亦有受學密法作觀，曾經習練，然因病苦劇烈，心識中未能将幻法妄想之積習清除而即死者，則上之囑示，至為必要；複次，有人于所修持，縱頗純熟，然于戒律淨行，有所犯失者，則此囑告，萬不可少。
總之人能觀入初曙之妙明淨光而解脫者，斯為最上等。
如其未能則提醒其靈識導示之，使之能觀入次曙之清淨光明，仍得上等成就。
蓋此際死者之身可謂之為方舍大種身之非大種靈識身，方不自知其已死抑未死。
故若經導示如法，提醒其靈識，一時如所提醒者，正念觀想，則窮子歸來，投于慈母，與妙明淨性，和合不二，雖有業力，不能為阻。
譬如日出，昏夜明破，妙明淨光，自能消滅業力之黑暗。
又此際死者靈識，倏入新界，正自莫知所可，故必趁此以淨境之觀念，提醒之使作淨觀。
淨念之觀成，則其業力自末由發生以牽引之入歧途也。
(乙)中陰中期(藏文名此期曰“踵倚”中陰) (乙)中陰中期(藏文名此期曰“踵倚”中陰) 倘雖經如上各種導示提醒，仍未得正念觀入實相光明者，則死者靈識，不久當降入中陰之中期名曰“踵倚”中陰者。
至彼之時，死者平生業力，将逐一相逼而來，阻其入觀實相，故其解脫，自較初期中陰者更難。
然此脫卓密法，仍可救度之；因此密法，有無上威力故，能救度利益至于一切究竟故。
死者之靈識于初期及中期兩中陰境方将轉替之時，如睡後方欲醒之頃，忽而頓覺較前清明，能了了見知棹上供設各品，有一部為自己而陳列——或此時有人徒其屍身脫衣物，或有人糞除其墊具卧褥等事，乃至或有其眷屬親朋向其屍身悲号哀泣。
然因彼尚未完全脫其昏迷故，見彼哭叫者，竟一一答之。
讵任彼答言，諸人無一理會彼者！如是彼懊喪莫可名狀，怏怏不樂，廢然欲他去。
甫欲離去，忽焉所聞之聲、所見之光、所觸之焰，奇異莫名，驚懼恐怖，不知其可。
當此時也，正宜為之作明白曉暢如下之導示曰： “善信某某：汝之心識，切勿散亂。
谛聽谛聽！ 中陰法者，總有六相：一者處胎，二者睡夢，三者禅定止，四者報盡命終，五者命終入法界觀，六者又複轉生。
善信！汝今所經曆者，為上述之後三。
即報盡命終，命終入法界觀，以及又複轉生之三種境界。
自汝死至昨日止，其間已有兩次法界體性之真實妙明淨光，照臨于汝。
惜汝不勝汝之昏沉迷惚，未得如所導示于汝者，以觀入而證合之。
此時也，汝之初期中陰已過，汝已将入于中陰之中期矣！ 善信！再勿昏迷，當一汝心念，谛聽我言：須知此後汝仍有觀入證合妙明淨光之機，但切勿昏迷，堅信遵從所導示于汝者。
善信乎！一切有情，生必有死，汝今所曆者，死之境界也，汝已脫離汝最近以前所生之世界。
此非汝一人如此，同此世界中，各各有情，皆當如此，汝決不可有何癡戀怯懦貪著于此人生世界。
汝縱再欲貪著不舍，已不可能，縱能得之，亦不過再度随波逐流，于茫茫生死苦海，頭出頭沒，有何益樂?！故汝決不可癡戀怯弱，貪著于生死。
最要者，念念不忘，皈命于三寶！ 善信！汝于中期中陰境界，如遇有足使汝驚惶恐怖、莫知所措者，有一偈言，無上秘密。
汝堅誠持念，即可得度。
偈曰： 嗟我今入中陰妙明淨光當證 縱有驚惶恐怖我觀之如幻境 且能認知諸幻皆我自識變映 又知諸境即是中陰幻法之影 此中唯一大事一心觀妙明淨 喜怒諸尊現前毫無恐怖相應 善信！此偈義谛，至為要妙，汝當一心持念，牢記勿失，且了達之。
如是勇往直前，則一切如幻境界，汝當認知之，而無複有所驚惶恐怖者矣！ 善信！汝方作意欲抽身他去，汝必立即感受有法界真空性之無比大光，驟然閃亮，光芒眩耀，莫可仰視。
如秋雲善變，忽現奇形怪相，咄咄逼人。
須知此皆汝之自識所變現發射者，不必警恐，但如是認知之。
又此極強大光焰照射之中，忽然帶有無比巨大之聲，千倍電雷之烈，此亦無非汝之自識變現而有，不必驚恐。
須知汝今之身乃靈識之身，非複四大和合之血骨肉身，所有一切任何暴烈之光焰聲浪，固不能壞汝之靈識身，此種之身，實更無可壞滅死亡者。
汝但如是知如是解，則汝自能認識種種幻相，皆汝自識變現所成，亦即汝之中陰現相。
善信！倘汝今時，尚自昏沉迷惚，不自振作，如是如實以認知之者，則汝生時所有修行之觀法定法，亦均徒為無益，而未能使汝得免于此幻相之驚恐。
又汝若仍不明白了解上述偈文之義谛者，汝亦不能依此總持偈語以悟入實相之道，則結果汝終不免于生死輪回之苦趣而已。
” (子)首七期中入觀喜樂部諸尊 (子)首七期中入觀喜樂部諸尊 今假定死者為一般極普通之人，為業障牽使，縱經上之數數導示，終未感入其心識。
則此之死者必須經曆通常七七四十九日中末兩中陰之境界，除非彼能于中間任何一日，得如導示而忽然證合以得度脫，于是今當将七七日之逐日導示入觀法全部述明。
今初述其首七期中，導示以使之入觀于喜樂部諸佛聖尊之法。
作法者須逐日依法詳為導示之，俾得安然得度其業識幻情，或邪惑積習所妄認為難過渡之困難危險之境界。
又下述之第一日者，須知非由死時算起，乃由死後之三日半或四日之時為始。
通常死者于此時如從睡夢醒覺，确知已死，然其妄想未除；又亟欲求生之妄念，即于此時将發轫也。
第一日之作法 第一日之作法 “善信！汝于前此之三日半期内，乃在癡迷。
今乃如夢初醒，必自驚訝曰：“究已發生何事乎?” 汝且谛聽：汝須認識此為中陰，生死業輪轉動之時也。
汝于此中所當見者，将有種種光焰及各部聖尊。
汝今所見，方如一片藍色之晴明天空耳。
善信！中央當現法界體性智種之發生佛土，此中當有毗盧遮那簿伽梵世尊，白色、坐獅子寶座、手執八幅法輪，與無上空性尊聖佛母相抱。
此最勝雙尊之無上淨光，将由毗盧遮那世尊之心中發射，光藍色，燦爛眩耀，直射汝身，汝将不敢仰視。
随此藍光同時射入汝者，将有一種薄弱之白光，此乃天道之光。
汝因業力所牽，或以法界體性智之藍光為強烈而懷恐怖，不敢觀入，欲逃避之，反于白光生喜樂心。
但汝此時，切不可如此！不可于彼燦爛眩耀之藍光生驚懼心，惟當恭敬信受，堅固虔誠，而祈願之。
須一心觀想此光即毗盧遮那世尊心中所放射，于中陰之險隘道中，來攝受汝者，乃毗盧遮那世尊之恩光也。
至于彼薄弱白光，由于天道，汝不可喜樂求著于彼，否則汝雖得入天道，仍未脫出六道輪回。
此為一大障礙，不可錯誤，不可怯弱，惟當一心欽仰皈命毗盧遮那世尊之藍色淨光，且随吾誦偈可言曰： 籲嗟悠悠生死皆由無始無明法界體性智光今幸炳然照我 毗盧遮那世尊願為我之前導無上空性佛母為我擁護于後 中陰險隘道中度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 如上祈願，汝當反複誠懇念持，則汝可為毗盧遮那心中證得法身佛性，住入中央密嚴淨土。
” 第二日之作法 第二日之作法 倘縱經上法導令入觀，而死者之嗔心業障力強。
口雖誦上偈，而心奪于幻境，仍自怯弱，未克悟入清淨法界體性，則第二日當有持金剛部主尊，及其眷屬菩薩，放光接引；然同時亦有其地獄業因力相牽引。
于是作法者，當呼其名而示之曰： “善信！汝心莫散亂，谛聽我言：此第二日者，将有根本清淨水大之白光發現。
當此之時，寶藍色之東方，上勝妙樂國土，有佛名持金剛部主阿閦鞞薄伽梵世尊，藍色、手執五钴金剛杵、坐象王寶座，與瑪嘛幾佛母相抱，與其眷屬地藏王及彌勒兩菩薩，各有其佛母名納先瑪及補别瑪者，現在汝前，令汝之原本清淨識性，等同大圓鏡智體者，映入此持金剛部主尊心中，反射一種清淨白光。
乃又有由地獄發出之一種如煙如霧之光，亦照汝身。
汝為嗔心業力所牽，乃于白光生恐怖，而于地獄之煙霧光，反生喜著。
汝切不可如此，汝當振作精神，不可喜著地獄之煙霧光，不可恐怖白光。
須知此白光者，乃持金剛部主世尊之妙淨光，來接引汝，度汝于中陰狹道之恩榮光，汝當至誠皈依，投入之；其地獄之煙霧光者，乃汝嗔心業力之所積感，汝若誤著彼光，即入地獄道，一入其中，即諸苦無量，求出無期，故汝不可顧視，而當避此足以妨汝度脫之大障礙。
汝當息止一切嗔念，毋自怯弱，惟一心竭誠緻敬而皈向持金剛部主薄伽梵世尊，持念如下之偈言曰： 籲嗟悠悠生死由于嗔業之力大圓鏡智淨光 今幸照耀我前持金剛主慈尊其為我之前導 聖瑪嘛幾佛母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 如上祈願，汝當反複誠懇持念，則汝可為攝入金剛部主心中，證得報身佛性，住入于東方上勝妙樂土。
” 第三日之作法 第三日之作法 然有惡業障礙，及諸驕慢之人，雖經上法指導，仍未能一念觀于上述之白光而得度者。
則第三日有寶生如來放光照射彼身，法當又呼死者之名，而示之如下： “善信：一心谛聽！第三日者，當由根本地大中，射出黃色妙淨光。
有南方衆寶莊嚴佛土之寶生如來世尊，身黃色、手執妙寶、坐馬王寶座，與佛眼佛母相抱，與虛空藏及普賢菩薩各有其佛母名瑪蓮瑪及杜别瑪者，以為眷屬，于其圓光聚中，放射平等性智之黃色光，其光焰各各毫端皆具無上妙寶，發光無量，燦爛眩耀，人莫敢視。
此光直射汝身，然同時另有一種由人道放出之薄弱黃而帶藍之光，亦照射汝身。
當此之時，由于汝之我執驕慢，或畏觀黃色大光，反喜著黃而帶藍色小光。
汝不可如此，須知黃色強大之光，乃智慧之光，故必欽仰注觀，不可舍離。
若汝能知此智慧光即汝之本智所射映者，汝即可與之合體，無二無别，即可頓證佛果。
汝若未能如是認識，則汝當自念：“此乃寶生如來之恩榮光焰，我惟一心皈命。
”此實即寶生如來之恩光，鈎召于汝，汝當信受。
又彼黃而帶藍之弱小光者，乃由汝之無始我執種子，積聚發現，汝如仍喜著于彼，汝惟再向人道，再曆生老病死諸苦，自甘凡下之趣耳。
此為汝解脫之大障礙，故汝不可怯弱，不可顧視于彼小光，惟當消滅我見、及一切偏執，振作精神，一心專念皈向寶生如來世尊，如下偈言，堅誠祈願曰： 籲嗟悠悠生死由于我慢太深平等性智淨光 今幸照耀我前寶生如來世尊其為我之前導 佛眼佛母聖尊其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝将為寶生如來尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入于南方衆寶莊嚴佛土。
” 第四日之作法 第四日之作法 如上觀法，雖屬心識怯弱，應亦得度。
雖然，有種人等，即令如上指導入觀，而其惡業甚重，或犯戒誓，或向無修持者，仍不能悟入。
其障深業重，由于貪悭所使者，則雖見淨光，終懷恐怖而避去之。
是故于第四日，當有阿彌陀如來世尊，及其眷屬放光接引；同時餓鬼道，亦放業感之光前來攝取。
則應如下作法，呼死者之名而導示之曰： “善信：一心谛聽！此第四日，當有根本清淨火大之紅色光，由于西方紅色極樂淨土所放射，有阿彌陀如來世尊，身紅色、手執妙寶蓮花、坐孔雀王寶座，與白衣尊聖佛母相抱，與觀自在及文殊師利兩菩薩，各有佛母，名吉爾地瑪，及阿洛克瑪者，以為眷屬。
此六聖尊之圓光聚中，放射淨妙紅光，照臨汝身，此妙觀察智光，紅色寶焰，燦爛眩耀，皆出生于阿彌陀慈父之心中。
以其光焰強烈，汝或不敢仰視，但汝不可畏縮；同時又有餓鬼道之薄弱紅光，亦随之照射于汝，汝不可著此，須振作精神，毫無怯弱。
因汝之貪心業力，此時牽使汝畏觀眩耀之強大紅光，而喜著于弱小之餓鬼道紅光，則為汝之大障。
汝此時應實心認識大紅光為智慧光，而觀入之，則汝當認證佛果。
若汝未能認識，須專心誠敬，自念言曰：“此為阿彌陀世尊之恩光，我惟一心皈命。
”須知此實阿彌陀世尊鈎召于汝之恩榮光，當敬謹信從，不可怯弱而思躲避。
汝雖欲躲避，此慈恩之光，必仍不離汝，不