中陰救度密法 上卷
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可恐怖；至于彼薄弱之紅光，乃汝貪生死心之所感召，來相攝汝于餓鬼道中者，為汝解脫之大障礙，切不可喜著于彼。
如喜著之，即為攝入餓鬼道，無量衆苦，再求解脫，窮劫無期。
故汝此時不可怯弱，惟當誠信皈敬于強大之紅光焰，一心不亂，投入彌陀如來雙身尊聖體中，如下頌偈，堅誠祈願曰： 籲嗟悠悠生死由于貪欲太深妙觀察智淨光 今幸照耀我前阿彌陀佛世尊其為我之前導 白衣尊聖佛母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝将為阿彌陀佛尊聖雙身圓光聚所攝受而證得報身佛性，住入西方極樂佛土。
” 第五日之作法 第五日之作法 依上法，應無不可得度者。
然有有情，久狃貪欲，未得觀入，此惡業力并其嫉妒妄念不除，終不免于恐怖怯弱，未能為上述之光鈎攝入。
于是遷延至第五日，此日當有不空成就如來及眷屬，放光攝受；然同時亦有阿修羅道之光相牽取。
乃當作法如次： “善信：一心谛聽！此第五日者，當有根本清淨風大之綠光，照射于汝，北方無上妙行成就佛土，有佛号日不空成就，綠色、手執交叉羯磨金剛杵、坐于上身人形下身鳥形飛空獸王寶座，與多爾馬綠色救度佛母相抱，與金剛手及除蓋障兩菩薩，各有其佛母，名扛得瑪及尼得瑪者，以為眷屬。
此成所作智之妙綠光明，由無上妙行聚積之不空成就雙聖尊心中射放，有如使人不敢逼視之強烈虹光，直射汝身。
汝或懼睹，然不可畏懼，彼即汝自清淨性中，所應同具之威光，汝當以無二無别之正念以觀入之；其與此同射，一種暗淡綠色光者，乃阿修羅道之光，為汝嫉妒嗔恨之心所感召，亦将同時照射于汝。
汝惟無動于心，即汝意志低劣，亦切勿著彼，因汝若意志低劣畏懼強大綠光之眩耀而欲避去，反喜著于彼阿修羅道之弱小綠光，則将退墜。
須知強大綠光，正是不空成就如來成所作智之智光鈎，須堅信之，不得引避，汝即引避，此光亦鈎攝不離于汝，汝勿畏懼；不可喜著阿修羅道之小綠光，彼為深強嫉妒之毒業力，來鈎引汝，汝若貪著入彼道中，則鬥争無休，苦惱無量，故切勿喜著于彼，須止息妄念，勇猛直前，深信欲樂于威赫大綠光，一心不亂，注觀于不空成就如來，堅誠持念如下偈言曰： 籲嗟悠悠生死由于嫉妒太深成所作智淨光 今幸照耀我前不空成就世尊其為我之前導 多羅聖救度母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝當為不空成就佛尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入于北方無上妙行成就之佛土。
第六日之作法 第六日之作法 如上所述五日中導示入觀法，即屬有業力牽引者，應亦可觀入其中一尊。
但能觀入任何一尊，即已度登彼岸矣！然有有情，雖經如上之連續導示，終不免妄執過甚，或于正智之淨信欲樂上，素乏習近，則如此之輩，根于惡習，懦縮于正智之光明，不為其光鈎攝，而自徘徊歧路，将自退墜。
于是彼五方五佛，與其眷屬，猶複悲願不舍，于第六日，同時齊放光明然同時彼諸輪回之業力光，亦複放射，此日當為作法，呼死者之名，而為如下之導示曰： “善信！迄至昨日，五部佛尊，已曾一一放光，照攝于汝。
惜汝宿障力故，使汝畏縮未得觀入，徘徊于此，以至今時。
汝若明了，彼五佛光明，亦即汝自清淨識中映現而生者，則今時以前，早已可為五尊任何一者所攝入矣！今者汝當一汝心念，今者彼五佛之四智合體光明，同時再放，攝受于汝，汝當善自了知。
又善信！此第六日者，彼五根本淨大之佛土，各色光明，同時再放——由中央法界體性智發生土中，有毗盧遮那佛，與佛母，及眷屬，來向汝放藍光；由東方上勝妙樂土中，有阿閦鞞佛與佛母及眷屬，來向汝放白光；由南方衆寶莊嚴土中，有寶生佛與佛母及眷屬，來向汝放黃光；由西方極樂淨土中，有阿彌陀佛與佛母及眷屬，來向汝放紅光；由北方無上妙行成就佛土中，有不空成就佛與佛母及眷屬，來向汝放綠光。
善信！在此五禅那佛及佛母及大圓光外四隅，又有東南西北四門守護忿怒尊，共名曰勇勝者、摧壞死神者、馬頸王者、甘露瓶者；複有四門守護之女身尊，其名曰持叉棒者、持索者、持鍊者、持铎者；複有六道之佛世尊，天道之佛名曰無上威權，阿修羅道之佛名曰堅固甲胃，人道之佛名曰釋迦獅子，畜生道之佛名曰不可搖動獅子，餓鬼道之佛名曰焰口，地獄道之佛名曰真實王。
此守護四門男女八聖尊，及六道之導師六佛尊，及一切勇勝者皆來向汝放光。
更有具一切善，且為一切佛之父母，名普賢王如來，及普賢王佛母者，亦來向汝放光。
善信！如上一切佛部眷屬，共四十二尊，一一皆即汝自清淨心菩提種類性所出生者，皆來放光相攝，汝須善識之。
善信！此諸勝上境界，原本非在汝之身外也，汝之自心四周及中央，即彼五方五部一大曼荼羅也。
彼諸尊者亦非由他處而來，原本汝自心清淨識所變現，汝須如是覺知之。
善信！諸尊之體，非大非小，皆應感而有其大小；各别莊嚴，各别其色，各别其坐式，各别其寶座，各别其所持之标幟。
又善信！此曼荼羅諸尊，共有五圓光，每一圓光内，有一雙身佛尊像，其眷屬菩薩，惟四方圓光有之。
男身菩薩，形同其佛父；女身菩薩，形同其佛母。
此諸佛菩薩聚，共成一大曼茶羅，向汝密集放光攝照，即汝身相依以為依怙者，汝須如是覺知之。
又善信！此時各部依怙諸尊，又各于心中放出光明，聯合而為四智之和合光，猶如日體光明，系組合各色光線而成者，向汝直射，照耀汝心之光體。
若分析之：則有達摩馱睹智之藍色光，如倒置青藍寶石制成之圓底杯，作光球之中心；其周圍複繞有較小之同色光球，其各小光球之周，複繞無數之光星，層層之光球光星，周匝圍繞，成一無比眩耀之藍光圈，向汝直射。
又有金剛薩埵心中之大圓鏡智白色大光明聚，如倒置玻鏡制成圓底杯形，亦周匝圍繞無數無量之白色光球與光星，放射無比眩耀之白光，向汝直射。
又有寶生佛心中之平等性智大黃色光明聚，如倒置黃金制成圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量之黃色光球與光星，放射無比眩耀之黃光，向汝直射。
又有阿彌陀佛心中之妙觀察智大紅色光明聚，如倒置珊瑚寶石圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量珊瑚色之光球與光星，放射無比眩耀之紅光，向汝直射。
上述各色光明聚，同時直射汝之心中。
然須知此之各各光明，來相照攝于汝者，并非由他處來，乃汝自清淨心智所映現，以故汝又不可矜持之，亦不可懦怯畏懼，惟當制伏沉掉，安和身心，以住于三摩缽提觀。
住此觀時，則所有各相及光，自與汝體融合不二，而攝汝入佛地矣！何故此時獨無成所作智之綠光來照攝于汝，則因汝之心智本能，現已表示，猶未發達至與彼相應之程度故。
善信！此即所謂四智之和合光，由其引攝，即能得達所謂經金剛薩埵而趣入之内乘果道。
當此時也，汝如曾習密法者，或能憶及汝之上師，所授汝之作觀法。
汝如領會所教汝作觀之作用者，汝即能認識此各各光明，為汝内心之光所映射，一望而知彼等為汝之舊友，深信無疑，一見如故，直同遊子之歸家見母也。
複次，汝如能信解般若實相，真空不空、無有一異者，則汝于自心體中，自能得安詳之三摩地，舉體投合于圓滿覺性，證得報身佛果，而不退轉矣！雖然，善信乎！同此智光放射者，須注意又有彼六道之幻色光。
彼光之色狀何若?則由天道出者微白，阿修羅道出者暗綠，人道出者淡黃，畜生道出者呆籃，餓鬼道出者呆紅，地獄道出者如煙霧是也。
此六道劣光，與諸智光，同時雜射，汝勿恐懼，亦勿為所動，但自鎮定，住于正念，切勿于彼清淨熾盛大智光明，生怖畏心，而于彼六道不清淨之劣小光，反生染著。
苟如此者，一為彼六道之光所引入，則又被轉入生死漩渦，頭出頭沒，無窮苦惱，又将經曆，而難出離。
善信乎！倘汝忘失汝之上師所予汝之要妙教訓者，汝将于智光生怖畏，反于六道光生染著。
切不可如此錯誤！須竭誠緻敬，信彼熾盛之智光，堅汝信心，作是思維曰：“五方佛之大悲智光，已來照我，已發悲願度我，我誓皈依。
”一向汝心切勿為彼六道不淨幻色光所牽引，但一心敬向五方佛及及佛母而念持如下之頌偈曰： 籲嗟悠悠生死皆由五毒妄念上妙種智和光 今幸炳然照我五方勇勝佛尊其為我之前道 五尊勝上佛母其為我之後護六道不淨劣光 拯我不為所奪度我中陰險道置我五佛淨土 死者一心專念于上偈頌，即自認識内心光明，與淨智光無二無别，與之合體，而頓證正覺。
雖普通行人，專念此偈，但能竭誠堅信，一心皈敬，亦得度脫。
即屬根性下劣者，專念此偈，亦能仗此威力，閉塞六道之門，豁然心開，了了于四淨智和合光明，攝入于金剛薩埵之真空妙智海中，而登正覺。
如此者，雖有多衆；但有最極下劣之根性，宿業極重，于聖教徒不生信随喜，且于戒多犯，則此輩因其業力太重自障過深，一時仍莫能認識，縱經如上所述這祥明導示，仍自迷離不辯，徘徊遷延，遂不免落後而每況愈下矣！ 第七日之作法 第七日之作法 至第七日，則有由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引；同時由妄情愚癡所本釀生之畜生道，亦來牽攝。
此日應示入觀之法，呼死者之名而告之曰： “善信谛聽！此第七日者，将有清淨識種之各色光明，向汝放射；即由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引于汝.于一大曼荼羅之中心、大圓光聚中，有曰‘蓮花舞主’之持明部最上成就主尊，放射五色光明，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印(無名指屈入掌心，中指與大指相撚，食指小指伸)持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物(此表甘露)，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅東隅，有曰‘地居’之持明主，白色、放光、笑容，有白色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅南隅，有曰‘住壽威權’之持明主，黃色、笑容、放光，有黃色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅西隅，有曰‘大手印’之持明主，紅色、笑容、放光，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅北隅，有曰‘自成就’之持明主，綠色、笑容、放光，有綠色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅之外周，圍繞上述五大持明主，有其他無數紮格尼空行天母，所謂八大屍陀林紮格尼、四部紮格尼、三處紮格尼、三十聖地紮格尼、二十四朝參地紮格尼等，又有男女大勇将、擁護正教武士，擁護正信武士，各各具足六種骨制之莊嚴品，有大鼓、腿骨号筒、頭骨小鼓、羅洽皮之大小旗幟、人皮傘蓋、人皮旗幟、人油香膏，以及無量無數之音樂，充滿宇宙，使之震蕩，作種種舞蹈，以歡迎接引具正信者，而懲治不具正信者。
善信！此五清淨識種之俱生淨智，發為五色光芒，晃耀放射，猶如無數色絲，蕩漾空際，令人警眩，莫敢逼視者，将由諸持明主之心中發放，直射汝身，汝或不敢用目直視；而同時又有由畜生道發出一種呆藍色光，随同淨智之光，向汝放射。
由于汝之妄念邪執，汝将怖畏于彼五色智光，而欲避之，反為畜道弱光之牽引。
然不可如此，不可怖畏于彼智光，須知彼即汝之本心淨智光明。
又于彼智光放射時，必有一種真性巨聲，千倍雷鳴之甚！此巨大聲響中，汝且聞有如喊‘殺’‘殺’之極可怖畏明咒聲，汝亦不可畏彼。
須知此亦由于汝之本體，内淨光明而來，不可為畜道弱光所惑，不可自示怯弱，否則一為畜道引入，汝将堕入種種殺死苦、癡暗苦、聾啞苦等，求出無期。
汝惟一汝心念，至誠信仰彼赫耀之智光，屏盡妄念，而自思惟曰：‘今者持明諸尊、勇勝諸
如喜著之，即為攝入餓鬼道，無量衆苦，再求解脫，窮劫無期。
故汝此時不可怯弱，惟當誠信皈敬于強大之紅光焰，一心不亂，投入彌陀如來雙身尊聖體中，如下頌偈，堅誠祈願曰： 籲嗟悠悠生死由于貪欲太深妙觀察智淨光 今幸照耀我前阿彌陀佛世尊其為我之前導 白衣尊聖佛母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝将為阿彌陀佛尊聖雙身圓光聚所攝受而證得報身佛性，住入西方極樂佛土。
” 第五日之作法 第五日之作法 依上法，應無不可得度者。
然有有情，久狃貪欲，未得觀入，此惡業力并其嫉妒妄念不除，終不免于恐怖怯弱，未能為上述之光鈎攝入。
于是遷延至第五日，此日當有不空成就如來及眷屬，放光攝受；然同時亦有阿修羅道之光相牽取。
乃當作法如次： “善信：一心谛聽！此第五日者，當有根本清淨風大之綠光，照射于汝，北方無上妙行成就佛土，有佛号日不空成就，綠色、手執交叉羯磨金剛杵、坐于上身人形下身鳥形飛空獸王寶座，與多爾馬綠色救度佛母相抱，與金剛手及除蓋障兩菩薩，各有其佛母，名扛得瑪及尼得瑪者，以為眷屬。
此成所作智之妙綠光明，由無上妙行聚積之不空成就雙聖尊心中射放，有如使人不敢逼視之強烈虹光，直射汝身。
汝或懼睹，然不可畏懼，彼即汝自清淨性中，所應同具之威光，汝當以無二無别之正念以觀入之；其與此同射，一種暗淡綠色光者，乃阿修羅道之光，為汝嫉妒嗔恨之心所感召，亦将同時照射于汝。
汝惟無動于心，即汝意志低劣，亦切勿著彼，因汝若意志低劣畏懼強大綠光之眩耀而欲避去，反喜著于彼阿修羅道之弱小綠光，則将退墜。
須知強大綠光，正是不空成就如來成所作智之智光鈎，須堅信之，不得引避，汝即引避，此光亦鈎攝不離于汝，汝勿畏懼；不可喜著阿修羅道之小綠光，彼為深強嫉妒之毒業力，來鈎引汝，汝若貪著入彼道中，則鬥争無休，苦惱無量，故切勿喜著于彼，須止息妄念，勇猛直前，深信欲樂于威赫大綠光，一心不亂，注觀于不空成就如來，堅誠持念如下偈言曰： 籲嗟悠悠生死由于嫉妒太深成所作智淨光 今幸照耀我前不空成就世尊其為我之前導 多羅聖救度母其為我之後護中陰險隘道中 度我安然而過住入圓滿一切清淨佛性界中 恭敬虔誠，如上祈願，汝當為不空成就佛尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入于北方無上妙行成就之佛土。
第六日之作法 第六日之作法 如上所述五日中導示入觀法，即屬有業力牽引者，應亦可觀入其中一尊。
但能觀入任何一尊，即已度登彼岸矣！然有有情，雖經如上之連續導示，終不免妄執過甚，或于正智之淨信欲樂上，素乏習近，則如此之輩，根于惡習，懦縮于正智之光明，不為其光鈎攝，而自徘徊歧路，将自退墜。
于是彼五方五佛，與其眷屬，猶複悲願不舍，于第六日，同時齊放光明然同時彼諸輪回之業力光，亦複放射，此日當為作法，呼死者之名，而為如下之導示曰： “善信！迄至昨日，五部佛尊，已曾一一放光，照攝于汝。
惜汝宿障力故，使汝畏縮未得觀入，徘徊于此，以至今時。
汝若明了，彼五佛光明，亦即汝自清淨識中映現而生者，則今時以前，早已可為五尊任何一者所攝入矣！今者汝當一汝心念，今者彼五佛之四智合體光明，同時再放，攝受于汝，汝當善自了知。
又善信！此第六日者，彼五根本淨大之佛土，各色光明，同時再放——由中央法界體性智發生土中，有毗盧遮那佛，與佛母，及眷屬，來向汝放藍光；由東方上勝妙樂土中，有阿閦鞞佛與佛母及眷屬，來向汝放白光；由南方衆寶莊嚴土中，有寶生佛與佛母及眷屬，來向汝放黃光；由西方極樂淨土中，有阿彌陀佛與佛母及眷屬，來向汝放紅光；由北方無上妙行成就佛土中，有不空成就佛與佛母及眷屬，來向汝放綠光。
善信！在此五禅那佛及佛母及大圓光外四隅，又有東南西北四門守護忿怒尊，共名曰勇勝者、摧壞死神者、馬頸王者、甘露瓶者；複有四門守護之女身尊，其名曰持叉棒者、持索者、持鍊者、持铎者；複有六道之佛世尊，天道之佛名曰無上威權，阿修羅道之佛名曰堅固甲胃，人道之佛名曰釋迦獅子，畜生道之佛名曰不可搖動獅子，餓鬼道之佛名曰焰口，地獄道之佛名曰真實王。
此守護四門男女八聖尊，及六道之導師六佛尊，及一切勇勝者皆來向汝放光。
更有具一切善，且為一切佛之父母，名普賢王如來，及普賢王佛母者，亦來向汝放光。
善信！如上一切佛部眷屬，共四十二尊，一一皆即汝自清淨心菩提種類性所出生者，皆來放光相攝，汝須善識之。
善信！此諸勝上境界，原本非在汝之身外也，汝之自心四周及中央，即彼五方五部一大曼荼羅也。
彼諸尊者亦非由他處而來，原本汝自心清淨識所變現，汝須如是覺知之。
善信！諸尊之體，非大非小，皆應感而有其大小；各别莊嚴，各别其色，各别其坐式，各别其寶座，各别其所持之标幟。
又善信！此曼荼羅諸尊，共有五圓光，每一圓光内，有一雙身佛尊像，其眷屬菩薩，惟四方圓光有之。
男身菩薩，形同其佛父；女身菩薩，形同其佛母。
此諸佛菩薩聚，共成一大曼茶羅，向汝密集放光攝照，即汝身相依以為依怙者，汝須如是覺知之。
又善信！此時各部依怙諸尊，又各于心中放出光明，聯合而為四智之和合光，猶如日體光明，系組合各色光線而成者，向汝直射，照耀汝心之光體。
若分析之：則有達摩馱睹智之藍色光，如倒置青藍寶石制成之圓底杯，作光球之中心；其周圍複繞有較小之同色光球，其各小光球之周，複繞無數之光星，層層之光球光星，周匝圍繞，成一無比眩耀之藍光圈，向汝直射。
又有金剛薩埵心中之大圓鏡智白色大光明聚，如倒置玻鏡制成圓底杯形，亦周匝圍繞無數無量之白色光球與光星，放射無比眩耀之白光，向汝直射。
又有寶生佛心中之平等性智大黃色光明聚，如倒置黃金制成圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量之黃色光球與光星，放射無比眩耀之黃光，向汝直射。
又有阿彌陀佛心中之妙觀察智大紅色光明聚，如倒置珊瑚寶石圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量珊瑚色之光球與光星，放射無比眩耀之紅光，向汝直射。
上述各色光明聚，同時直射汝之心中。
然須知此之各各光明，來相照攝于汝者，并非由他處來，乃汝自清淨心智所映現，以故汝又不可矜持之，亦不可懦怯畏懼，惟當制伏沉掉，安和身心，以住于三摩缽提觀。
住此觀時，則所有各相及光，自與汝體融合不二，而攝汝入佛地矣！何故此時獨無成所作智之綠光來照攝于汝，則因汝之心智本能，現已表示，猶未發達至與彼相應之程度故。
善信！此即所謂四智之和合光，由其引攝，即能得達所謂經金剛薩埵而趣入之内乘果道。
當此時也，汝如曾習密法者，或能憶及汝之上師，所授汝之作觀法。
汝如領會所教汝作觀之作用者，汝即能認識此各各光明，為汝内心之光所映射，一望而知彼等為汝之舊友，深信無疑，一見如故，直同遊子之歸家見母也。
複次，汝如能信解般若實相，真空不空、無有一異者，則汝于自心體中，自能得安詳之三摩地，舉體投合于圓滿覺性，證得報身佛果，而不退轉矣！雖然，善信乎！同此智光放射者，須注意又有彼六道之幻色光。
彼光之色狀何若?則由天道出者微白，阿修羅道出者暗綠，人道出者淡黃，畜生道出者呆籃，餓鬼道出者呆紅，地獄道出者如煙霧是也。
此六道劣光，與諸智光，同時雜射，汝勿恐懼，亦勿為所動，但自鎮定，住于正念，切勿于彼清淨熾盛大智光明，生怖畏心，而于彼六道不清淨之劣小光，反生染著。
苟如此者，一為彼六道之光所引入，則又被轉入生死漩渦，頭出頭沒，無窮苦惱，又将經曆，而難出離。
善信乎！倘汝忘失汝之上師所予汝之要妙教訓者，汝将于智光生怖畏，反于六道光生染著。
切不可如此錯誤！須竭誠緻敬，信彼熾盛之智光，堅汝信心，作是思維曰：“五方佛之大悲智光，已來照我，已發悲願度我，我誓皈依。
”一向汝心切勿為彼六道不淨幻色光所牽引，但一心敬向五方佛及及佛母而念持如下之頌偈曰： 籲嗟悠悠生死皆由五毒妄念上妙種智和光 今幸炳然照我五方勇勝佛尊其為我之前道 五尊勝上佛母其為我之後護六道不淨劣光 拯我不為所奪度我中陰險道置我五佛淨土 死者一心專念于上偈頌，即自認識内心光明，與淨智光無二無别，與之合體，而頓證正覺。
雖普通行人，專念此偈，但能竭誠堅信，一心皈敬，亦得度脫。
即屬根性下劣者，專念此偈，亦能仗此威力，閉塞六道之門，豁然心開，了了于四淨智和合光明，攝入于金剛薩埵之真空妙智海中，而登正覺。
如此者，雖有多衆；但有最極下劣之根性，宿業極重，于聖教徒不生信随喜，且于戒多犯，則此輩因其業力太重自障過深，一時仍莫能認識，縱經如上所述這祥明導示，仍自迷離不辯，徘徊遷延，遂不免落後而每況愈下矣！ 第七日之作法 第七日之作法 至第七日，則有由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引；同時由妄情愚癡所本釀生之畜生道，亦來牽攝。
此日應示入觀之法，呼死者之名而告之曰： “善信谛聽！此第七日者，将有清淨識種之各色光明，向汝放射；即由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引于汝.于一大曼荼羅之中心、大圓光聚中，有曰‘蓮花舞主’之持明部最上成就主尊，放射五色光明，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印(無名指屈入掌心，中指與大指相撚，食指小指伸)持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物(此表甘露)，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅東隅，有曰‘地居’之持明主，白色、放光、笑容，有白色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅南隅，有曰‘住壽威權’之持明主，黃色、笑容、放光，有黃色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅西隅，有曰‘大手印’之持明主，紅色、笑容、放光，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅北隅，有曰‘自成就’之持明主，綠色、笑容、放光，有綠色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，内盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅之外周，圍繞上述五大持明主，有其他無數紮格尼空行天母，所謂八大屍陀林紮格尼、四部紮格尼、三處紮格尼、三十聖地紮格尼、二十四朝參地紮格尼等，又有男女大勇将、擁護正教武士，擁護正信武士，各各具足六種骨制之莊嚴品，有大鼓、腿骨号筒、頭骨小鼓、羅洽皮之大小旗幟、人皮傘蓋、人皮旗幟、人油香膏，以及無量無數之音樂，充滿宇宙，使之震蕩，作種種舞蹈，以歡迎接引具正信者，而懲治不具正信者。
善信！此五清淨識種之俱生淨智，發為五色光芒，晃耀放射，猶如無數色絲，蕩漾空際，令人警眩，莫敢逼視者，将由諸持明主之心中發放，直射汝身，汝或不敢用目直視；而同時又有由畜生道發出一種呆藍色光，随同淨智之光，向汝放射。
由于汝之妄念邪執，汝将怖畏于彼五色智光，而欲避之，反為畜道弱光之牽引。
然不可如此，不可怖畏于彼智光，須知彼即汝之本心淨智光明。
又于彼智光放射時，必有一種真性巨聲，千倍雷鳴之甚！此巨大聲響中，汝且聞有如喊‘殺’‘殺’之極可怖畏明咒聲，汝亦不可畏彼。
須知此亦由于汝之本體，内淨光明而來，不可為畜道弱光所惑，不可自示怯弱，否則一為畜道引入，汝将堕入種種殺死苦、癡暗苦、聾啞苦等，求出無期。
汝惟一汝心念，至誠信仰彼赫耀之智光，屏盡妄念，而自思惟曰：‘今者持明諸尊、勇勝諸