中阿含經卷第五十四
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所益。
乘此筏已。
令我安隐。
從彼岸來。
度至此岸。
我今甯可更以此筏還著水中。
或著岸邊而舍去耶。
彼人便以此筏還著水中。
或著岸邊舍之而去。
于意雲何。
彼作如是。
為筏所作能有益耶。
時。
諸比丘答曰。
益也。
世尊告曰。
如是。
我為汝等長夜說筏喻法。
欲令棄舍。
不欲令受。
若汝等知我長夜說筏喻法者。
當以舍是法。
況非法耶。
複次。
有六見處。
雲何為六。
比丘者。
所有色。
過去．未來．現在。
或内或外。
或精或粗。
或妙或不妙。
或近或遠。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有覺．所有想．所有此見非我有。
我非彼有。
我當無我。
當不有。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
若見聞識知。
所得所觀。
意所思念。
從此世至彼世。
從彼世至此世。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
常不變易。
恒不磨滅法。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
于是。
有一比丘從坐而起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
頗有因内有恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因内有恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。
如是見．如是說。
彼或昔時無。
設有我不得。
彼如是見．如是說。
憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
比丘。
如是因内有恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因内無恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因内無恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。
不如是見．不如是說。
彼或昔時無。
設有我不得。
彼不如是見．不如是說。
不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
比丘。
如是因内無恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因外有恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因外有恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。
如是見．如是說。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
彼如是見．如是說。
或遇如來。
或遇如來弟子。
聰明智慧而善言語。
成就智慧。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法時。
憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
如是說。
我斷壞不複有。
所以者何。
彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。
比丘多行彼便憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
比丘。
如是因外有恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因外無恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因外無恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。
不如是見．不如是說。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
彼不如是見．不如是說。
或遇如來。
或遇如來弟子。
聰明智慧而善言語。
成就智慧。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法時。
不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
不如是說。
我斷壞不複有。
所以者何。
彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。
比丘多行彼便不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
比丘。
如是因外無恐怖也。
爾時。
比丘歎世尊曰。
善哉。
善哉。
歎善哉已。
聞佛所說。
善受持誦。
則便默然。
于是。
世尊歎諸比丘曰。
善哉。
善哉。
比丘受如是所可受。
受已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
汝等見所受所可受。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
汝等依如是見所可依。
見已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
汝等見依如是見所可依。
見已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
汝等受如是身。
所有身常住不變易．不磨滅法。
汝等見受如是身所可受身已。
常住不變易．不磨滅法耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
所謂因神故有我。
無神見無我。
是為神．神所有。
不可得．不可施設。
及心中有見處．結著．諸使亦不可得。
不可施設。
比丘。
非為具足說見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。
比丘答曰。
如是。
世尊。
為具足說見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。
複次。
有六見處。
雲何為六。
比丘者。
所有色。
過去．未來．現在。
或内或外。
或精或粗。
或妙或不妙。
或近或遠。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有覺行．有想．所有此見。
非我有。
我非彼有。
彼當無我。
當不有。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
若見聞識知。
所得所觀。
意所思念。
從此世至彼世。
從彼世至此世。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
常不變易。
恒不磨滅法。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有比丘。
此六見處不見是神。
亦不見神所有。
彼如是不見已。
便不受此世。
不受此世已。
便無恐怖。
因不恐怖已。
便得般涅槃。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。
雲何比丘度塹耶。
無明塹已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得度塹也。
雲何比丘過塹耶。
有愛已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得過塹也。
雲何比丘破墎耶。
無窮生死已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得破墎也。
雲何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得無門也。
雲何比丘聖智慧鏡。
我慢已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘聖智慧鏡。
是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。
如是正解脫如來。
有因提羅及天伊沙那。
有梵及眷屬。
彼求不能得如來所依識。
如來是梵。
如來是冷。
如來不煩熱。
如來是不異。
我如是說。
諸沙門．梵志誣謗我。
虛妄言不真實。
沙門瞿昙禦無所施設
乘此筏已。
令我安隐。
從彼岸來。
度至此岸。
我今甯可更以此筏還著水中。
或著岸邊而舍去耶。
彼人便以此筏還著水中。
或著岸邊舍之而去。
于意雲何。
彼作如是。
為筏所作能有益耶。
時。
諸比丘答曰。
益也。
世尊告曰。
如是。
我為汝等長夜說筏喻法。
欲令棄舍。
不欲令受。
若汝等知我長夜說筏喻法者。
當以舍是法。
況非法耶。
複次。
有六見處。
雲何為六。
比丘者。
所有色。
過去．未來．現在。
或内或外。
或精或粗。
或妙或不妙。
或近或遠。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有覺．所有想．所有此見非我有。
我非彼有。
我當無我。
當不有。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
若見聞識知。
所得所觀。
意所思念。
從此世至彼世。
從彼世至此世。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
常不變易。
恒不磨滅法。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
于是。
有一比丘從坐而起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
頗有因内有恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因内有恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。
如是見．如是說。
彼或昔時無。
設有我不得。
彼如是見．如是說。
憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
比丘。
如是因内有恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因内無恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因内無恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。
不如是見．不如是說。
彼或昔時無。
設有我不得。
彼不如是見．不如是說。
不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
比丘。
如是因内無恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因外有恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因外有恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。
如是見．如是說。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
彼如是見．如是說。
或遇如來。
或遇如來弟子。
聰明智慧而善言語。
成就智慧。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法時。
憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
如是說。
我斷壞不複有。
所以者何。
彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。
比丘多行彼便憂戚煩勞。
啼哭椎胸而發狂癡。
比丘。
如是因外有恐怖也。
比丘歎世尊已。
複問曰。
世尊。
頗有因外無恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘複問曰。
世尊。
雲何因外無恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。
不如是見．不如是說。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
彼不如是見．不如是說。
或遇如來。
或遇如來弟子。
聰明智慧而善言語。
成就智慧。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法。
彼或如來。
或如來弟子。
滅一切自身故說法。
舍離一切漏．一切我．我所作。
滅慢使故說法時。
不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
不如是說。
我斷壞不複有。
所以者何。
彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。
比丘多行彼便不憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
比丘。
如是因外無恐怖也。
爾時。
比丘歎世尊曰。
善哉。
善哉。
歎善哉已。
聞佛所說。
善受持誦。
則便默然。
于是。
世尊歎諸比丘曰。
善哉。
善哉。
比丘受如是所可受。
受已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
汝等見所受所可受。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
汝等依如是見所可依。
見已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡。
汝等見依如是見所可依。
見已。
不生憂戚。
不煩勞。
不啼哭。
不椎胸。
不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
汝等受如是身。
所有身常住不變易．不磨滅法。
汝等見受如是身所可受身已。
常住不變易．不磨滅法耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
所謂因神故有我。
無神見無我。
是為神．神所有。
不可得．不可施設。
及心中有見處．結著．諸使亦不可得。
不可施設。
比丘。
非為具足說見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。
比丘答曰。
如是。
世尊。
為具足說見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。
複次。
有六見處。
雲何為六。
比丘者。
所有色。
過去．未來．現在。
或内或外。
或精或粗。
或妙或不妙。
或近或遠。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有覺行．有想．所有此見。
非我有。
我非彼有。
彼當無我。
當不有。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
若見聞識知。
所得所觀。
意所思念。
從此世至彼世。
從彼世至此世。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有此見。
此是神。
此是世。
此是我。
我當後世有。
常不變易。
恒不磨滅法。
彼一切非我有。
我非彼有。
亦非是神。
如是慧觀。
知其如真。
所有比丘。
此六見處不見是神。
亦不見神所有。
彼如是不見已。
便不受此世。
不受此世已。
便無恐怖。
因不恐怖已。
便得般涅槃。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。
雲何比丘度塹耶。
無明塹已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得度塹也。
雲何比丘過塹耶。
有愛已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得過塹也。
雲何比丘破墎耶。
無窮生死已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得破墎也。
雲何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘得無門也。
雲何比丘聖智慧鏡。
我慢已盡已知。
拔絕根本。
打破不複當生。
如是比丘聖智慧鏡。
是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。
如是正解脫如來。
有因提羅及天伊沙那。
有梵及眷屬。
彼求不能得如來所依識。
如來是梵。
如來是冷。
如來不煩熱。
如來是不異。
我如是說。
諸沙門．梵志誣謗我。
虛妄言不真實。
沙門瞿昙禦無所施設