中阿含經卷第四十四
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語曰。
賢者大周那。
可說。
可說。
于是。
世尊問曰。
阿難。
周那比丘欲說何事。
尊者阿難白曰。
世尊。
今自當聞。
于是。
尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
世尊聞已。
告曰。
阿難。
看三彌提比丘癡人無道。
所以者何。
異學哺羅陀子問事不定。
而三彌提比丘癡人一向答也。
尊者阿難白曰。
世尊。
若三彌提比丘因此事說。
所有覺者是苦。
當何咎耶。
世尊呵尊者阿難曰。
看。
阿難比丘亦複無道。
阿難。
此三彌提癡人。
彼異學哺羅陀子盡問三覺。
樂覺．苦覺．不苦不樂覺。
阿難。
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。
如是答者。
賢哺羅陀子。
若故作樂業。
作已成者。
當受樂報。
若故作苦業。
作已成者。
當受苦報。
若故作不苦不樂業。
作已成者。
當受不苦不樂報。
阿難。
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。
如是答者。
異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。
況複能問如是事耶。
阿難。
若汝從世尊問分别大業經者。
于如來倍複增上心靖得喜。
于是。
尊者阿難叉手向佛白曰。
世尊。
今正是時。
善逝。
今正是時。
若世尊為諸比丘說分别大業經者。
諸比丘聞已。
當善受持。
世尊告曰。
阿難。
谛聽。
善思念之。
我當為汝具分别說。
尊者阿難白曰。
唯然。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
阿難。
或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
無身惡行。
亦無身惡行報。
無口．意惡行。
亦無口．意惡行報。
所以者何。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
無身妙行。
亦無身妙行報。
無口．意妙行。
亦無口．意妙行報。
所以者何。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
有身惡行。
亦有身惡行報。
有口．意惡行。
亦有口．意惡行報。
所以者何。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
有身妙行。
亦有身妙行報。
有口．意妙行。
亦有口．意妙行報。
所以者何。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說無身惡行。
亦無身惡行報。
無口．意惡行。
亦無口．意惡行報。
者。
我不聽彼。
若作是說。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比不離
賢者大周那。
可說。
可說。
于是。
世尊問曰。
阿難。
周那比丘欲說何事。
尊者阿難白曰。
世尊。
今自當聞。
于是。
尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
世尊聞已。
告曰。
阿難。
看三彌提比丘癡人無道。
所以者何。
異學哺羅陀子問事不定。
而三彌提比丘癡人一向答也。
尊者阿難白曰。
世尊。
若三彌提比丘因此事說。
所有覺者是苦。
當何咎耶。
世尊呵尊者阿難曰。
看。
阿難比丘亦複無道。
阿難。
此三彌提癡人。
彼異學哺羅陀子盡問三覺。
樂覺．苦覺．不苦不樂覺。
阿難。
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。
如是答者。
賢哺羅陀子。
若故作樂業。
作已成者。
當受樂報。
若故作苦業。
作已成者。
當受苦報。
若故作不苦不樂業。
作已成者。
當受不苦不樂報。
阿難。
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。
如是答者。
異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。
況複能問如是事耶。
阿難。
若汝從世尊問分别大業經者。
于如來倍複增上心靖得喜。
于是。
尊者阿難叉手向佛白曰。
世尊。
今正是時。
善逝。
今正是時。
若世尊為諸比丘說分别大業經者。
諸比丘聞已。
當善受持。
世尊告曰。
阿難。
谛聽。
善思念之。
我當為汝具分别說。
尊者阿難白曰。
唯然。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
阿難。
或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
無身惡行。
亦無身惡行報。
無口．意惡行。
亦無口．意惡行報。
所以者何。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
無身妙行。
亦無身妙行報。
無口．意妙行。
亦無口．意妙行報。
所以者何。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
有身惡行。
亦有身惡行報。
有口．意惡行。
亦有口．意惡行報。
所以者何。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中者。
若有沙門．梵志得天眼。
成就天眼而見彼。
見已。
作是念。
有身妙行。
亦有身妙行報。
有口．意妙行。
亦有口．意妙行報。
所以者何。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣耶。
若所見所知極力扪摸。
一向著說。
此是真谛。
餘皆虛妄。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說無身惡行。
亦無身惡行報。
無口．意惡行。
亦無口．意惡行報。
者。
我不聽彼。
若作是說。
我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比不離