中阿含經卷第四十四
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殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說無身妙行。
亦無身妙行報。
無口．意妙行。
亦無口．意妙行報。
我不聽彼。
若作是說。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說。
有身惡行。
亦有身惡行報。
有口．意惡行。
亦有口．意惡行報。
我聽彼也。
若作是說我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
者。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說有身妙行。
亦有身妙行報。
有口．意妙行。
亦有口．意妙行報。
者。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
者。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中者。
彼若本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
彼于現法中受報訖而生于彼。
或複因後報故。
彼不以此因．不以此緣。
身壞命終。
生善處天中。
或複本作善業。
作已成者。
因離．護故。
未盡應受善處報。
彼因此緣此故。
身壞命終。
生善處天中。
或複死時生善心。
心所有法正見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
彼若本作善業。
作已成者。
因離．護故。
彼于現法中受報訖而生于彼。
或複因後報故。
彼不以此因．不以此緣。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
未盡應受地獄報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複死時生不善心。
心所有法邪見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
彼即因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
未盡應受地獄報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複死時生不善心。
心所有法邪見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中者。
彼即因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
或複本作善業。
作已成者。
因離．護故。
未盡應受報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
或複死時生善心。
心所有法正見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
複次。
有四種人。
或有人無有似有。
或有似無有。
或無有似無有。
或有似有。
阿難。
猶如四種奈。
或奈不熟似熟。
或熟似不熟。
或不熟似不熟。
或熟似熟。
如是。
阿難。
四種奈喻人。
或有人無有似有。
或有似無有。
或無有似無有。
或有似有。
佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
分别大業經第十竟(三千五百七字)。
中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說無身妙行。
亦無身妙行報。
無口．意妙行。
亦無口．意妙行報。
我不聽彼。
若作是說。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說。
有身惡行。
亦有身惡行報。
有口．意惡行。
亦有口．意惡行報。
我聽彼也。
若作是說我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中。
者。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護者。
彼一切身壞命終。
亦生惡處地獄中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
于中若有一沙門．梵志得天眼。
成就天眼。
作如是說有身妙行。
亦有身妙行報。
有口．意妙行。
亦有口．意妙行報。
者。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中。
者。
我聽彼也。
若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
彼一切身壞命終。
亦生善處天中。
者。
我不聽彼。
若作是說如是見者。
則為正見。
異是見者。
則彼智趣邪。
者。
我不聽彼。
若所見所知極力扪摸。
一向著說此是真谛。
餘皆虛妄。
者。
我不聽彼。
所以者何。
阿難。
如來知彼人異。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生善處天中者。
彼若本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
彼于現法中受報訖而生于彼。
或複因後報故。
彼不以此因．不以此緣。
身壞命終。
生善處天中。
或複本作善業。
作已成者。
因離．護故。
未盡應受善處報。
彼因此緣此故。
身壞命終。
生善處天中。
或複死時生善心。
心所有法正見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
彼若本作善業。
作已成者。
因離．護故。
彼于現法中受報訖而生于彼。
或複因後報故。
彼不以此因．不以此緣。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
未盡應受地獄報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複死時生不善心。
心所有法邪見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至邪見。
此不離．不護已。
身壞命終。
生惡處地獄中者。
彼即因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複本作不善業。
作已成者。
因不離．不護故。
未盡應受地獄報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
或複死時生不善心。
心所有法邪見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生惡處地獄中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
阿難。
若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。
此離．護已。
身壞命終。
生善處天中者。
彼即因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
或複本作善業。
作已成者。
因離．護故。
未盡應受報。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
或複死時生善心。
心所有法正見相應。
彼因此緣此。
身壞命終。
生善處天中。
阿難。
如來知彼人為如是也。
複次。
有四種人。
或有人無有似有。
或有似無有。
或無有似無有。
或有似有。
阿難。
猶如四種奈。
或奈不熟似熟。
或熟似不熟。
或不熟似不熟。
或熟似熟。
如是。
阿難。
四種奈喻人。
或有人無有似有。
或有似無有。
或無有似無有。
或有似有。
佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
分别大業經第十竟(三千五百七字)。
中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)