中阿含經卷第四十三
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故便說法也。
有結盡者。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有結盡者。
彼有亦盡。
是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂戚正行不達此法。
唯無苦法。
無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
是故便說法也。
不求内樂。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若不求内樂者。
彼亦不求内。
是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩．有熱．有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法也。
求于内樂。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有求内樂者。
彼亦求内。
是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
不達此法。
唯無苦法。
無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
是故便說法。
如是不稱．不譏而為說法。
有稱有譏．有無稱無譏而為說法者。
因此故說也。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂當求彼者。
此何因說。
有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修也。
有樂。
是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
雲何有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼不可修也。
彼若因五欲功德生喜生樂。
此樂非聖樂。
是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修。
雲何有樂。
是聖樂無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修耶。
若有比丘離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
此樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂當求彼者。
因此故說。
莫相導說。
亦莫面前稱譽者。
此何因說。
有相導說不真實．虛妄無義相應。
有相導說真實．不虛妄無義相應。
有相導說真實．不虛妄與義相應。
于中若有導說不真實．虛妄無義相應者。
此終不可說。
于中若有導說真實．不虛妄無義相應者。
彼亦當學不說是也。
于中若有導說真實．不虛妄義相應者。
彼為知時。
正智正念。
令成就彼。
如是面前稱譽。
莫相導說。
亦莫面前稱譽者。
因此故說。
齊限說。
莫不齊限者。
此何因說。
不齊限說者。
煩身。
念喜忘。
心疲極。
聲壞。
向智者不自在也。
齊限說者。
不煩身。
念不喜忘。
心不疲極。
聲不壞。
向智者得自在也。
齊限說。
莫不齊限者。
因此故說。
随國俗法。
莫是莫非者。
此何因說。
雲何随國俗法。
是及非耶。
彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
彼彼事随其力。
一向說此是真谛。
餘者虛妄。
如是随國俗法。
是及非也。
雲何随國俗法。
不是不非耶。
彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
彼彼事不随其力。
不一向說此是真谛。
餘者虛妄。
如是随國俗法。
不是不非也。
随國俗法。
莫是莫非者。
因此故說。
有诤法．無诤法。
雲何有诤法。
雲何無诤法。
若欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
若自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智．趣覺．趣于涅槃。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
有結不盡。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
有結滅盡。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
不求内樂。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
求于内樂。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
于中若有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有樂。
是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
于中若有導說不真實．虛妄無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有導說真實．不虛妄無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有導說真實．不虛妄與義相應。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
無齊限說者。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
齊限說者。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
随國俗法。
是及非。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
随國俗法。
不是不非。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
是謂诤法。
汝等當知诤法及無诤法。
知诤法及無诤法已。
棄舍诤法。
修習無诤法。
汝等當學。
如是須菩提族姓子以無诤道。
于後知法如法。
知法如真實須菩提說偈 此行真實空舍此住止息 佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
拘樓瘦無诤經第八竟(三千一十六字)。
中阿含經卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别誦)
有結盡者。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有結盡者。
彼有亦盡。
是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂戚正行不達此法。
唯無苦法。
無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
是故便說法也。
不求内樂。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若不求内樂者。
彼亦不求内。
是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩．有熱．有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法也。
求于内樂。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有求内樂者。
彼亦求内。
是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
不達此法。
唯無苦法。
無煩．無熱．無憂戚正行。
彼知此已。
是故便說法。
如是不稱．不譏而為說法。
有稱有譏．有無稱無譏而為說法者。
因此故說也。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂當求彼者。
此何因說。
有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修也。
有樂。
是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
雲何有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼不可修也。
彼若因五欲功德生喜生樂。
此樂非聖樂。
是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修。
雲何有樂。
是聖樂無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修耶。
若有比丘離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
此樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂當求彼者。
因此故說。
莫相導說。
亦莫面前稱譽者。
此何因說。
有相導說不真實．虛妄無義相應。
有相導說真實．不虛妄無義相應。
有相導說真實．不虛妄與義相應。
于中若有導說不真實．虛妄無義相應者。
此終不可說。
于中若有導說真實．不虛妄無義相應者。
彼亦當學不說是也。
于中若有導說真實．不虛妄義相應者。
彼為知時。
正智正念。
令成就彼。
如是面前稱譽。
莫相導說。
亦莫面前稱譽者。
因此故說。
齊限說。
莫不齊限者。
此何因說。
不齊限說者。
煩身。
念喜忘。
心疲極。
聲壞。
向智者不自在也。
齊限說者。
不煩身。
念不喜忘。
心不疲極。
聲不壞。
向智者得自在也。
齊限說。
莫不齊限者。
因此故說。
随國俗法。
莫是莫非者。
此何因說。
雲何随國俗法。
是及非耶。
彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
彼彼事随其力。
一向說此是真谛。
餘者虛妄。
如是随國俗法。
是及非也。
雲何随國俗法。
不是不非耶。
彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說瓯。
或說[木*墮]。
或說杅。
或說碗。
或說器。
彼彼事不随其力。
不一向說此是真谛。
餘者虛妄。
如是随國俗法。
不是不非也。
随國俗法。
莫是莫非者。
因此故說。
有诤法．無诤法。
雲何有诤法。
雲何無诤法。
若欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
若自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智．趣覺．趣于涅槃。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
有結不盡。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
有結滅盡。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
不求内樂。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
求于内樂。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
于中若有樂。
非聖樂是凡夫樂。
病本．癰本．箭刺之本。
有食有生死。
不可修．不可習．不可廣布。
我說于彼則不可修。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有樂。
是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。
無食無生死。
可修．可習．可廣布。
我說于彼則可修也。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
于中若有導說不真實．虛妄無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有導說真實．不虛妄無義相應。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
于中若有導說真實．不虛妄與義相應。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
無齊限說者。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
齊限說者。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
随國俗法。
是及非。
此法有诤。
以何等故此法有诤。
此法有苦．有煩．有熱．有憂戚邪行。
是故此法則有诤也。
随國俗法。
不是不非。
此法無诤。
以何等故此法無诤。
此法無苦．無煩．無熱．無憂戚正行。
是故此法則無诤也。
是謂诤法。
汝等當知诤法及無诤法。
知诤法及無诤法已。
棄舍诤法。
修習無诤法。
汝等當學。
如是須菩提族姓子以無诤道。
于後知法如法。
知法如真實須菩提說偈 此行真實空舍此住止息 佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
拘樓瘦無诤經第八竟(三千一十六字)。
中阿含經卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别誦)