中阿含經卷第四十三
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四禅。
受舍.念.清淨樂。
此二舍.念.清淨樂無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生果實天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無量空處天中。
諸無量空處天者。
生彼住彼。
受無量空處想。
及比丘住此。
受無量空處想。
此二無量空處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無量空處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無量識處天中。
諸無量識處天者。
生彼住彼。
受無量識處想。
及比丘住此。
受無量識處想。
此二無量識處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無量識處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無所有處天中。
諸無所有處天者。
生彼住彼。
受無所有處想。
及比丘住此。
受無所有處想。
此二無所有處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無所有處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切無所有處想。
非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生非有想非無想處天中。
諸非有想非無想處天者。
生彼住彼。
受非有想非無想處想。
及比丘住此。
受非有想非無想處想。
此二想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生非有想非無想處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。
慧見諸漏盡斷智。
彼諸定中。
此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。
猶如因牛有乳。
因乳有酪。
因酪有生酥。
因生酥有熟酥。
因熟酥有酥精。
酥精者說最第一.最大.最上最勝.最妙。
如是彼諸定中。
此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。
得此定.依此定.住此定已。
不複受生老病死苦。
是說苦邊。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
意行經第七竟(千三百十九字)。
(一六九)中阿含根本分别品拘樓瘦無诤經第八(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊婆奇瘦劍磨瑟昙拘樓都邑。
爾時。
世尊告諸比丘。
我當為汝說法。
初妙.中妙.竟亦妙。
有義有文。
具足清淨。
顯現梵行。
名分别無诤經。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣于涅槃。
有稱.有譏。
有無稱.無譏而為說法。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂常求彼也。
莫相導說。
亦莫面前稱譽。
齊限說。
莫求齊限。
随國俗法。
莫是莫非。
此分别無诤經事。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
此何因說。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
是說一邊。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
是說二邊。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
因此故說。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣涅槃者。
此何因說。
有聖道八支。
正見。
乃至正定。
是謂為八。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣涅槃者。
因此故說。
有稱.有譏。
有無稱.無譏而為說法者。
此何因說。
雲何為稱。
雲何為譏。
而不說法。
若有欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
欲者.無常.苦.磨滅法。
彼知欲無常已。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
彼沙門.梵志所可畏苦。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信.舍家.無家.學道者。
彼沙門.梵志複抱此苦。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏。
有結不盡。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
若有結不盡者。
彼有亦不盡。
是故彼一切有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏也。
有結盡者。
此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
則便自稱。
所以者何。
若有結盡者。
彼有亦盡。
是故彼一切無苦無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
是故便自稱也。
不求内樂。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
若有不求内樂者。
彼亦不求内。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏也。
求于内樂。
此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
則便自稱。
所以者何。
若有求内樂者。
彼亦求内。
是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
是故便自稱。
如是有稱有譏而不說法也。
不稱不譏而為說法。
雲何不稱不譏而為說法。
若欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
欲無常.苦.磨滅法。
彼知欲無常已。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法也。
有結不盡。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有結不盡者。
彼有亦不盡。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是
受舍.念.清淨樂。
此二舍.念.清淨樂無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生果實天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無量空處天中。
諸無量空處天者。
生彼住彼。
受無量空處想。
及比丘住此。
受無量空處想。
此二無量空處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無量空處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無量識處天中。
諸無量識處天者。
生彼住彼。
受無量識處想。
及比丘住此。
受無量識處想。
此二無量識處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無量識處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生無所有處天中。
諸無所有處天者。
生彼住彼。
受無所有處想。
及比丘住此。
受無所有處想。
此二無所有處想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生無所有處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切無所有處想。
非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。
彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。
必有是處。
住彼樂彼。
命終生非有想非無想處天中。
諸非有想非無想處天者。
生彼住彼。
受非有想非無想處想。
及比丘住此。
受非有想非無想處想。
此二想無有差别。
二俱等等。
所以者何。
先此行定。
然後生彼。
彼此定如是修.如是習.如是廣布。
生非有想非無想處天中。
如是意行生。
複次。
比丘度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。
慧見諸漏盡斷智。
彼諸定中。
此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。
猶如因牛有乳。
因乳有酪。
因酪有生酥。
因生酥有熟酥。
因熟酥有酥精。
酥精者說最第一.最大.最上最勝.最妙。
如是彼諸定中。
此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。
得此定.依此定.住此定已。
不複受生老病死苦。
是說苦邊。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
意行經第七竟(千三百十九字)。
(一六九)中阿含根本分别品拘樓瘦無诤經第八(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊婆奇瘦劍磨瑟昙拘樓都邑。
爾時。
世尊告諸比丘。
我當為汝說法。
初妙.中妙.竟亦妙。
有義有文。
具足清淨。
顯現梵行。
名分别無诤經。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣于涅槃。
有稱.有譏。
有無稱.無譏而為說法。
決定于齊。
決定知已。
所有内樂常求彼也。
莫相導說。
亦莫面前稱譽。
齊限說。
莫求齊限。
随國俗法。
莫是莫非。
此分别無诤經事。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
此何因說。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
是說一邊。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
是說二邊。
莫求欲樂.極下賤業。
為凡夫行。
亦莫求自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應者。
因此故說。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣涅槃者。
此何因說。
有聖道八支。
正見。
乃至正定。
是謂為八。
離此二邊。
則有中道。
成眼成智。
自在成定。
趣智.趣覺.趣涅槃者。
因此故說。
有稱.有譏。
有無稱.無譏而為說法者。
此何因說。
雲何為稱。
雲何為譏。
而不說法。
若有欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
欲者.無常.苦.磨滅法。
彼知欲無常已。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
彼沙門.梵志所可畏苦。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信.舍家.無家.學道者。
彼沙門.梵志複抱此苦。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏。
有結不盡。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
若有結不盡者。
彼有亦不盡。
是故彼一切有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏也。
有結盡者。
此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
則便自稱。
所以者何。
若有結盡者。
彼有亦盡。
是故彼一切無苦無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
是故便自稱也。
不求内樂。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便自譏。
所以者何。
若有不求内樂者。
彼亦不求内。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便自譏也。
求于内樂。
此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
則便自稱。
所以者何。
若有求内樂者。
彼亦求内。
是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。
彼知此已。
是故便自稱。
如是有稱有譏而不說法也。
不稱不譏而為說法。
雲何不稱不譏而為說法。
若欲相應與喜樂俱。
極下賤業。
為凡夫行。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
欲無常.苦.磨滅法。
彼知欲無常已。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
自身苦行。
至苦非聖行。
無義相應。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是故便說法也。
有結不盡。
此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
則便說法。
所以者何。
彼不如是說。
若有結不盡者。
彼有亦不盡。
是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。
不達此法。
唯有苦法。
有煩.有熱.有憂戚邪行。
彼知此已。
是