中阿含經卷第三十七
關燈
小
中
大
。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
頗獨有梵志于此虛空不著不縛。
不觸不礙。
刹利．居士．工師為不然耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志于此虛空不著不縛。
不觸不礙。
刹利．居士．工師亦然。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
頗獨有梵志能行慈心。
無結無怨。
無恚無诤。
刹利．居士．工師不然耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志能行慈心。
無結無怨。
無恚無诤。
刹利．居士．工師亦然。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若百種人來。
或有一人而語彼曰。
汝等共來。
若生刹利族梵志族者。
唯彼能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨。
摩納。
于意雲何。
為刹利族．梵志族者。
彼能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
為居士族．工師族者。
彼不能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若百種人來。
或有一人而語彼曰。
汝等共來。
若生刹利族．梵志族者。
唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
摩納。
于意雲何。
為刹利族．梵志族者。
彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
為居士族．工師族者。
彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
為一切百種人皆能以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
彼一切百種人皆能以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若彼百種人皆以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。
能作火事耶。
為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。
不能作火事耶。
為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事耶。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
若彼百種人皆以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養者。
彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。
能為火事者。
終無是處。
若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。
不能為火事者。
亦無是處。
瞿昙。
但彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊告曰。
摩納。
若此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
摩納。
猶若如火。
随所生者。
即彼之數。
若因木生者。
即木火數。
若因草糞薪生者。
即薪火數。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利。
居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若刹利女與梵志男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
汝雲何說。
彼為刹利。
為梵志耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
刹利女與梵志男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
我不說彼刹利。
亦不說梵志。
瞿昙。
我但說彼他身。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
若梵志女與刹利男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
汝雲何說。
彼為梵志。
為刹利耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志女與刹利男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
我不說彼梵志。
亦不說刹利。
瞿昙。
我但說彼他身。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若人有衆
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
頗獨有梵志于此虛空不著不縛。
不觸不礙。
刹利．居士．工師為不然耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志于此虛空不著不縛。
不觸不礙。
刹利．居士．工師亦然。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
頗獨有梵志能行慈心。
無結無怨。
無恚無诤。
刹利．居士．工師不然耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志能行慈心。
無結無怨。
無恚無诤。
刹利．居士．工師亦然。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若百種人來。
或有一人而語彼曰。
汝等共來。
若生刹利族梵志族者。
唯彼能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨。
摩納。
于意雲何。
為刹利族．梵志族者。
彼能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
為居士族．工師族者。
彼不能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。
去垢極淨。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若百種人來。
或有一人而語彼曰。
汝等共來。
若生刹利族．梵志族者。
唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
摩納。
于意雲何。
為刹利族．梵志族者。
彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
為居士族．工師族者。
彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
為一切百種人皆能以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
彼一切百種人皆能以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若彼百種人皆以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養。
彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。
能作火事耶。
為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。
不能作火事耶。
為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事耶。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
若彼百種人皆以若幹種木用作火母。
以鑽鑽之。
生火長養者。
彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。
能為火事者。
終無是處。
若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。
不能為火事者。
亦無是處。
瞿昙。
但彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。
皆能作火事。
如是。
摩納。
梵志若正趣者。
彼得善解。
自知如法。
刹利．居士．工師若正趣者。
亦得善解。
自知如法。
阿攝和邏延多那摩納白曰。
瞿昙。
甚奇。
甚特。
快說此喻。
但諸梵志作如是說。
梵志種勝。
餘者不如。
梵志種白。
餘者皆黑。
梵志得清淨。
非梵志不得清淨。
梵志梵天子。
從彼口生。
梵梵所化。
世尊告曰。
摩納。
若此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
摩納。
猶若如火。
随所生者。
即彼之數。
若因木生者。
即木火數。
若因草糞薪生者。
即薪火數。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利。
居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若刹利女與梵志男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
汝雲何說。
彼為刹利。
為梵志耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
刹利女與梵志男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
我不說彼刹利。
亦不說梵志。
瞿昙。
我但說彼他身。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
若梵志女與刹利男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
汝雲何說。
彼為梵志。
為刹利耶。
阿攝和邏延多那摩納答曰。
瞿昙。
梵志女與刹利男共合會者。
彼因合會。
後便生子。
或似父。
或似母。
或不似父母。
我不說彼梵志。
亦不說刹利。
瞿昙。
我但說彼他身。
如是。
摩納。
此身随所生者。
即彼之數。
若生梵志族者。
即梵志族數。
若生刹利．居士．工師族者。
即工師族數。
世尊問曰。
摩納。
于意雲何。
若人有衆