中阿含經卷第二十六
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。
便起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
生身見．邊見．邪見．見取．難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而不通。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
生身見．邊見．邪見．見取．難為。
意無節限。
為沙門．梵志可通法而不通者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
嗔．纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
嗔纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
妄言．兩舌．粗言．绮語。
具惡戒。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
妄言．兩舌．粗言．绮語。
具惡戒者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不信．懈怠。
無正念正智。
有惡慧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不信．懈怠。
無正念正智．有惡慧者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
無恚。
我不為汝說此不了可憎具足行。
無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。
瞿昙為我說此不了可憎具足行。
無量穢所污。
無恚。
我複為汝說此不了可憎具足行。
不為無量穢所污。
異學無恚複問曰。
雲何瞿昙為我說此不了可憎具足行。
不為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不惡欲．不念欲。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不惡欲．不念欲者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不視日光。
不服日氣。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不視日光。
不服日氣者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而不貢高。
得清苦行苦行已。
心不系著。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而不貢高。
得清苦行苦行已。
心不系著者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不自貴．不賤他。
無恚。
若一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不自貴．不賤他者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不至家家而自稱說。
我行清苦行。
我行甚難。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不至家家而自稱說。
我行清苦行。
我行甚難。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而通。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而通者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
無嗔纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
無嗔
便起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
便面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
生身見．邊見．邪見．見取．難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而不通。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
生身見．邊見．邪見．見取．難為。
意無節限。
為沙門．梵志可通法而不通者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
嗔．纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
嗔纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
妄言．兩舌．粗言．绮語。
具惡戒。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
妄言．兩舌．粗言．绮語。
具惡戒者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不信．懈怠。
無正念正智。
有惡慧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不信．懈怠。
無正念正智．有惡慧者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
無恚。
我不為汝說此不了可憎具足行。
無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。
瞿昙為我說此不了可憎具足行。
無量穢所污。
無恚。
我複為汝說此不了可憎具足行。
不為無量穢所污。
異學無恚複問曰。
雲何瞿昙為我說此不了可憎具足行。
不為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不惡欲．不念欲。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不惡欲．不念欲者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不視日光。
不服日氣。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不視日光。
不服日氣者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而不貢高。
得清苦行苦行已。
心不系著。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而不貢高。
得清苦行苦行已。
心不系著者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不自貴．不賤他。
無恚。
若一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不自貴．不賤他者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不至家家而自稱說。
我行清苦行。
我行甚難。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不至家家而自稱說。
我行清苦行。
我行甚難。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不起嫉妒言。
何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。
應敬重．供養．禮事于我。
所以者何。
我行苦行。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。
不面诃此沙門．梵志言。
何為敬重．供養．禮事。
汝多欲．多求．常食。
食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。
猶如暴雨。
多所傷害五谷種子。
娆亂畜生及于人民。
如是。
彼沙門．梵志數入他家亦複如是。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而通。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。
意無節限。
為諸沙門．梵志可通法而通者。
是謂。
無恚。
行苦行者無穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
無嗔纏．不語結．悭．嫉．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
無嗔