中阿含經卷第二十六
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尊或能宴坐及諸尊比丘。
我甯可往優昙婆邏林詣異學園。
于是。
實意居士即往優昙婆邏林詣異學園。
彼時。
優昙婆邏林異學園中。
有一異學名曰無恚。
在彼中尊為異學師。
衆人所敬。
多所降伏。
為五百異學之所推宗。
在衆調亂。
音聲高大。
說種種鳥論。
語論．王論．賊論．鬥诤論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．淫女論．世俗論．非道論．海論．國論。
如是比說種種鳥論。
皆集在彼坐。
于是。
異學無恚遙見實意居士來。
即敕己衆。
皆令嘿然。
諸賢。
汝等莫語嘿然。
樂嘿然。
各自斂攝。
所以者何。
實意居士來。
是沙門瞿昙弟子。
若有沙門瞿昙弟子名德高遠。
所可宗重。
在家住止。
居王舍城者。
彼為第一。
彼不語。
樂嘿然。
自收斂。
若彼知此衆嘿然住者。
彼或能來。
于是。
異學無恚令衆嘿然。
自亦嘿然。
于是。
實意居士往詣異學無恚所。
共相問訊。
卻坐一面。
實意居士語曰。
無恚。
我佛世尊若在無事處山林樹下。
或住高岩。
寂無音聲。
遠離。
無惡。
無有人民。
随順宴坐。
是佛世尊如斯之比。
在無事處山林樹下。
或住高岩。
寂無音聲。
遠離。
無惡。
無有人民。
随順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐。
安隐快樂。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。
如汝今日及眷屬也。
于是。
異學無恚語曰。
居士。
止。
止。
汝何由得知。
沙門瞿昙空慧解脫。
此不足說。
或相應或不相應。
或順或不順。
彼沙門瞿昙行邊至邊。
樂邊至邊。
住邊至邊。
猶如瞎牛在邊地食。
行邊至邊。
樂邊至邊。
住邊至邊。
彼沙門瞿昙亦複如是。
居士。
若彼沙門瞿昙來此衆者。
我以一論滅彼。
如弄空瓶。
亦當為彼說瞎牛喻。
于是。
異學無恚告己衆曰。
諸賢。
沙門瞿昙傥至此衆。
若必來者。
汝等莫敬。
從坐而起。
叉手向彼。
莫請令坐。
豫留一座。
彼到此已。
作如是語。
瞿昙。
有座。
欲坐随意。
爾時。
世尊在于宴坐。
以淨天耳出過于人。
聞實意居士與異學無恚共論如是。
則于晡時從宴坐起。
往詣優昙婆邏林異學園中。
異學無恚遙見世尊來。
即從坐起偏袒著衣。
叉手向佛。
贊曰。
善來。
沙門瞿昙。
久不來此。
願坐此座。
彼時。
世尊作如是念。
此愚癡人。
自違其要。
世尊知已。
即坐其床。
異學無恚便與世尊共相問訊。
卻坐一面。
世尊問曰。
無恚。
向與實意居士共論何事。
以何等故集在此坐。
異學無恚答曰。
瞿昙。
我等作是念。
沙門瞿昙有何等法。
謂教訓弟子。
弟子受教訓已。
令得安隐。
盡其形壽。
淨修梵行。
及為他說。
瞿昙。
向與實意居士共論如是。
以是之故。
集在此坐。
實意居士聞彼語已。
便作是念。
此異學無恚異哉妄語。
所以者何。
在佛面前欺诳世尊。
世尊知已。
語曰。
無恚。
我法甚深。
甚奇。
甚特。
難覺難知。
難見難得。
謂我教訓弟子。
弟子受教訓已。
盡其形壽。
淨修梵行。
亦為他說。
無恚。
若汝師宗所可不了憎惡行者。
汝以問我。
我必能答。
令可汝意。
于是。
調亂異學衆等同音共唱。
高大聲曰。
沙門瞿昙甚奇。
甚特。
有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
所以者何。
乃能自舍己宗。
而以他宗随人所問于是。
異學無恚自敕己衆。
令嘿然已。
問曰。
瞿昙。
不了可憎行。
雲何得具足。
雲何不得具足。
于是。
世尊答曰。
無恚。
或有沙門．梵志裸形無衣。
或以手為衣。
或以葉為衣。
或以珠為衣。
或不以瓶取水。
或不以櫆取水。
不食刀杖劫抄之食。
不食欺妄食。
不自往．不遣信。
不求來尊。
不善尊。
不住尊。
若有二人食。
不在中食。
不懷妊家食。
不畜狗家食。
設使家有糞蠅飛來而不食。
不啖魚。
不食肉。
不飲酒。
不飲惡水。
或都無所飲。
學無飲行。
或啖一口。
以一口為足。
或二．三．四。
乃至七口。
以七口為足。
或食一得。
以一得為足。
或二．三．四乃至七得。
以七得為足。
或日一食。
以一食為足。
或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。
以一食為足。
或食菜茹。
或食稗子。
或食[木*祭]米。
或食雜[麩-夫+黃]。
或食頭頭邏食。
或食粗食。
或至無事處。
依于無事。
或食根。
或食果。
或食自落果。
或持連合衣。
或持毛衣。
或持頭舍衣。
或持毛頭舍衣。
或持全皮。
或持穿皮。
或持全穿皮。
或持散發。
或持編發。
或持散編發。
或有剃發。
或有剃須。
或剃須發。
或有拔發。
或有拔須。
或拔須發。
或住立斷坐。
或修蹲行。
或有卧刺。
以刺為床。
或有卧果。
以果為床。
或有事水。
晝夜手抒。
或有事火。
竟昔然之。
或事日月尊祐大德。
叉手向彼。
如此之比。
受無量苦。
學煩熱行。
無恚。
于意雲何。
不了可憎行如是。
為具足。
為不具足。
異學無恚答曰。
瞿昙。
如是不了可憎行為具足。
非不具足。
世尊複語曰。
無恚。
我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿昙雲何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
惡欲．念欲。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
惡欲．念欲者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
仰視日光。
吸服日氣。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
仰視日光。
吸服日氣者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而自貢高。
得清苦行苦行已。
心便系著。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而自貢高。
得清苦行苦行已。
心便系著者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
自貴賤他。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
自貴賤他者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
往至家家而自稱說。
我行清苦。
我行甚難。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
往至家家而自稱說。
我行清苦。
我行甚難。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者
我甯可往優昙婆邏林詣異學園。
于是。
實意居士即往優昙婆邏林詣異學園。
彼時。
優昙婆邏林異學園中。
有一異學名曰無恚。
在彼中尊為異學師。
衆人所敬。
多所降伏。
為五百異學之所推宗。
在衆調亂。
音聲高大。
說種種鳥論。
語論．王論．賊論．鬥诤論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．淫女論．世俗論．非道論．海論．國論。
如是比說種種鳥論。
皆集在彼坐。
于是。
異學無恚遙見實意居士來。
即敕己衆。
皆令嘿然。
諸賢。
汝等莫語嘿然。
樂嘿然。
各自斂攝。
所以者何。
實意居士來。
是沙門瞿昙弟子。
若有沙門瞿昙弟子名德高遠。
所可宗重。
在家住止。
居王舍城者。
彼為第一。
彼不語。
樂嘿然。
自收斂。
若彼知此衆嘿然住者。
彼或能來。
于是。
異學無恚令衆嘿然。
自亦嘿然。
于是。
實意居士往詣異學無恚所。
共相問訊。
卻坐一面。
實意居士語曰。
無恚。
我佛世尊若在無事處山林樹下。
或住高岩。
寂無音聲。
遠離。
無惡。
無有人民。
随順宴坐。
是佛世尊如斯之比。
在無事處山林樹下。
或住高岩。
寂無音聲。
遠離。
無惡。
無有人民。
随順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐。
安隐快樂。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。
如汝今日及眷屬也。
于是。
異學無恚語曰。
居士。
止。
止。
汝何由得知。
沙門瞿昙空慧解脫。
此不足說。
或相應或不相應。
或順或不順。
彼沙門瞿昙行邊至邊。
樂邊至邊。
住邊至邊。
猶如瞎牛在邊地食。
行邊至邊。
樂邊至邊。
住邊至邊。
彼沙門瞿昙亦複如是。
居士。
若彼沙門瞿昙來此衆者。
我以一論滅彼。
如弄空瓶。
亦當為彼說瞎牛喻。
于是。
異學無恚告己衆曰。
諸賢。
沙門瞿昙傥至此衆。
若必來者。
汝等莫敬。
從坐而起。
叉手向彼。
莫請令坐。
豫留一座。
彼到此已。
作如是語。
瞿昙。
有座。
欲坐随意。
爾時。
世尊在于宴坐。
以淨天耳出過于人。
聞實意居士與異學無恚共論如是。
則于晡時從宴坐起。
往詣優昙婆邏林異學園中。
異學無恚遙見世尊來。
即從坐起偏袒著衣。
叉手向佛。
贊曰。
善來。
沙門瞿昙。
久不來此。
願坐此座。
彼時。
世尊作如是念。
此愚癡人。
自違其要。
世尊知已。
即坐其床。
異學無恚便與世尊共相問訊。
卻坐一面。
世尊問曰。
無恚。
向與實意居士共論何事。
以何等故集在此坐。
異學無恚答曰。
瞿昙。
我等作是念。
沙門瞿昙有何等法。
謂教訓弟子。
弟子受教訓已。
令得安隐。
盡其形壽。
淨修梵行。
及為他說。
瞿昙。
向與實意居士共論如是。
以是之故。
集在此坐。
實意居士聞彼語已。
便作是念。
此異學無恚異哉妄語。
所以者何。
在佛面前欺诳世尊。
世尊知已。
語曰。
無恚。
我法甚深。
甚奇。
甚特。
難覺難知。
難見難得。
謂我教訓弟子。
弟子受教訓已。
盡其形壽。
淨修梵行。
亦為他說。
無恚。
若汝師宗所可不了憎惡行者。
汝以問我。
我必能答。
令可汝意。
于是。
調亂異學衆等同音共唱。
高大聲曰。
沙門瞿昙甚奇。
甚特。
有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
所以者何。
乃能自舍己宗。
而以他宗随人所問于是。
異學無恚自敕己衆。
令嘿然已。
問曰。
瞿昙。
不了可憎行。
雲何得具足。
雲何不得具足。
于是。
世尊答曰。
無恚。
或有沙門．梵志裸形無衣。
或以手為衣。
或以葉為衣。
或以珠為衣。
或不以瓶取水。
或不以櫆取水。
不食刀杖劫抄之食。
不食欺妄食。
不自往．不遣信。
不求來尊。
不善尊。
不住尊。
若有二人食。
不在中食。
不懷妊家食。
不畜狗家食。
設使家有糞蠅飛來而不食。
不啖魚。
不食肉。
不飲酒。
不飲惡水。
或都無所飲。
學無飲行。
或啖一口。
以一口為足。
或二．三．四。
乃至七口。
以七口為足。
或食一得。
以一得為足。
或二．三．四乃至七得。
以七得為足。
或日一食。
以一食為足。
或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。
以一食為足。
或食菜茹。
或食稗子。
或食[木*祭]米。
或食雜[麩-夫+黃]。
或食頭頭邏食。
或食粗食。
或至無事處。
依于無事。
或食根。
或食果。
或食自落果。
或持連合衣。
或持毛衣。
或持頭舍衣。
或持毛頭舍衣。
或持全皮。
或持穿皮。
或持全穿皮。
或持散發。
或持編發。
或持散編發。
或有剃發。
或有剃須。
或剃須發。
或有拔發。
或有拔須。
或拔須發。
或住立斷坐。
或修蹲行。
或有卧刺。
以刺為床。
或有卧果。
以果為床。
或有事水。
晝夜手抒。
或有事火。
竟昔然之。
或事日月尊祐大德。
叉手向彼。
如此之比。
受無量苦。
學煩熱行。
無恚。
于意雲何。
不了可憎行如是。
為具足。
為不具足。
異學無恚答曰。
瞿昙。
如是不了可憎行為具足。
非不具足。
世尊複語曰。
無恚。
我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿昙雲何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
惡欲．念欲。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
惡欲．念欲者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
仰視日光。
吸服日氣。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
仰視日光。
吸服日氣者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而自貢高。
得清苦行苦行已。
心便系著。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行而自貢高。
得清苦行苦行已。
心便系著者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
自貴賤他。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
自貴賤他者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
往至家家而自稱說。
我行清苦。
我行甚難。
無恚。
若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
往至家家而自稱說。
我行清苦。
我行甚難。
者。
是謂。
無恚。
行苦行者穢。
複次。
無恚。
或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者