中阿含經卷第二十六
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
(一○三)因品師子吼經第七(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。
佛遊拘樓瘦。
在劍磨瑟昙拘樓都邑。
爾時。
世尊告諸比丘。
此中有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
汝等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
或有異學來問汝等。
諸賢。
汝有何行。
有何力。
有何智。
令汝等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
汝等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
汝等應如是答異學。
諸賢。
我世尊有知有見。
如來.無所著.等正覺說四法。
因此四法故。
令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
雲何為四。
諸賢。
我等信尊師.信法.信戒德具足。
愛敬同道。
恭恪奉事。
諸賢。
我世尊有知有見。
如來.無所著.等正覺說此四法。
因此四法故。
令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
異學或複作是說。
諸賢。
我等亦信尊師。
謂我尊師也。
信法。
謂我法也。
戒德具足。
謂我戒也。
愛敬同道。
恭恪奉事。
謂我同道出家及在家者也。
諸賢。
沙門瞿昙及我等此二種說。
有何勝。
有何意。
有何差别耶。
比丘。
汝等應如是問異學。
諸賢。
為一究竟。
為衆多究竟耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
有一究竟。
無衆多究竟。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有欲者得究竟是耶。
為無欲者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有恚者得究竟是耶。
為無恚者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
無恚者得究竟是。
非有恚者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有癡者得究竟是耶。
為無癡者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無癡者得究竟是。
非有癡者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有愛.有受者得究竟是耶。
為無愛.無受者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無愛.無受者得究竟是。
非有愛.有受者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為無慧.不說慧者得究竟是耶。
為有慧.說慧者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
有慧.說慧者得究竟是。
非無慧.不說慧者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有憎.有诤者得究竟是耶。
為無憎.無诤者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無憎.無诤者得究竟是。
非有憎.有诤者得究竟是。
比丘。
汝等為異學應如是說。
諸賢。
是為如汝等說有一究竟是。
非衆多究竟是。
無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。
無恚者得究竟是。
非有恚者得究竟是。
無癡者得究竟是。
非有癡者得究竟是。
無愛.無受者得究竟是。
非有愛.有受者得究竟是。
有慧.說慧者得究竟是。
非無慧.不說慧者得究竟是。
無憎.無诤者得究竟是。
非有憎.有诤者得究竟是。
若有沙門.梵志依無量見。
彼一切依猗二見。
有見及無見也。
若依有見者。
彼便著有見。
依猗有見。
猗住有見。
憎诤無見。
若依無見者。
彼便著無見。
依猗無見。
猗住無見。
憎诤有見。
若有沙門.梵志不知因.不知習.不知滅.不知盡.不知味.不知患.不知出要如真者。
彼一切有欲.有恚.有癡.有愛.有受.無慧.非說慧.有憎.有诤。
彼則不離生老病死。
亦不能脫愁戚啼哭.憂苦懊惱。
不得苦邊。
若有沙門.梵志于此二見知因.知習.知滅.知盡.知味.知患.知出要如真者。
彼一切無欲.無恚.無癡.無愛.無受.有慧.說慧.無憎.無诤。
彼則得離生老病死。
亦能得脫愁戚啼哭.憂苦懊惱。
則得苦邊。
或有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受。
不施設斷戒受.見受.我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知三處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
複有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受。
不施設斷見受.我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知二處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
複有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受.見受。
不施設斷我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知一處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
如是法.律。
若信尊師者。
彼非正.非第一。
若信法者。
亦非正.非第一。
若具足戒德者。
亦非正.非第一。
若愛敬同道.恭恪奉事者。
亦非正.非第一。
若有如來出世。
無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。
号佛.衆祐。
彼施設斷受。
于現法中施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受.見受.我受。
此四受何因何習。
從何而生。
以何為本。
此四受因無明。
習無明。
從無明生。
以無明為本。
若有比丘無明已盡。
明已生者。
彼便從是不複更受欲受.戒受.見受.我受。
彼不受已。
則不恐怖。
不恐怖已。
便斷因緣。
必般涅槃。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
如是正法.律。
若信尊師者。
是正.是第一。
若信法者。
是正.是第一。
若戒德具足者。
是正.是第一。
若愛敬同道.恭恪奉事者。
是正.是第一。
諸賢。
我等有是行。
有是力。
有是智。
因此故令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
以是故。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
師子吼經第七竟(一千六百九十字)。
(一○四)中阿含因品優昙婆邏經第八(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊王舍城。
在竹林伽蘭哆園。
爾時。
有一居士名曰實意。
彼于平旦從王舍城出。
欲往詣佛供養禮事。
于是。
實意居士作如是念。
且置詣佛。
世
一時。
佛遊拘樓瘦。
在劍磨瑟昙拘樓都邑。
爾時。
世尊告諸比丘。
此中有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
汝等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
或有異學來問汝等。
諸賢。
汝有何行。
有何力。
有何智。
令汝等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
汝等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
汝等應如是答異學。
諸賢。
我世尊有知有見。
如來.無所著.等正覺說四法。
因此四法故。
令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
雲何為四。
諸賢。
我等信尊師.信法.信戒德具足。
愛敬同道。
恭恪奉事。
諸賢。
我世尊有知有見。
如來.無所著.等正覺說此四法。
因此四法故。
令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
比丘。
異學或複作是說。
諸賢。
我等亦信尊師。
謂我尊師也。
信法。
謂我法也。
戒德具足。
謂我戒也。
愛敬同道。
恭恪奉事。
謂我同道出家及在家者也。
諸賢。
沙門瞿昙及我等此二種說。
有何勝。
有何意。
有何差别耶。
比丘。
汝等應如是問異學。
諸賢。
為一究竟。
為衆多究竟耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
有一究竟。
無衆多究竟。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有欲者得究竟是耶。
為無欲者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有恚者得究竟是耶。
為無恚者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
無恚者得究竟是。
非有恚者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有癡者得究竟是耶。
為無癡者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無癡者得究竟是。
非有癡者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有愛.有受者得究竟是耶。
為無愛.無受者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無愛.無受者得究竟是。
非有愛.有受者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為無慧.不說慧者得究竟是耶。
為有慧.說慧者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
有慧.說慧者得究竟是。
非無慧.不說慧者得究竟是。
比丘。
汝等複問異學。
諸賢。
為有憎.有诤者得究竟是耶。
為無憎.無诤者得究竟是耶。
比丘。
若異學如是答。
諸賢。
無憎.無诤者得究竟是。
非有憎.有诤者得究竟是。
比丘。
汝等為異學應如是說。
諸賢。
是為如汝等說有一究竟是。
非衆多究竟是。
無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。
無恚者得究竟是。
非有恚者得究竟是。
無癡者得究竟是。
非有癡者得究竟是。
無愛.無受者得究竟是。
非有愛.有受者得究竟是。
有慧.說慧者得究竟是。
非無慧.不說慧者得究竟是。
無憎.無诤者得究竟是。
非有憎.有诤者得究竟是。
若有沙門.梵志依無量見。
彼一切依猗二見。
有見及無見也。
若依有見者。
彼便著有見。
依猗有見。
猗住有見。
憎诤無見。
若依無見者。
彼便著無見。
依猗無見。
猗住無見。
憎诤有見。
若有沙門.梵志不知因.不知習.不知滅.不知盡.不知味.不知患.不知出要如真者。
彼一切有欲.有恚.有癡.有愛.有受.無慧.非說慧.有憎.有诤。
彼則不離生老病死。
亦不能脫愁戚啼哭.憂苦懊惱。
不得苦邊。
若有沙門.梵志于此二見知因.知習.知滅.知盡.知味.知患.知出要如真者。
彼一切無欲.無恚.無癡.無愛.無受.有慧.說慧.無憎.無诤。
彼則得離生老病死。
亦能得脫愁戚啼哭.憂苦懊惱。
則得苦邊。
或有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受。
不施設斷戒受.見受.我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知三處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
複有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受。
不施設斷見受.我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知二處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
複有沙門.梵志施設斷受。
然不施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受.見受。
不施設斷我受。
所以者何。
彼沙門.梵志不知一處如真。
是故彼雖施設斷受。
然不施設斷一切受。
如是法.律。
若信尊師者。
彼非正.非第一。
若信法者。
亦非正.非第一。
若具足戒德者。
亦非正.非第一。
若愛敬同道.恭恪奉事者。
亦非正.非第一。
若有如來出世。
無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。
号佛.衆祐。
彼施設斷受。
于現法中施設斷一切受。
施設斷欲受.戒受.見受.我受。
此四受何因何習。
從何而生。
以何為本。
此四受因無明。
習無明。
從無明生。
以無明為本。
若有比丘無明已盡。
明已生者。
彼便從是不複更受欲受.戒受.見受.我受。
彼不受已。
則不恐怖。
不恐怖已。
便斷因緣。
必般涅槃。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
如是正法.律。
若信尊師者。
是正.是第一。
若信法者。
是正.是第一。
若戒德具足者。
是正.是第一。
若愛敬同道.恭恪奉事者。
是正.是第一。
諸賢。
我等有是行。
有是力。
有是智。
因此故令我等作如是說。
此有第一沙門。
第二.第三.第四沙門。
此外更無沙門.梵志。
異道一切空無沙門.梵志。
以是故。
我等随在衆中。
作如是正師子吼。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
師子吼經第七竟(一千六百九十字)。
(一○四)中阿含因品優昙婆邏經第八(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊王舍城。
在竹林伽蘭哆園。
爾時。
有一居士名曰實意。
彼于平旦從王舍城出。
欲往詣佛供養禮事。
于是。
實意居士作如是念。
且置詣佛。
世