中阿含經卷第二十五

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或執刀楯入在軍陣。

    或以象鬥。

    或馬.或車。

    或以步軍。

    或以男女鬥。

    彼當鬥時。

    或死.或怖。

    受極重苦。

    摩诃男。

    是謂現法苦陰。

    因欲緣欲。

    以欲為本。

    摩诃男。

    複次。

    衆生因欲緣欲。

    以欲為本故。

    著铠被袍。

    持槊弓箭。

    或執刀楯往奪他國。

    攻城破塢。

    共相格戰。

    打鼓吹角。

    高聲喚呼。

    或以槌打。

    或以鉾戟。

    或以利輪。

    或以箭射。

    或亂下石。

    或以大弩。

    或以融銅珠子灑之。

    彼當鬥時。

    或死.或怖。

    受極重苦。

    摩诃男。

    是謂現法苦陰。

    因欲緣欲。

    以欲為本。

     摩诃男。

    複次。

    衆生因欲緣欲。

    以欲為本故。

    著铠被袍。

    持槊弓箭。

    或執刀楯入村.入邑.入國.入城。

    穿牆發藏。

    劫奪财物。

    斷截王路。

    或至他巷。

    壞村.害邑.滅國.破城。

    于中或為王人所捉。

    種種拷治。

    截手.截足或截手足。

    截耳.截鼻或截耳鼻。

    或脔脔割。

    拔須.拔發或拔須發。

    或著檻中衣裹火燒。

    或以沙壅草纏火焫。

    或内鐵驢腹中。

    或著鐵豬口中。

    或置鐵虎口中燒。

    或安銅釜中。

    或著鐵釜中煮。

    或段段截。

    或利叉刺。

    或鐵鈎鈎。

    或卧鐵床以沸油澆。

    或坐鐵臼以鐵杵搗。

    或龍蛇蜇。

    或以鞭鞭。

    或以杖撾。

    或以棒打。

    或生貫高标上。

    或枭其首。

    彼在其中。

    或死.或怖。

    受極重苦。

    摩诃男。

    是謂現法苦陰。

    因欲緣欲。

    以欲為本。

     摩诃男。

    複次。

    衆生因欲緣欲。

    以欲為本故。

    行身惡行。

    行口.意惡行。

    彼于後時疾病著床。

    或坐.卧地。

    以苦逼身。

    受極重苦。

    不可愛樂。

    彼若有身惡行。

    口.意惡行。

    彼臨終時在前覆障。

    猶日将沒大山崗側。

    影障覆地。

    如是。

    彼若有身惡行。

    口.意惡行。

    在前覆障。

    彼作是念。

    我本惡行在前覆我。

    我本不作福業。

    多作惡業。

    若使有人作惡兇暴唯為罪。

    不作福.不行善。

    無所畏.無所依.無所歸。

    随生處者。

    我必生彼。

    從是有悔。

    悔者不善死。

    無福命終。

    摩诃男。

    是謂現法苦陰。

    因欲緣欲。

    以欲為本。

     摩诃男。

    複次。

    衆生因欲緣欲。

    以欲為本故。

    行身惡行。

    行口.意惡行。

    彼因身.口.意惡行故。

    因此.緣此。

    身壞命終。

    必至惡處。

    生地獄中。

    摩诃男。

    是謂後世苦陰。

    因欲緣欲。

    以欲為本。

    摩诃男。

    是故當知欲一向無樂。

    無量苦患。

    多聞聖弟子不見如真者。

    彼為欲所覆。

    不得舍樂及無上息。

    摩诃男。

    如是彼多聞聖弟子因欲退轉。

    摩诃男。

    我知欲無樂。

    無量苦患。

    我知如真已。

    摩诃男。

    不為欲所覆。

    亦不為惡所纏。

    便得舍樂及無上息。

    摩诃男。

    是故我不因欲退轉。

     摩诃男。

    一時。

    我遊王舍城。

    住鞞哆邏山仙人七葉屋。

    摩诃男。

    我于晡時。

    從宴坐起。

    往至廣山。

    則于彼中見衆多尼揵。

    行不坐行。

    常立不坐。

    受極重苦。

    我往問曰。

    諸尼揵。

    汝等何故行此不坐行。

    常立不坐。

    受如是苦。

    彼如是說。

    瞿昙。

    我有尊師尼揵。

    名曰親子。

    彼則教我作如是說。

    諸尼揵等。

    汝若宿命有不善業。

    因此苦行故。

    必當得盡。

    若今身妙行護。

    口.意妙行護。

    因緣此故。

    不複作惡不善之業。

     摩诃男。

    我複問曰。

    諸尼揵。

    汝等信尊師無有疑耶。

    彼複答我。

    如是。

    瞿昙。

    我等信尊師無有疑惑。

    摩诃男。

    我複問曰。

    尼揵。

    若爾者。

    汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。

    彼本作尼揵死。

    今生人間出家作尼揵。

    行不坐行。

    常立不坐。

    受如是苦。

    如汝等輩及弟子也。

    彼複語我曰。

    瞿昙。

    樂不因樂要因苦得。

    如頻鞞娑羅王樂。

    沙門瞿昙不如也。

     我複語曰。

    汝等癡狂。

    所說無義。

    所以者何。

    汝等不善。

    無所曉了。

    而不知時。

    謂汝作是說。

    如頻鞞娑羅王樂。

    沙門瞿昙不如也。

    尼揵。

    汝等本應如是問。

    誰樂勝。

    為頻鞞娑羅王。

    為沙門瞿昙耶。

    尼揵。

    若我如是說我樂勝。

    頻鞞娑羅王不如者。

    尼揵。

    汝等可得作是語。

    如頻鞞娑羅王樂。

    沙門瞿昙不如也。

    彼諸尼揵即如是說。

    瞿昙。

    我等今問沙門瞿昙。

    誰樂勝。

    為頻鞞娑羅王。

    為沙門瞿昙耶。

    我複語曰。

    尼揵。

    我今問汝。

    随所解答。

    諸尼揵等。

    于意雲何。

    頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。

    因是七日七夜得歡喜快樂耶。

    尼揵答曰。

    不也。

    瞿昙。

    六五四三二。

    一日一夜得歡喜快樂耶。

    尼揵答曰。

    不也。

    瞿昙。

    複問曰。

    尼揵。

    我可得如意靜默無言。

    因是一日一夜得歡喜快樂耶。

    尼揵答曰。

    如是。

    瞿昙。

    二三四五六。

    七日七夜得歡喜快樂耶。

    尼揵答曰。

    如是。

    瞿昙。

    我複問曰。

    諸尼揵等。

    于意雲何。

    誰樂勝。

    為頻鞞娑羅王。

    為是我耶。

    尼揵答曰。

    瞿昙。

    如我等受解沙門瞿昙所說。

    瞿昙樂勝。

    頻鞞娑羅王不如也。

     摩诃男。

    因此故知。

    欲無樂有。

    無量苦患。

    若多聞聖弟子不見如真者。

    彼為欲所覆。

    惡.不善所纏。

    不得舍樂及無上息。

    摩诃男。

    如是彼多聞聖弟子為欲退轉。

    摩诃男。

    我知欲無樂。

    有無量苦患。

    我知如真已。

    不為欲所覆。

    亦不為惡不善法所纏。

    便得舍樂及無上息。

    摩诃男。

    是故我不為欲退轉。

     佛說如是。

    釋摩诃男及諸比丘聞佛所說。

    歡喜奉行。

     苦陰經第四竟(二千二百五十四字)。

     (一○一)中阿含因品增上心經第五(第二小土城誦) 我聞如是。

     一時。

    佛遊舍衛國。

    在勝林給孤獨園。

     爾時