中阿含經卷第二十三
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無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
無畜牧．米谷。
亦無奴婢。
諸親朋友往詣彼所。
而作是說。
汝實不富自稱說富。
亦無國封說有國封。
又無畜牧說有畜牧。
然欲用時。
則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
無畜牧．米谷。
亦無奴婢。
如是。
諸賢。
若有比丘作如是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心不向增伺盡．無餘涅槃。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心不向惡見法盡．無餘涅槃。
諸賢。
或有比丘不作是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸賢。
猶人大富自說不富。
亦有國封說無國封。
又有畜牧說無畜牧。
若欲用時。
則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
有畜牧．米谷。
亦有奴婢。
諸親朋友往詣彼所。
作如是說。
汝實大富自說不富。
亦有國封說無國封。
又有畜牧說無畜牧。
然欲用時。
則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
有畜牧．米谷。
亦有奴婢。
如是。
諸賢。
若有比丘不作是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心向增伺盡．無餘涅槃。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心向惡見法盡．無餘涅槃。
尊者周那所說如是。
彼諸比丘聞尊者周那所說。
歡喜奉行。
知法經第四竟(八百八十一字)。
（九一）中阿含穢品周那問見經第五(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘舍彌。
在瞿師羅園。
于是。
尊者大周那則于晡時從宴坐起。
往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
世中諸見生而生。
謂計有神。
計有衆生。
有人．有壽．有命．有世。
世尊。
雲何知．雲何見。
令此見得滅．得舍離。
而令餘見不續。
不受耶。
彼時。
世尊告曰。
周那。
世中諸見生而生。
謂計有神。
計有衆生。
有人．有壽．有命．有世。
周那。
若使諸法滅盡無餘者。
如是知．如是見。
令此見得滅．得舍離。
而令餘見不續．不受。
當學漸損。
周那。
于聖法．律中。
何者漸損。
比丘者。
離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中。
不但是漸損。
有四增上心現法樂居。
行者從是起而複還入。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中。
不但是漸損。
比丘者。
度一切色想。
至得非有想．非無想處成就遊。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中不但是漸損。
有四息解脫。
離色得無色。
行者從是起當為他說。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中不但是漸損。
周那。
他有惡欲．念欲。
我無惡欲．念欲。
當學漸損。
周那。
他有害意嗔。
我無害意嗔。
當學漸損。
周那。
他有殺生．不與取．非梵行。
我無非梵行。
當學漸損。
周那。
他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。
我無疑惑。
當學漸損。
周那。
他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
我有慚愧。
當學漸損。
周那。
他有慢。
我無慢。
當學漸損。
周那。
他有增慢。
我無增慢。
當學漸損。
周那。
他不多聞。
我有多聞。
當學漸損。
周那。
他不觀諸善法。
我觀諸善法。
當學漸損。
周那。
他行非法惡行。
我行是法妙行。
當學漸損。
周那。
他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。
當學漸損。
周那。
他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。
我無惡慧。
當學漸損。
周那。
若但發心念欲求學諸善法者。
則多所饒益。
況複身．口行善法耶。
周那。
他有惡欲．念欲。
我無惡欲．念欲。
當發心。
周那。
他有害意嗔。
我無害意嗔。
當發心。
周那。
他有殺生．不與取．非梵行。
我無非梵行。
當發心。
周那。
他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。
我無疑惑。
當發心。
周那。
他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
我有慚愧。
當發心。
周那。
他有慢。
我無慢。
當發心。
周那。
他有增慢。
我無增慢。
當發心。
周那。
他不多聞。
我有多聞。
當發心。
周那。
他不觀諸善法。
我觀諸善法。
當發心。
周那。
他行非法惡行。
我行是法妙行。
當發心。
周那。
他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。
當發心。
周那。
他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。
我無惡慧。
當發心。
周那。
猶如惡道與正道對。
猶如惡度與正度對。
如是。
周那。
惡欲者與非惡欲為對。
害意嗔者與不害意嗔為對。
殺生．不與取．非梵行者與梵行為對。
增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑為對。
嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧者與慚愧為對。
慢者與不慢為對。
增慢者與不增慢為對。
不多聞者與多聞為對。
不觀諸善法者與觀諸善法為對。
行非法惡行者與行是法妙行為對。
妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒者與善戒為對。
不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧為對。
周那。
或有法黑。
有黑報。
趣至惡處。
或有法白。
有白報。
而得升上。
如是。
周那。
惡欲者。
以非惡欲為升上。
害意嗔者。
以不害意嗔為升上。
殺生．不與取．非梵行者。
以梵行為升上。
增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者。
以不疑惑
無畜牧．米谷。
亦無奴婢。
諸親朋友往詣彼所。
而作是說。
汝實不富自稱說富。
亦無國封說有國封。
又無畜牧說有畜牧。
然欲用時。
則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
無畜牧．米谷。
亦無奴婢。
如是。
諸賢。
若有比丘作如是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心不向增伺盡．無餘涅槃。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心不向惡見法盡．無餘涅槃。
諸賢。
或有比丘不作是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸賢。
猶人大富自說不富。
亦有國封說無國封。
又有畜牧說無畜牧。
若欲用時。
則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
有畜牧．米谷。
亦有奴婢。
諸親朋友往詣彼所。
作如是說。
汝實大富自說不富。
亦有國封說無國封。
又有畜牧說無畜牧。
然欲用時。
則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
有畜牧．米谷。
亦有奴婢。
如是。
諸賢。
若有比丘不作是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心不生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心向增伺盡．無餘涅槃。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心向惡見法盡．無餘涅槃。
尊者周那所說如是。
彼諸比丘聞尊者周那所說。
歡喜奉行。
知法經第四竟(八百八十一字)。
（九一）中阿含穢品周那問見經第五(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘舍彌。
在瞿師羅園。
于是。
尊者大周那則于晡時從宴坐起。
往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
世中諸見生而生。
謂計有神。
計有衆生。
有人．有壽．有命．有世。
世尊。
雲何知．雲何見。
令此見得滅．得舍離。
而令餘見不續。
不受耶。
彼時。
世尊告曰。
周那。
世中諸見生而生。
謂計有神。
計有衆生。
有人．有壽．有命．有世。
周那。
若使諸法滅盡無餘者。
如是知．如是見。
令此見得滅．得舍離。
而令餘見不續．不受。
當學漸損。
周那。
于聖法．律中。
何者漸損。
比丘者。
離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中。
不但是漸損。
有四增上心現法樂居。
行者從是起而複還入。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中。
不但是漸損。
比丘者。
度一切色想。
至得非有想．非無想處成就遊。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中不但是漸損。
有四息解脫。
離色得無色。
行者從是起當為他說。
彼作是念。
我行漸損。
周那。
于聖法．律中不但是漸損。
周那。
他有惡欲．念欲。
我無惡欲．念欲。
當學漸損。
周那。
他有害意嗔。
我無害意嗔。
當學漸損。
周那。
他有殺生．不與取．非梵行。
我無非梵行。
當學漸損。
周那。
他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。
我無疑惑。
當學漸損。
周那。
他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
我有慚愧。
當學漸損。
周那。
他有慢。
我無慢。
當學漸損。
周那。
他有增慢。
我無增慢。
當學漸損。
周那。
他不多聞。
我有多聞。
當學漸損。
周那。
他不觀諸善法。
我觀諸善法。
當學漸損。
周那。
他行非法惡行。
我行是法妙行。
當學漸損。
周那。
他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。
當學漸損。
周那。
他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。
我無惡慧。
當學漸損。
周那。
若但發心念欲求學諸善法者。
則多所饒益。
況複身．口行善法耶。
周那。
他有惡欲．念欲。
我無惡欲．念欲。
當發心。
周那。
他有害意嗔。
我無害意嗔。
當發心。
周那。
他有殺生．不與取．非梵行。
我無非梵行。
當發心。
周那。
他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。
我無疑惑。
當發心。
周那。
他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。
我有慚愧。
當發心。
周那。
他有慢。
我無慢。
當發心。
周那。
他有增慢。
我無增慢。
當發心。
周那。
他不多聞。
我有多聞。
當發心。
周那。
他不觀諸善法。
我觀諸善法。
當發心。
周那。
他行非法惡行。
我行是法妙行。
當發心。
周那。
他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。
當發心。
周那。
他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。
我無惡慧。
當發心。
周那。
猶如惡道與正道對。
猶如惡度與正度對。
如是。
周那。
惡欲者與非惡欲為對。
害意嗔者與不害意嗔為對。
殺生．不與取．非梵行者與梵行為對。
增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑為對。
嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧者與慚愧為對。
慢者與不慢為對。
增慢者與不增慢為對。
不多聞者與多聞為對。
不觀諸善法者與觀諸善法為對。
行非法惡行者與行是法妙行為對。
妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒者與善戒為對。
不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧為對。
周那。
或有法黑。
有黑報。
趣至惡處。
或有法白。
有白報。
而得升上。
如是。
周那。
惡欲者。
以非惡欲為升上。
害意嗔者。
以不害意嗔為升上。
殺生．不與取．非梵行者。
以梵行為升上。
增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者。
以不疑惑