中阿含經卷第二十三
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
（八九）穢品比丘請經第三(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。
佛遊王舍城。
在竹林迦蘭哆園。
與大比丘衆俱。
受夏坐。
爾時。
尊者大目揵連告諸比丘。
諸賢。
若有比丘請諸比丘。
諸尊。
語我．教我．诃我。
莫難于我。
所以者何。
諸賢。
或有一人戾語。
成就戾語法。
成就戾語法故。
令諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
何者戾語法。
若有成就戾語法者。
諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
或有一人惡欲．念欲。
諸賢。
若有人惡欲．念欲者。
是謂戾語法。
如是染行染．不語結住。
欺诳谀谄。
悭貪嫉妒。
無慚無愧。
嗔弊惡意。
嗔恚語言。
诃比丘诃。
诃比丘輕慢。
诃比丘發露。
更互相避而說外事。
不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
惡朋友．惡伴侶。
無恩．不知恩。
諸賢。
若有人無恩．不知恩者。
是謂戾語法。
諸賢。
是謂諸戾語法。
若有成就戾語法者。
諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
比丘者。
當自思量。
諸賢。
若有人惡欲．念欲者。
我不愛彼。
若我惡欲．念欲者。
彼亦不愛我。
比丘如是觀。
不行惡欲．不念欲者。
當學如是。
如是染行染．不語結住。
欺诳谀谄。
悭貪嫉妒。
無慚無愧。
嗔弊惡意。
嗔嗔語言。
诃比丘。
诃比丘輕慢。
诃比丘發露。
更互相避而說外事。
不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
惡朋友．惡伴侶。
無恩．不知恩。
諸賢。
若有人無恩．不知恩者。
我不愛彼。
若我無恩．不知恩者。
彼亦不愛我。
比丘如是觀。
不行無恩．不知恩者。
當學如是。
諸賢。
若比丘不請諸比丘。
諸尊。
語我．教我．诃我。
莫難于我。
所以者何。
諸賢。
或有一人善語。
成就善語法。
成就善語法故。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
何者善語法。
若有成就善語法者。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
或有一人不惡欲．不念欲。
諸賢。
若有人不惡欲．不念欲者。
是謂善語法。
如是不染行染．不語結住。
不欺诳谀谄。
不悭貪嫉妒。
不無慚無愧。
不嗔弊惡意。
不嗔嗔語言。
不诃比丘诃。
不诃比丘輕慢。
不诃比丘發露。
不更互相避而說外事。
不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
不惡朋友．惡伴侶。
不無恩．不知恩。
諸賢。
若有人不無恩．不知恩者。
是謂善語法。
諸賢。
是謂諸善語法。
若有成就善語法者。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
比丘者當自思量。
諸賢。
若有人不惡欲．不念欲者。
我愛彼人。
若我不惡欲．不念欲者。
彼亦愛我。
比丘如是觀。
不行惡欲．不念欲者。
當學如是。
如是不染行染．不不語結住。
不欺诳谀谄。
不悭貪嫉妒。
不無慚無愧。
不嗔弊惡意。
不嗔嗔語言。
不诃比丘诃。
不诃比丘輕慢。
不诃比丘發露。
不更互相避而說外事。
不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
不惡朋友．惡伴侶。
不無恩．不知恩。
諸賢。
若有人不無恩．不知恩者。
我愛彼人。
若我不無恩．不知恩者。
彼亦愛我。
比丘如是觀。
不無恩．不知恩者。
當學如是。
諸賢。
若比丘如是觀者。
必多所饒益。
我為惡欲．念欲。
為不惡欲．念欲耶。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我是惡欲．念欲者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我無惡欲．不念欲者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
諸賢。
猶有目人以鏡自照。
則見其面淨及不淨。
諸賢。
若有目人見面有垢者。
則不歡悅。
便求欲洗。
諸賢。
若有目人見面無垢者。
即便歡悅我面清淨。
是故歡悅。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我行惡欲．念欲者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不行惡欲．不念欲者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
如是我為染行染。
為不染行染。
為不語結住。
為不不語結住。
為欺诳谀谄。
為不欺诳谀谄。
為悭貪嫉妒。
為不悭貪嫉妒。
為無慚無愧。
為不無慚無愧。
為嗔弊惡意。
為不嗔弊惡意。
為嗔嗔語言。
為不嗔嗔語言。
為诃比丘诃。
為不诃比丘诃。
為诃比丘輕慢。
為不诃比丘輕慢。
為诃比丘發露。
為不诃比丘發露。
為更互相避。
為不更互相避。
為說外事。
為不說外事。
為不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
為不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
為惡朋友．惡伴侶。
為不惡朋友．惡伴侶。
為無恩．不知恩。
為不無恩。
不知恩耶。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我無恩．不知恩者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不無恩．不知恩者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
諸賢。
猶有目人以鏡自照。
則見其面淨及不淨。
諸賢。
若有目人見面有垢者。
則不歡悅。
便求欲洗。
諸賢。
若有目人見面無垢者。
即便歡悅我面清淨。
是故歡悅。
諸賢。
如是若比丘觀時。
則知我無恩．不知恩者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不無恩．不知恩者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
因歡悅故。
便得歡喜。
因歡喜故。
便得止身。
因止身故。
便得覺樂。
因覺樂故。
便得定心。
諸賢。
多聞聖弟子因定心故。
便見如實．知如真。
因見如實．知如真故。
便得厭。
因厭故。
便得無欲。
因無欲故。
便得解脫。
因解脫故。
便得知解脫。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
尊者大目揵連所說如是。
彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。
歡喜奉行。
（九○）中阿含穢品知法經第四(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘舍彌在瞿師羅園。
爾時。
尊者周那告諸比丘。
若有比丘作如是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心生增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸賢。
猶人不富自稱說富。
亦無國封說有國封。
又無畜牧說有畜牧。
若欲用時。
則
一時。
佛遊王舍城。
在竹林迦蘭哆園。
與大比丘衆俱。
受夏坐。
爾時。
尊者大目揵連告諸比丘。
諸賢。
若有比丘請諸比丘。
諸尊。
語我．教我．诃我。
莫難于我。
所以者何。
諸賢。
或有一人戾語。
成就戾語法。
成就戾語法故。
令諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
何者戾語法。
若有成就戾語法者。
諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
或有一人惡欲．念欲。
諸賢。
若有人惡欲．念欲者。
是謂戾語法。
如是染行染．不語結住。
欺诳谀谄。
悭貪嫉妒。
無慚無愧。
嗔弊惡意。
嗔恚語言。
诃比丘诃。
诃比丘輕慢。
诃比丘發露。
更互相避而說外事。
不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
惡朋友．惡伴侶。
無恩．不知恩。
諸賢。
若有人無恩．不知恩者。
是謂戾語法。
諸賢。
是謂諸戾語法。
若有成就戾語法者。
諸梵行者不語彼。
不教．不诃而難彼人。
諸賢。
比丘者。
當自思量。
諸賢。
若有人惡欲．念欲者。
我不愛彼。
若我惡欲．念欲者。
彼亦不愛我。
比丘如是觀。
不行惡欲．不念欲者。
當學如是。
如是染行染．不語結住。
欺诳谀谄。
悭貪嫉妒。
無慚無愧。
嗔弊惡意。
嗔嗔語言。
诃比丘。
诃比丘輕慢。
诃比丘發露。
更互相避而說外事。
不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
惡朋友．惡伴侶。
無恩．不知恩。
諸賢。
若有人無恩．不知恩者。
我不愛彼。
若我無恩．不知恩者。
彼亦不愛我。
比丘如是觀。
不行無恩．不知恩者。
當學如是。
諸賢。
若比丘不請諸比丘。
諸尊。
語我．教我．诃我。
莫難于我。
所以者何。
諸賢。
或有一人善語。
成就善語法。
成就善語法故。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
何者善語法。
若有成就善語法者。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
或有一人不惡欲．不念欲。
諸賢。
若有人不惡欲．不念欲者。
是謂善語法。
如是不染行染．不語結住。
不欺诳谀谄。
不悭貪嫉妒。
不無慚無愧。
不嗔弊惡意。
不嗔嗔語言。
不诃比丘诃。
不诃比丘輕慢。
不诃比丘發露。
不更互相避而說外事。
不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
不惡朋友．惡伴侶。
不無恩．不知恩。
諸賢。
若有人不無恩．不知恩者。
是謂善語法。
諸賢。
是謂諸善語法。
若有成就善語法者。
諸梵行者善語彼。
善教．善诃。
不難彼人。
諸賢。
比丘者當自思量。
諸賢。
若有人不惡欲．不念欲者。
我愛彼人。
若我不惡欲．不念欲者。
彼亦愛我。
比丘如是觀。
不行惡欲．不念欲者。
當學如是。
如是不染行染．不不語結住。
不欺诳谀谄。
不悭貪嫉妒。
不無慚無愧。
不嗔弊惡意。
不嗔嗔語言。
不诃比丘诃。
不诃比丘輕慢。
不诃比丘發露。
不更互相避而說外事。
不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
不惡朋友．惡伴侶。
不無恩．不知恩。
諸賢。
若有人不無恩．不知恩者。
我愛彼人。
若我不無恩．不知恩者。
彼亦愛我。
比丘如是觀。
不無恩．不知恩者。
當學如是。
諸賢。
若比丘如是觀者。
必多所饒益。
我為惡欲．念欲。
為不惡欲．念欲耶。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我是惡欲．念欲者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我無惡欲．不念欲者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
諸賢。
猶有目人以鏡自照。
則見其面淨及不淨。
諸賢。
若有目人見面有垢者。
則不歡悅。
便求欲洗。
諸賢。
若有目人見面無垢者。
即便歡悅我面清淨。
是故歡悅。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我行惡欲．念欲者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不行惡欲．不念欲者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
如是我為染行染。
為不染行染。
為不語結住。
為不不語結住。
為欺诳谀谄。
為不欺诳谀谄。
為悭貪嫉妒。
為不悭貪嫉妒。
為無慚無愧。
為不無慚無愧。
為嗔弊惡意。
為不嗔弊惡意。
為嗔嗔語言。
為不嗔嗔語言。
為诃比丘诃。
為不诃比丘诃。
為诃比丘輕慢。
為不诃比丘輕慢。
為诃比丘發露。
為不诃比丘發露。
為更互相避。
為不更互相避。
為說外事。
為不說外事。
為不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
為不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。
為惡朋友．惡伴侶。
為不惡朋友．惡伴侶。
為無恩．不知恩。
為不無恩。
不知恩耶。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我無恩．不知恩者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不無恩．不知恩者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
諸賢。
猶有目人以鏡自照。
則見其面淨及不淨。
諸賢。
若有目人見面有垢者。
則不歡悅。
便求欲洗。
諸賢。
若有目人見面無垢者。
即便歡悅我面清淨。
是故歡悅。
諸賢。
如是若比丘觀時。
則知我無恩．不知恩者。
則不歡悅。
便求欲斷。
諸賢。
若比丘觀時。
則知我不無恩．不知恩者。
即便歡悅我自清淨。
求學尊法。
是故歡悅。
因歡悅故。
便得歡喜。
因歡喜故。
便得止身。
因止身故。
便得覺樂。
因覺樂故。
便得定心。
諸賢。
多聞聖弟子因定心故。
便見如實．知如真。
因見如實．知如真故。
便得厭。
因厭故。
便得無欲。
因無欲故。
便得解脫。
因解脫故。
便得知解脫。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
尊者大目揵連所說如是。
彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。
歡喜奉行。
（九○）中阿含穢品知法經第四(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘舍彌在瞿師羅園。
爾時。
尊者周那告諸比丘。
若有比丘作如是說。
我知諸法所可知法而無增伺。
然彼賢者心生惡增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
所以者何。
以彼賢者心生增伺而住。
如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。
無惡欲．惡見。
所以者何。
以彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸賢。
猶人不富自稱說富。
亦無國封說有國封。
又無畜牧說有畜牧。
若欲用時。
則