中阿含經卷第四
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
（一八）業相應品師子經第八(初一日誦)
我聞如是。
一時。
佛遊鞞舍離。
在猕猴水邊高樓台觀。
爾時。
衆多鞞舍離麗掣集在聽堂。
數稱歎佛。
數稱歎法及比丘衆。
彼時。
尼幹弟子師子大臣亦在衆中。
是時。
師子大臣欲往見佛。
供養禮事。
師子大臣則先往詣諸尼幹所。
白尼幹曰。
諸尊。
我欲往見沙門瞿昙。
彼時。
尼幹诃師子曰。
汝莫欲見沙門瞿昙。
所以者何。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
若見宗本不可作則不吉利。
供養禮事亦不吉利。
彼衆多鞞舍離麗掣再三集在聽堂。
數稱歎佛。
數稱歎法及比丘衆。
彼時。
尼幹弟子師子大臣亦再三在彼衆中。
時。
師子大臣亦複再三欲往見佛。
供養禮事。
師子大臣便不辭尼幹。
即往詣佛。
共相問訊。
卻坐一面。
而作是語。
我聞沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
瞿昙。
若如是說。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
彼不謗毀沙門瞿昙耶。
彼說真實耶。
彼說是法耶。
彼說法如法耶。
于如法無過．無難诘耶。
世尊答曰。
師子。
若如是說。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
彼不謗毀沙門瞿昙。
彼說真實。
彼說是法。
彼說如法。
于法無過。
亦無難诘。
所以者何。
師子。
有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子。
雲何有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
我說身惡行不可作。
口．意惡行亦不可作。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡不可作。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
我說身妙行可作。
口．意妙行亦可作。
師子。
若如是比無量善法與樂果。
受于樂報。
生于善處而得長壽。
師子。
我說此法盡應可作。
師子。
是謂有事因此事故。
不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
我說身惡行應斷滅。
口．意惡行亦應斷滅。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡應斷滅。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
我說身惡行可憎惡。
口．意惡行亦可憎惡。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡可憎惡。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
我為斷貪淫故而說法．律。
斷嗔恚．愚癡故而說法．律。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我為斷彼故而說法．律。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
或有沙門．梵志裸形無衣。
或以手為衣。
或以葉為衣。
或以珠為衣。
或不以瓶取水。
或不以魁取水。
不食刀杖劫抄之食。
不食欺妄食。
不自往。
不遣信。
不來尊．不善尊．不住尊。
若有二人食。
不在中食。
不懷妊家食。
不畜狗家食。
設使家有糞蠅飛來。
便不食也。
不啖魚。
不食肉。
不飲酒。
不飲惡水。
或都無所飲。
學無飲行。
或啖一口。
以一口為足。
或二口．三．四。
乃至七口。
以七口為足。
或食一得。
以一得為足。
或二．三．四。
乃至七得。
以七得為足。
或日一食。
以一食為足。
或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。
以一食為足。
或食菜茹。
或食稗子。
或食穄米。
或食雜[麩-夫+廣]。
或食頭頭邏食。
或食粗食。
或至無事處。
依于無事。
或食根。
或食果。
或食自落果。
或持連合衣。
或持毛衣。
或持頭舍衣。
或持毛頭舍衣。
或持全皮。
或持穿皮。
或持全穿皮。
或持散發。
或持編發。
或持散編發。
或有剃發。
或有剃須。
或剃須發。
或有拔發。
或有拔須。
或拔須發。
或住立斷坐。
或修蹲行。
或有卧刺。
以刺為床。
或有卧果。
以果為床。
或有事水。
晝夜手抒。
或有事火。
竟昔然之。
或事日．月．尊祐大德。
叉手向彼。
如此之比受無量苦。
學煩熱行。
師子。
有此苦行我不說無。
師子。
然此苦行為下賤業。
至苦至困。
凡人所行。
非是聖道。
師子。
若有沙門．梵志。
彼苦行法知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生者。
我說彼苦行。
師子。
如來．無所著．等正覺。
彼苦行法知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生。
是故我苦行。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
若有沙門．梵志當來胎生。
知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生者。
我說彼不入于胎。
師子。
如來．無所著．等正覺。
當來有胎生知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生。
是故我不入于胎。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子。
族姓子所有剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道者。
唯無上梵行訖。
我于現法自知自覺。
自作證成就遊。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
我自安隐。
亦安隐他比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。
我已安彼。
便為生法。
衆生于生法解脫。
老法．病法．死法．憂戚染污法。
衆生于憂戚染污法解脫。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子大臣白世尊曰。
瞿昙。
我已知。
善逝。
我已解。
瞿昙。
猶明目人。
覆者仰之。
覆者發之。
迷者示道。
闇中施明。
若有眼者。
便見于色。
沙門瞿昙亦複如是。
為我無量方便說法．現義。
随其諸道。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘
一時。
佛遊鞞舍離。
在猕猴水邊高樓台觀。
爾時。
衆多鞞舍離麗掣集在聽堂。
數稱歎佛。
數稱歎法及比丘衆。
彼時。
尼幹弟子師子大臣亦在衆中。
是時。
師子大臣欲往見佛。
供養禮事。
師子大臣則先往詣諸尼幹所。
白尼幹曰。
諸尊。
我欲往見沙門瞿昙。
彼時。
尼幹诃師子曰。
汝莫欲見沙門瞿昙。
所以者何。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
若見宗本不可作則不吉利。
供養禮事亦不吉利。
彼衆多鞞舍離麗掣再三集在聽堂。
數稱歎佛。
數稱歎法及比丘衆。
彼時。
尼幹弟子師子大臣亦再三在彼衆中。
時。
師子大臣亦複再三欲往見佛。
供養禮事。
師子大臣便不辭尼幹。
即往詣佛。
共相問訊。
卻坐一面。
而作是語。
我聞沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
瞿昙。
若如是說。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
彼不謗毀沙門瞿昙耶。
彼說真實耶。
彼說是法耶。
彼說法如法耶。
于如法無過．無難诘耶。
世尊答曰。
師子。
若如是說。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
彼不謗毀沙門瞿昙。
彼說真實。
彼說是法。
彼說如法。
于法無過。
亦無難诘。
所以者何。
師子。
有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子。
雲何有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
我說身惡行不可作。
口．意惡行亦不可作。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡不可作。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不可作。
亦為人說不可作法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
我說身妙行可作。
口．意妙行亦可作。
師子。
若如是比無量善法與樂果。
受于樂報。
生于善處而得長壽。
師子。
我說此法盡應可作。
師子。
是謂有事因此事故。
不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可作。
亦為人說可作之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
我說身惡行應斷滅。
口．意惡行亦應斷滅。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡應斷滅。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本斷滅。
亦為人說斷滅之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
我說身惡行可憎惡。
口．意惡行亦可憎惡。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我說此法盡可憎惡。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
我為斷貪淫故而說法．律。
斷嗔恚．愚癡故而說法．律。
師子。
若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。
師子。
我為斷彼故而說法．律。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本法．律。
亦為人說法．律之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
或有沙門．梵志裸形無衣。
或以手為衣。
或以葉為衣。
或以珠為衣。
或不以瓶取水。
或不以魁取水。
不食刀杖劫抄之食。
不食欺妄食。
不自往。
不遣信。
不來尊．不善尊．不住尊。
若有二人食。
不在中食。
不懷妊家食。
不畜狗家食。
設使家有糞蠅飛來。
便不食也。
不啖魚。
不食肉。
不飲酒。
不飲惡水。
或都無所飲。
學無飲行。
或啖一口。
以一口為足。
或二口．三．四。
乃至七口。
以七口為足。
或食一得。
以一得為足。
或二．三．四。
乃至七得。
以七得為足。
或日一食。
以一食為足。
或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。
以一食為足。
或食菜茹。
或食稗子。
或食穄米。
或食雜[麩-夫+廣]。
或食頭頭邏食。
或食粗食。
或至無事處。
依于無事。
或食根。
或食果。
或食自落果。
或持連合衣。
或持毛衣。
或持頭舍衣。
或持毛頭舍衣。
或持全皮。
或持穿皮。
或持全穿皮。
或持散發。
或持編發。
或持散編發。
或有剃發。
或有剃須。
或剃須發。
或有拔發。
或有拔須。
或拔須發。
或住立斷坐。
或修蹲行。
或有卧刺。
以刺為床。
或有卧果。
以果為床。
或有事水。
晝夜手抒。
或有事火。
竟昔然之。
或事日．月．尊祐大德。
叉手向彼。
如此之比受無量苦。
學煩熱行。
師子。
有此苦行我不說無。
師子。
然此苦行為下賤業。
至苦至困。
凡人所行。
非是聖道。
師子。
若有沙門．梵志。
彼苦行法知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生者。
我說彼苦行。
師子。
如來．無所著．等正覺。
彼苦行法知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生。
是故我苦行。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本苦行。
亦為人說苦行之法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
若有沙門．梵志當來胎生。
知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生者。
我說彼不入于胎。
師子。
如來．無所著．等正覺。
當來有胎生知斷滅盡。
拔絕其根。
至竟不生。
是故我不入于胎。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本不入于胎。
亦為人說不入胎法。
師子。
雲何複有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子。
族姓子所有剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道者。
唯無上梵行訖。
我于現法自知自覺。
自作證成就遊。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
我自安隐。
亦安隐他比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。
我已安彼。
便為生法。
衆生于生法解脫。
老法．病法．死法．憂戚染污法。
衆生于憂戚染污法解脫。
師子。
是謂有事因此事故。
于如實法不能謗毀。
沙門瞿昙宗本安隐。
亦為人說安隐之法。
師子大臣白世尊曰。
瞿昙。
我已知。
善逝。
我已解。
瞿昙。
猶明目人。
覆者仰之。
覆者發之。
迷者示道。
闇中施明。
若有眼者。
便見于色。
沙門瞿昙亦複如是。
為我無量方便說法．現義。
随其諸道。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘