中阿含經卷第三
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
業相應品第二(有十經)(初一日誦)
鹽喻．和破．度羅雲．思．伽藍
伽彌尼．師子尼幹．波羅牢
（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
随人所作業則受其報。
如是。
不行梵行不得盡苦。
若作是說。
随人所作業則受其報。
如是。
修行梵行便得盡苦。
所以者何。
若使有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人以一兩鹽投少水中。
欲令水鹹不可得飲。
于意雲何。
此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶。
答曰。
如是。
世尊。
所以者何。
鹽多水少。
是故能令鹹不可飲。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人以一兩鹽投恒水中。
欲令水鹹不可得飲。
于意雲何。
此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶。
答曰。
不也。
世尊。
所以者何。
恒水甚多。
一兩鹽少。
是故不能令鹹叵飲。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人奪取他羊。
雲何有人奪取他羊。
謂奪羊者。
或王．王臣。
極有威勢。
彼羊主者。
貧賤無力。
彼以無力故便種種承望。
叉手求索而作是說。
尊者。
可見還羊。
若見與直。
是謂有人奪取他羊。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人雖竊他羊。
主還奪取。
雲何有人雖竊他羊。
主還奪取。
謂竊羊者貧賤無勢。
彼羊主者或王．王臣。
極有威力。
以有力故收縛竊者。
還奪取羊。
是謂有人雖竊他羊。
主還奪取。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
雲何有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
謂負債人貧無力勢。
彼貧無力故。
負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
是謂有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
雲何有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
謂負債人産業無量。
極有勢力。
彼以是故。
雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
是謂有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
彼于現法設受善惡業報而輕微也。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
鹽喻經第一竟(千三百五十一字)。
（一二）中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊釋羁瘦迦維羅衛。
在尼拘類園。
爾時。
尊者大目乾連與比丘衆俱。
于中食後有所為故。
集坐講堂。
是時。
尼幹有一弟子。
釋種。
名曰和破。
中後彷徉至尊者大目乾連所。
共相問訊。
卻坐一面。
于是。
尊者大目乾連問如此事。
于和破意雲何。
若有比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏。
令至後世耶。
和破答曰。
大目乾連。
若有比丘身．口．意護。
我見是處。
因此生不善漏令至後世。
大目乾連。
若有前世行不善行。
因此生不善漏令至後世。
後時。
世尊靜處宴坐。
以淨天耳出過于人。
聞尊者大目乾連與尼幹弟子釋和破共論如是。
世尊聞已。
則于晡時從宴坐起。
往詣講堂比丘衆前。
敷座而坐。
世尊坐已。
問曰。
目乾連。
向與尼幹弟子釋和破共論何事。
複以何事集坐講堂。
尊者大目乾連白曰。
世尊。
我今日與比丘衆俱。
于中食後有所為故。
集坐講堂。
此尼幹弟子釋和破中後彷徉來至我所。
共相問訊。
卻坐一面。
我問如是。
于和破意雲何。
若有比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏令至後世耶。
尼幹弟子釋和破即答我言。
若有比丘身．口．意護。
我見是處。
因此生不善漏令至後世。
大目乾連。
若有前世行不善行。
因此生不善漏令至後世。
世尊。
向與尼幹弟子釋和破共論如是。
以此事故。
集坐講堂。
于是。
世尊語尼幹弟子釋和破曰。
若我所說是者。
汝當言是。
若不是者。
當言不是。
汝有所疑。
便可問我。
沙門瞿昙。
此有何事。
此有何義。
随我所說。
汝若能受者。
我可與汝共論此事。
和破答曰。
沙門瞿昙。
若所說是。
我當言是。
若不是者。
當言不是。
我若有疑。
當問瞿昙。
瞿昙。
此有何事。
此有何義。
随沙門瞿昙所說。
我則受持。
沙門瞿昙但當與我共論此事。
世尊問曰。
于和破意雲何。
若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。
彼于後時不善身行滅。
不更造新業。
棄舍故業。
即于現世便得究竟而無煩熱。
常住不變。
謂聖慧所見．聖慧所知也。
身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。
彼于後時不善無明行滅。
不更造新業。
棄舍故業。
即于現世便得究竟而無煩熱。
常住不變。
謂聖慧所見．聖慧所知。
雲何。
和破。
如是比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏令至
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
随人所作業則受其報。
如是。
不行梵行不得盡苦。
若作是說。
随人所作業則受其報。
如是。
修行梵行便得盡苦。
所以者何。
若使有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人以一兩鹽投少水中。
欲令水鹹不可得飲。
于意雲何。
此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶。
答曰。
如是。
世尊。
所以者何。
鹽多水少。
是故能令鹹不可飲。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人以一兩鹽投恒水中。
欲令水鹹不可得飲。
于意雲何。
此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶。
答曰。
不也。
世尊。
所以者何。
恒水甚多。
一兩鹽少。
是故不能令鹹叵飲。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人奪取他羊。
雲何有人奪取他羊。
謂奪羊者。
或王．王臣。
極有威勢。
彼羊主者。
貧賤無力。
彼以無力故便種種承望。
叉手求索而作是說。
尊者。
可見還羊。
若見與直。
是謂有人奪取他羊。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人雖竊他羊。
主還奪取。
雲何有人雖竊他羊。
主還奪取。
謂竊羊者貧賤無勢。
彼羊主者或王．王臣。
極有威力。
以有力故收縛竊者。
還奪取羊。
是謂有人雖竊他羊。
主還奪取。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
猶如有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
雲何有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
謂負債人貧無力勢。
彼貧無力故。
負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
是謂有人負他五錢。
為主所縛。
乃至一錢亦為主所縛。
如是。
有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。
壽命甚短。
是謂有人作不善業。
必受苦果地獄之報。
複次。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
猶如有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
雲何有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
謂負債人産業無量。
極有勢力。
彼以是故。
雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
是謂有人雖負百錢。
不為主所縛。
乃至千萬亦不為主所縛。
如是。
有人作不善業。
必受苦果現法之報。
雲何有人作不善業。
必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。
壽命極長。
是謂有人作不善業。
必受苦果現法之報。
彼于現法設受善惡業報而輕微也。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
鹽喻經第一竟(千三百五十一字)。
（一二）中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊釋羁瘦迦維羅衛。
在尼拘類園。
爾時。
尊者大目乾連與比丘衆俱。
于中食後有所為故。
集坐講堂。
是時。
尼幹有一弟子。
釋種。
名曰和破。
中後彷徉至尊者大目乾連所。
共相問訊。
卻坐一面。
于是。
尊者大目乾連問如此事。
于和破意雲何。
若有比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏。
令至後世耶。
和破答曰。
大目乾連。
若有比丘身．口．意護。
我見是處。
因此生不善漏令至後世。
大目乾連。
若有前世行不善行。
因此生不善漏令至後世。
後時。
世尊靜處宴坐。
以淨天耳出過于人。
聞尊者大目乾連與尼幹弟子釋和破共論如是。
世尊聞已。
則于晡時從宴坐起。
往詣講堂比丘衆前。
敷座而坐。
世尊坐已。
問曰。
目乾連。
向與尼幹弟子釋和破共論何事。
複以何事集坐講堂。
尊者大目乾連白曰。
世尊。
我今日與比丘衆俱。
于中食後有所為故。
集坐講堂。
此尼幹弟子釋和破中後彷徉來至我所。
共相問訊。
卻坐一面。
我問如是。
于和破意雲何。
若有比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏令至後世耶。
尼幹弟子釋和破即答我言。
若有比丘身．口．意護。
我見是處。
因此生不善漏令至後世。
大目乾連。
若有前世行不善行。
因此生不善漏令至後世。
世尊。
向與尼幹弟子釋和破共論如是。
以此事故。
集坐講堂。
于是。
世尊語尼幹弟子釋和破曰。
若我所說是者。
汝當言是。
若不是者。
當言不是。
汝有所疑。
便可問我。
沙門瞿昙。
此有何事。
此有何義。
随我所說。
汝若能受者。
我可與汝共論此事。
和破答曰。
沙門瞿昙。
若所說是。
我當言是。
若不是者。
當言不是。
我若有疑。
當問瞿昙。
瞿昙。
此有何事。
此有何義。
随沙門瞿昙所說。
我則受持。
沙門瞿昙但當與我共論此事。
世尊問曰。
于和破意雲何。
若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。
彼于後時不善身行滅。
不更造新業。
棄舍故業。
即于現世便得究竟而無煩熱。
常住不變。
謂聖慧所見．聖慧所知也。
身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。
彼于後時不善無明行滅。
不更造新業。
棄舍故業。
即于現世便得究竟而無煩熱。
常住不變。
謂聖慧所見．聖慧所知。
雲何。
和破。
如是比丘身．口．意護。
汝頗見是處。
因此生不善漏令至