中阿含經卷第三
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敷坐具。
汲水洗足。
佛洗足已。
坐羅雲座。
于是。
世尊即取水器。
瀉留少水已。
問曰。
羅雲。
汝今見我取此水器。
瀉留少水耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道少。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此少水器。
盡瀉棄已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取少水器。
盡瀉棄耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道盡棄。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此空水器。
覆著地已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取空水器。
覆著地耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道覆。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此覆水器。
發令仰已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取覆水器。
發令仰耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道仰。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
不慚不愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
羅雲。
猶如王有大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。
一切皆用。
唯護于鼻。
象師見已。
便作是念。
此王大象猶故惜命。
所以者何。
此王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。
一切皆用。
唯護于鼻。
羅雲。
若王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
象師見已。
便作是念。
此王大象不複惜命。
所以者何。
此王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
羅雲。
若王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
羅雲。
我說此王大象入陣鬥時。
無惡不作。
如是。
羅雲。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
我說彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
于是。
世尊即說頌曰。
人犯一法謂妄言是 不畏後世無惡不作 甯啖鐵丸其熱如火 不以犯戒受世信施 若畏于苦不愛念者 于隐顯處莫作惡業 若不善業已作今作 終不得脫亦無避處 佛說頌已。
複問羅雲。
于意雲何。
人用鏡為。
尊者羅雲答曰。
世尊。
欲觀其面。
見淨不淨。
如是。
羅雲。
若汝将作身業。
即觀彼身業。
我将作身業。
彼身業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
我将作身業。
彼身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼将作身業。
羅雲。
若觀時則知。
我将作身業。
彼身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼将作身業。
羅雲。
若汝現作身業。
即觀此身業。
若我現作身業。
此身業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
我現作身業。
此身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍此現作身業。
羅雲。
若觀時則知。
我現作身業。
此身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受此現作身業。
羅雲。
若汝已作身業。
即觀彼身業。
若我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
為淨。
為不淨。
為自。
或為他。
羅雲。
若觀時則知。
我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
彼身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當詣善知識．梵行人所。
彼已作身業。
至心發露。
應悔過說。
慎莫覆藏。
更善持護。
羅雲。
若觀時則知。
我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
彼身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當晝夜歡喜。
住正念正智。
口業亦複如是。
羅雲。
因過去行故。
已生意業。
即觀彼意業。
若因過去行故。
已生意業。
彼意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因過去行故。
已生意業。
彼意業已過去滅盡變易。
彼意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼過去意業。
羅雲。
若觀時則知。
因過去行故。
已生意業已過去滅盡變易。
彼意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼過去意業。
羅雲。
因未來行故。
當生意業。
即觀彼意業。
若因未來行故。
當生意業。
彼意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因未來行故。
當生意業。
彼意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼未來意業。
羅雲。
若觀時則知。
因未來行故。
當生意業。
彼意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼未來意業。
羅雲。
因現在行故。
現生意業。
即觀此意業。
若因現在行故。
現生意業。
此意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因現在行故。
現生意業。
此意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍此現在意業。
羅雲。
若觀時則知。
因現在行故。
現生意業。
此意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受此現在意業。
羅雲。
若有過去沙門．梵志．身．口．意業。
已觀而觀。
已淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
已觀而觀。
已淨而淨。
羅雲。
若有未來沙門．梵志。
身．口．意業。
當觀而觀。
當淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
當觀而觀。
當淨而淨。
羅雲。
若有現在沙門．梵志。
身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
羅雲。
汝當如是學。
我亦即此身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
于是。
世尊複說頌曰。
身業口業意業羅雲 善不善法汝應常觀 知已妄言羅雲莫說 秃從他活何可妄言 覆沙門法空無真實 謂說妄言不護其口 故不妄言正覺之子 是沙門法羅雲當學 方方豐樂安隐無怖 羅雲至彼莫為害他 佛說如是。
尊者羅雲及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
羅雲經第四竟(一千八百三十二字)。
（一五）中阿含業相應品思經第五(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
若有故作業。
我說彼必受其報。
或現世受。
或後世受若不故作業。
我說此不必受報。
于中。
身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
口有四業。
意有三業。
不善與苦果受于苦報。
雲何身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
一曰殺生。
極惡飲血。
其欲傷害。
不慈衆生。
乃至蜫蟲。
二曰不與取。
著他财物以偷意取。
三曰邪淫。
彼或有父所護。
或母所護。
或父母所護。
或姊妹所護。
或兄弟所護。
或婦父母所護。
或親親所護。
或同姓所護。
或為他婦女。
有鞭罰恐怖。
及有名假賃至華鬘。
親犯如此女。
是謂身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
雲
汲水洗足。
佛洗足已。
坐羅雲座。
于是。
世尊即取水器。
瀉留少水已。
問曰。
羅雲。
汝今見我取此水器。
瀉留少水耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道少。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此少水器。
盡瀉棄已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取少水器。
盡瀉棄耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道盡棄。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此空水器。
覆著地已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取空水器。
覆著地耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道覆。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
世尊複取此覆水器。
發令仰已。
問曰。
羅雲。
汝複見我取覆水器。
發令仰耶。
羅雲答曰。
見也。
世尊。
佛告羅雲。
我說彼道仰。
亦複如是。
謂知已妄言。
不羞不悔。
不慚不愧。
羅雲。
彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
羅雲。
猶如王有大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。
一切皆用。
唯護于鼻。
象師見已。
便作是念。
此王大象猶故惜命。
所以者何。
此王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。
一切皆用。
唯護于鼻。
羅雲。
若王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
象師見已。
便作是念。
此王大象不複惜命。
所以者何。
此王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
羅雲。
若王大象入陣鬥時。
用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。
一切盡用。
羅雲。
我說此王大象入陣鬥時。
無惡不作。
如是。
羅雲。
謂知已妄言。
不羞不悔。
無慚無愧。
羅雲。
我說彼亦無惡不作。
是故。
羅雲。
當作是學。
不得戲笑妄言。
于是。
世尊即說頌曰。
人犯一法謂妄言是 不畏後世無惡不作 甯啖鐵丸其熱如火 不以犯戒受世信施 若畏于苦不愛念者 于隐顯處莫作惡業 若不善業已作今作 終不得脫亦無避處 佛說頌已。
複問羅雲。
于意雲何。
人用鏡為。
尊者羅雲答曰。
世尊。
欲觀其面。
見淨不淨。
如是。
羅雲。
若汝将作身業。
即觀彼身業。
我将作身業。
彼身業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
我将作身業。
彼身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼将作身業。
羅雲。
若觀時則知。
我将作身業。
彼身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼将作身業。
羅雲。
若汝現作身業。
即觀此身業。
若我現作身業。
此身業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
我現作身業。
此身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍此現作身業。
羅雲。
若觀時則知。
我現作身業。
此身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受此現作身業。
羅雲。
若汝已作身業。
即觀彼身業。
若我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
為淨。
為不淨。
為自。
或為他。
羅雲。
若觀時則知。
我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
彼身業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當詣善知識．梵行人所。
彼已作身業。
至心發露。
應悔過說。
慎莫覆藏。
更善持護。
羅雲。
若觀時則知。
我已作身業。
彼身業已過去滅盡變易。
彼身業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當晝夜歡喜。
住正念正智。
口業亦複如是。
羅雲。
因過去行故。
已生意業。
即觀彼意業。
若因過去行故。
已生意業。
彼意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因過去行故。
已生意業。
彼意業已過去滅盡變易。
彼意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼過去意業。
羅雲。
若觀時則知。
因過去行故。
已生意業已過去滅盡變易。
彼意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼過去意業。
羅雲。
因未來行故。
當生意業。
即觀彼意業。
若因未來行故。
當生意業。
彼意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因未來行故。
當生意業。
彼意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍彼未來意業。
羅雲。
若觀時則知。
因未來行故。
當生意業。
彼意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受彼未來意業。
羅雲。
因現在行故。
現生意業。
即觀此意業。
若因現在行故。
現生意業。
此意業為淨。
為不淨。
為自為。
為他。
羅雲。
若觀時則知。
因現在行故。
現生意業。
此意業淨。
或自為。
或為他。
不善與苦果受于苦報。
羅雲。
汝當舍此現在意業。
羅雲。
若觀時則知。
因現在行故。
現生意業。
此意業不淨。
或自為。
或為他。
善與樂果受于樂報。
羅雲。
汝當受此現在意業。
羅雲。
若有過去沙門．梵志．身．口．意業。
已觀而觀。
已淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
已觀而觀。
已淨而淨。
羅雲。
若有未來沙門．梵志。
身．口．意業。
當觀而觀。
當淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
當觀而觀。
當淨而淨。
羅雲。
若有現在沙門．梵志。
身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
彼一切即此身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
羅雲。
汝當如是學。
我亦即此身．口．意業。
現觀而觀。
現淨而淨。
于是。
世尊複說頌曰。
身業口業意業羅雲 善不善法汝應常觀 知已妄言羅雲莫說 秃從他活何可妄言 覆沙門法空無真實 謂說妄言不護其口 故不妄言正覺之子 是沙門法羅雲當學 方方豐樂安隐無怖 羅雲至彼莫為害他 佛說如是。
尊者羅雲及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
羅雲經第四竟(一千八百三十二字)。
（一五）中阿含業相應品思經第五(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
若有故作業。
我說彼必受其報。
或現世受。
或後世受若不故作業。
我說此不必受報。
于中。
身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
口有四業。
意有三業。
不善與苦果受于苦報。
雲何身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
一曰殺生。
極惡飲血。
其欲傷害。
不慈衆生。
乃至蜫蟲。
二曰不與取。
著他财物以偷意取。
三曰邪淫。
彼或有父所護。
或母所護。
或父母所護。
或姊妹所護。
或兄弟所護。
或婦父母所護。
或親親所護。
或同姓所護。
或為他婦女。
有鞭罰恐怖。
及有名假賃至華鬘。
親犯如此女。
是謂身故作三業。
不善與苦果受于苦報。
雲