指月錄卷之四
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無所損。
祖曰。
正劍不邪。
邪劍不正。
隻負汝金。
不負汝命。
昌驚仆。
久而方蘇。
求哀悔過。
願出家。
祖以金授曰。
汝且去。
恐衆或害汝。
他日易形而來。
吾當攝受。
昌禀旨宵遁。
遂出家。
精進。
一日念祖前命。
過祖禮觐。
祖曰。
吾久念汝。
汝何來晚。
曰蒙和尚赦罪。
今雖出家苦行。
難報深恩。
其唯傳法度生乎。
弟子常覽涅槃經。
未曉常無常義。
乞和尚慈悲略為宣說。
祖曰。
無常者即佛性也。
有常者即善惡一切諸法分别心也。
曰和尚所說。
大違經文。
祖曰。
吾傳佛心印。
安敢違于佛經。
曰經說佛性是常。
和尚卻言無常。
善惡諸法乃至菩提心皆是無常。
和尚卻言是常。
此則相違。
令學人轉加迷惑。
祖曰。
涅槃經。
吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。
便為講說。
無一字一義不合經文。
乃至為汝。
終無二說。
曰學人識量淺昧。
願和尚委曲開示。
祖曰。
汝知否。
佛性若常。
更說甚麼善惡諸法。
乃至窮劫無有一人發菩提心者。
故吾說無常。
正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常。
(有心字非)者。
即物物皆有自性。
容受生死。
而真常性。
有不遍之處。
故吾說常者。
正是佛說真無常義也。
佛比為凡夫外道執于邪常。
諸二乘人于常計無常。
共成八倒。
故于涅槃了義教中。
破彼偏見。
而顯說真常真樂真我真淨。
汝今依言背義。
以斷滅無常及确定死常。
而錯解佛之圓妙最後微言。
縱覽千遍。
有何所益。
行昌忽如醉醒。
乃說偈曰。
因守無常心。
佛演有常性。
不知方便者。
猶春池拾礫。
我今不施功。
佛性而見前。
非師相授與。
我亦無所得。
祖曰。
汝今徹也。
宜名志徹 僧志常參祖。
祖問。
汝從何來。
欲求何事。
曰學人近禮大通和尚。
蒙示見性成佛之義。
未決狐疑。
望賜開示。
祖曰。
彼有何言句。
汝試舉看。
曰到彼三月未蒙開示。
以為法切故。
中夜哀懇。
大通乃曰。
汝見虛空否。
對曰見。
通曰。
汝見虛空。
有相貌否。
對曰。
虛空無形。
有何相貌。
通曰。
汝之本性猶如虛空。
返觀自性。
了無一物可見。
是名正見。
無一物可知。
是名真知。
無有青黃長短。
但見本源清淨。
覺體圓明。
即名見性成佛。
亦名極樂世界。
亦名如來知見。
學人雖聞此說。
猶未決了。
乞和尚示誨。
令無凝滞。
祖曰。
彼師所說。
猶存見知。
故令汝未了。
吾今示汝一偈曰。
不見一法存無見。
大似浮雲遮日面。
不知一法守空知。
還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興。
錯認何曾解方便。
汝當一念自知非。
自己靈光常顯現。
常聞偈已。
心意豁然。
乃述偈曰。
無端起知見。
著相求菩提。
情存一念悟。
甯越昔時迷。
自性覺源體。
随照枉遷流。
不入祖師室。
茫然趣兩頭 禅者智隍。
初參五祖。
自謂已得正受。
庵居長坐。
積二十年。
祖弟子玄策。
遊方至河朔。
聞隍之名。
造庵問雲。
汝在此作什麼。
隍曰入定。
策曰。
汝雲入定。
為有心入耶。
無心入耶。
若無心入者。
一切無情草木瓦石。
應合得定。
若有心入者。
一切有情含識之流。
亦應得定。
隍曰。
我正入定時。
不見有有無之心。
策曰。
不見有有無之心。
即是常定。
何出何入。
若有出入。
即非大定。
隍無對。
良久問曰。
師嗣誰耶。
策曰。
我師曹溪六祖。
隍雲。
六祖以何為禅定。
策曰。
我師所說。
妙湛圓寂。
體用如如。
五陰本空。
六塵非有。
不出不入。
不定不亂。
禅性無住。
離住禅寂。
禅性無生。
離生禅想。
心如虛空。
亦無虛空之量。
隍聞是說。
徑來谒祖。
祖問曰。
仁者何來。
隍具述前緣。
祖曰。
誠如所言。
汝但心如虛空。
不著空見。
應用無礙。
動靜無心。
凡聖情亡。
能所俱泯。
性相如如。
無不定時也。
(燈錄及正法眼藏。
皆無汝但以下三十五字。
止雲祖愍其遠來。
便垂開決)隍于是大悟。
二十年所得心。
都無影響。
其夜河北士庶。
聞空中有聲雲。
隍禅師今日得道也 有一童子名神會。
年十三。
自玉泉來參禮。
祖曰。
知識遠來艱辛。
還将得本來否。
若有本則合識主。
試說看。
會曰。
以無住為本。
見即是主。
祖曰。
這沙彌争合取次語。
會曰。
和尚坐禅。
還見不見。
祖以拄杖打三下雲。
吾打汝痛不痛。
對曰。
亦痛亦不痛。
祖曰。
吾亦見亦不見。
神會問。
如何是亦見亦不見。
祖雲。
吾之所見。
常見自家過愆。
不見他人是非好惡。
是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何。
汝若不痛。
同其木石。
若痛。
則同凡夫。
即起恚恨。
汝向前見不見是二邊。
痛不痛是生滅。
汝自性且不見。
敢爾弄人。
神會禮拜悔謝。
一日祖告衆曰。
我有一物。
無頭無尾。
無名無字。
無背無面。
諸人還識否。
神會出曰。
是諸佛之本源。
神會之佛性。
祖曰。
向汝道無名無字。
汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭。
也隻成個知解宗徒 唐中宗神龍元年。
诏遣使薜簡迎祖。
祖以疾辭。
簡問曰。
京城禅德皆雲。
欲得會道。
必須坐禅習定。
若不因禅定。
而得解脫者。
未之有也。
未審師所說法如何。
師曰。
道由心悟。
豈在坐也。
經雲。
若言如來若坐若卧。
是行邪道。
何故。
無所從來。
亦無所去。
無生無滅。
是如來清淨禅。
諸法空寂。
是如來清淨坐。
究竟無證。
豈況坐耶。
簡曰。
弟子回京。
主上必問。
願師慈悲指示心要。
傳奏兩宮。
及京城學道者。
譬如一燈燃百千燈。
冥者皆明。
明明無盡。
師曰。
道無明暗。
明暗是代謝之義。
明明無盡。
亦是有盡相待立名。
故淨名經雲。
法無有比。
無相待故。
簡曰。
明喻智慧。
暗喻煩惱。
修道之人。
若不以智慧。
照破煩惱。
無始生死憑何出離。
祖曰。
煩惱即是菩提。
無二無别。
若以智慧照破煩惱者。
此是二乘見解。
羊鹿等機。
上智大根。
悉不如是。
簡曰。
如何是大乘見解。
祖曰。
明與無明。
凡夫見二。
智者了達其性無二。
無二之性即是實性。
實性者。
處凡愚而不減。
在賢聖而不增。
住煩惱而不亂。
居禅定而不寂。
不斷不常。
不來不去。
不在中間。
及其内外。
不生不滅。
性相如如。
常住不遷。
名之曰道。
簡曰。
師說不生不滅。
何異外道。
祖曰。
外道所說不生不滅者。
将滅止生。
以生顯滅。
滅猶不滅。
生說不生。
我說不生不滅者。
本自無生。
今亦不滅。
所以不同外道。
汝若欲知心要。
但一切善惡都莫思量。
自然得入清淨心體。
湛然常寂。
妙用恒沙。
簡蒙指教。
豁然大悟。
禮辭歸阙。
表奏師語。
诏加褒美 僧問。
黃梅意旨甚麼人得。
祖曰。
會佛法人得。
曰和尚還得否。
祖曰。
我不會佛法。
徑山杲頌雲。
蕉芭蕉芭。
有葉無了。
忽然一陣狂風起。
恰似東京大相國寺裡三十六院東廊下北角頭王和尚破袈裟。
畢竟如何。
歸堂吃茶。
蜀僧方辨來谒。
曰善塑。
祖正色曰。
試塑看。
方辨不領旨。
乃塑祖真。
可高七尺。
曲盡其妙。
祖觀之曰。
汝善塑性。
不善佛性。
酬以衣物。
辨禮謝而去 有僧舉卧輪禅師偈曰。
卧輪有伎倆。
能斷百思想。
對境心不起。
菩提日日長。
祖聞之曰。
此偈未明心地。
若依而行之。
是加系縛。
因示一偈曰。
惠能沒伎倆。
不斷百思想。
對境心數起。
菩提作麼長 延和壬子七月。
(是年初号太極。
五月改延和。
八月改先天)命門人。
于新州國恩寺。
建報恩塔。
仍令促工。
先天二年夏末落成。
七月一日集徒衆曰。
吾至八月。
欲離世間。
汝等有疑。
早須相問。
為汝破疑。
令汝迷盡。
吾若去後。
無人教汝。
法海等聞。
悉皆涕泣。
惟有神會。
神情不動。
祖曰。
神會小師。
卻得善不善等。
毀譽不動。
哀樂不生。
餘者不得。
數年山中。
竟修何道。
汝今悲泣。
為憂阿誰。
若憂吾不知去處。
吾自知去處。
吾若不知去處。
終不預報于汝。
汝等悲泣。
蓋為不知吾去處。
若知吾去處。
即不合悲泣。
法性本無生滅去來。
汝等盡坐。
吾與汝說一偈。
名曰真假動靜偈。
汝等誦取此偈。
與吾意同。
依此修行。
不失宗旨。
衆僧作禮請祖說偈。
偈曰。
一切無有真。
不以見于真。
若見于真者。
是見盡非真。
若能自有真。
離假即心真。
自心不離假。
無真何處真。
有情即解動。
無情即不動。
若修不動行。
同無情不動。
若覓真不動。
動上有不動。
不動是不動。
無情無佛種。
善能分别相。
第一義不動。
但作如此見。
即是真如用。
報諸學道人。
努力須用意。
莫于大乘門。
卻執生死智。
若言下相應。
即共論佛義。
若實不相應。
合掌令歡喜。
此宗本無诤。
诤即失道意。
執逆诤法門。
自性入生死。
衆聞偈已。
普皆作禮。
法海再拜問曰。
和尚入滅。
衣法當付何人。
祖曰。
吾忝受忍大師衣法。
今為汝等說法。
不付其衣。
蓋汝等信根純熟。
決定不疑。
堪任大事。
據達磨舊記。
衣亦不合傳矣。
複曰。
諸善知識。
汝等各各淨心。
聽吾說法。
汝等諸人。
自心是佛。
更莫狐疑。
外無一物而能建立。
皆是本心。
生萬種法。
故經雲。
心生種種法生。
心滅種種法滅。
若欲成就種智。
須達一相三昧一行三昧。
若于一切處而不住相。
于彼相中不生憎愛。
亦無取舍。
不念利益成壞等事。
安閑恬靜。
虛融澹泊。
此名一相三昧。
若于一切處。
行住坐卧。
純一直心。
不動道場。
真成淨土。
此名一行三昧。
若人具二三昧。
如地有種。
含藏長養。
成就其實。
一相一行亦複如是。
我今說法。
猶如時雨溥潤大地。
汝等佛性。
譬之種子。
遇茲沾洽悉得發生。
承吾旨者決獲菩提。
依吾行者定證妙果。
聽吾偈曰。
心地含諸種。
普雨悉皆萌。
頓悟花情已。
菩提果自成。
說偈已。
複曰。
其法無二。
其心亦然。
其道清淨。
亦無諸相。
汝等慎勿觀靜。
及空其心。
此心本淨。
無可取舍。
各自努力。
随緣好去 七月八日謂門人曰。
吾欲歸新州。
汝等速理舟楫。
大衆哀留甚堅。
祖曰。
諸佛出現。
猶示涅槃。
有來必去。
理亦常然。
吾此形骸。
歸必有所。
衆曰。
師從此去。
早晚可回。
祖曰。
葉落歸根。
來時無口。
(法雲秀雲。
非但來時無口。
去時亦無鼻孔)又問曰。
正法眼藏傳付何人。
祖曰。
有道者得。
無心者通。
又問。
後莫有難否。
祖曰。
吾滅後五六年。
當有一人。
來取吾首。
聽吾記曰。
頭上養親。
口裡須餐。
遇滿之難。
楊柳為官。
又曰。
吾去七十年。
有二菩薩。
從東方。
一在家。
一出家。
同時興化。
建立吾宗。
締緝伽藍。
昌隆法嗣。
又問佛祖傳授次第。
祖為詳述摩诃迦葉而下。
至祖次第 八月三日複示衆曰。
吾滅度後。
莫作世情。
悲泣雨淚。
受人吊問。
身著孝服。
非吾弟子。
亦非正法。
但識自本心。
見自本性。
無動無靜。
無生無滅。
無去無來。
無是無非。
無住無往。
恐汝等心迷。
不會吾意。
今再囑汝。
令汝見性。
吾滅度後。
依此修行。
如吾在日。
若違吾教。
縱吾在世。
亦無有益。
複說偈曰。
兀兀不修善。
騰騰不造惡。
寂寂斷見聞。
蕩蕩心無著。
說偈已。
端坐至三更。
謂門人曰。
吾行矣。
奄然遷化。
于時異香滿室。
白虹屬地。
林木變白。
禽獸哀鳴。
十一月。
廣韶新三郡官僚。
暨門人僧俗。
争迎真身。
莫決所之。
乃焚香禱曰。
香煙指處。
師所歸焉。
時香煙直貫曹溪。
十一月十三日。
遷神龛并衣缽歸曹溪。
次年七月入塔。
門人憶念取首之記以鐵漆固頸入塔。
時白光自塔起上亘天。
三日始散。
祖春秋七十有六。
蓋年二十四而傳衣。
三十九祝發。
說法利生三十七載。
開元十年八月。
有張滿者。
受新羅僧賄。
僞服衰绖為孝子。
夜入塔盜祖首。
欲持歸供養。
守塔者聞塔中有聲起。
視滿驚逸。
而祖頸微有傷處。
刺史柳無忝。
縣令楊侃。
共督捕得滿。
祖弟子令韬謂。
彼意在供養。
且佛教慈悲。
冤親平等。
柳守嘉歎。
釋滿不治 外紀雲。
祖至曹溪寶林。
睹堂宇湫隘。
不足容衆。
欲廣之。
遂谒裡人陳亞仙曰。
老僧欲乞檀那一坐具地。
亞仙曰。
和尚坐具幾許闊。
祖以坐具示之。
亞仙唯然。
祖展坐具。
彌布曹溪四境。
四天王各現其方。
亞仙曰。
和尚法力廣大。
他日興造。
願存祖墓。
餘願盡舍為寶坊。
然此地乃生龍白象來脈。
隻可平天。
不可平地。
寺後興建。
一依其言。
先是西國智藥三藏。
經其地。
謂林巒泉水。
宛如西天寶林。
宜建一梵刹。
一百七十年後。
當有無上法寶。
于此演化。
得道者如林。
宜号寶林。
韶州牧侯敬中。
表聞建寺。
時梁天監三年。
祖之來适符其記。
殿前有潭一所。
龍常出沒其間。
一日現形甚巨。
波浪洶湧。
雲霧陰翳。
徒衆皆懼。
祖曰。
爾能現大身。
不能現小身。
若為神龍。
當能變化。
以小現大。
以大現小也。
其龍忽沒。
俄頃複現小身。
躍出潭面。
祖展缽曰。
你且不敢入老僧缽盂裡。
祖以缽承之。
龍伏缽中不能動。
持之上堂。
為說法要。
龍遂蛻骨而去。
其骨長七寸許。
首尾角足皆具。
留傳本寺 林間錄。
曹溪大師将入涅槃。
門人行瑫超俗法海等問。
和尚法何所付。
曹溪曰。
付囑者二十年外。
于此地弘揚。
又問誰人。
答曰。
若欲知者。
大庾嶺上以網取之。
圭峰立荷澤為正傳的付。
乃文釋之曰。
嶺者高也。
荷澤姓高。
故密示之耳。
欲抑讓公為旁出。
則曰。
讓則曹溪門下旁出之泛徒。
此類數可千餘。
嗚呼。
逐鹿者不見山。
攫金者不見人。
殆非虛言。
方密公所見。
惟荷澤故。
諸師不問是非。
例皆毀之。
如大庾嶺上以網取之之語。
是大師末後全提妙旨。
而辄以意求。
讓公僧中之王。
而謂之泛徒。
詳味密公之意。
可以發千載之一笑。
又雲。
老安國師有言曰。
金剛經雲。
應無所住而生其心。
無所住者。
不依色。
不住聲。
不住迷。
不住悟。
不住體。
不住用。
而生其心者。
即一切法而顯一心。
若住善生心。
即善現。
住惡生心。
即惡現。
本心即隐沒。
若無所住。
十方世界惟是一心。
信知曹溪大師雲。
風幡不動是心動。
修山主有偈曰。
風動心搖樹。
雲生性起塵。
若明今日事。
昧卻本來人。
幻寄曰。
洪師诃密公意求網取。
而以義路釋風幡。
正是徐六喻擔闆耳。
不見修山主道。
若明今日事。
昧卻本來人耶。
咦。
(指月錄卷之四終)
祖曰。
正劍不邪。
邪劍不正。
隻負汝金。
不負汝命。
昌驚仆。
久而方蘇。
求哀悔過。
願出家。
祖以金授曰。
汝且去。
恐衆或害汝。
他日易形而來。
吾當攝受。
昌禀旨宵遁。
遂出家。
精進。
一日念祖前命。
過祖禮觐。
祖曰。
吾久念汝。
汝何來晚。
曰蒙和尚赦罪。
今雖出家苦行。
難報深恩。
其唯傳法度生乎。
弟子常覽涅槃經。
未曉常無常義。
乞和尚慈悲略為宣說。
祖曰。
無常者即佛性也。
有常者即善惡一切諸法分别心也。
曰和尚所說。
大違經文。
祖曰。
吾傳佛心印。
安敢違于佛經。
曰經說佛性是常。
和尚卻言無常。
善惡諸法乃至菩提心皆是無常。
和尚卻言是常。
此則相違。
令學人轉加迷惑。
祖曰。
涅槃經。
吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。
便為講說。
無一字一義不合經文。
乃至為汝。
終無二說。
曰學人識量淺昧。
願和尚委曲開示。
祖曰。
汝知否。
佛性若常。
更說甚麼善惡諸法。
乃至窮劫無有一人發菩提心者。
故吾說無常。
正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常。
(有心字非)者。
即物物皆有自性。
容受生死。
而真常性。
有不遍之處。
故吾說常者。
正是佛說真無常義也。
佛比為凡夫外道執于邪常。
諸二乘人于常計無常。
共成八倒。
故于涅槃了義教中。
破彼偏見。
而顯說真常真樂真我真淨。
汝今依言背義。
以斷滅無常及确定死常。
而錯解佛之圓妙最後微言。
縱覽千遍。
有何所益。
行昌忽如醉醒。
乃說偈曰。
因守無常心。
佛演有常性。
不知方便者。
猶春池拾礫。
我今不施功。
佛性而見前。
非師相授與。
我亦無所得。
祖曰。
汝今徹也。
宜名志徹 僧志常參祖。
祖問。
汝從何來。
欲求何事。
曰學人近禮大通和尚。
蒙示見性成佛之義。
未決狐疑。
望賜開示。
祖曰。
彼有何言句。
汝試舉看。
曰到彼三月未蒙開示。
以為法切故。
中夜哀懇。
大通乃曰。
汝見虛空否。
對曰見。
通曰。
汝見虛空。
有相貌否。
對曰。
虛空無形。
有何相貌。
通曰。
汝之本性猶如虛空。
返觀自性。
了無一物可見。
是名正見。
無一物可知。
是名真知。
無有青黃長短。
但見本源清淨。
覺體圓明。
即名見性成佛。
亦名極樂世界。
亦名如來知見。
學人雖聞此說。
猶未決了。
乞和尚示誨。
令無凝滞。
祖曰。
彼師所說。
猶存見知。
故令汝未了。
吾今示汝一偈曰。
不見一法存無見。
大似浮雲遮日面。
不知一法守空知。
還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興。
錯認何曾解方便。
汝當一念自知非。
自己靈光常顯現。
常聞偈已。
心意豁然。
乃述偈曰。
無端起知見。
著相求菩提。
情存一念悟。
甯越昔時迷。
自性覺源體。
随照枉遷流。
不入祖師室。
茫然趣兩頭 禅者智隍。
初參五祖。
自謂已得正受。
庵居長坐。
積二十年。
祖弟子玄策。
遊方至河朔。
聞隍之名。
造庵問雲。
汝在此作什麼。
隍曰入定。
策曰。
汝雲入定。
為有心入耶。
無心入耶。
若無心入者。
一切無情草木瓦石。
應合得定。
若有心入者。
一切有情含識之流。
亦應得定。
隍曰。
我正入定時。
不見有有無之心。
策曰。
不見有有無之心。
即是常定。
何出何入。
若有出入。
即非大定。
隍無對。
良久問曰。
師嗣誰耶。
策曰。
我師曹溪六祖。
隍雲。
六祖以何為禅定。
策曰。
我師所說。
妙湛圓寂。
體用如如。
五陰本空。
六塵非有。
不出不入。
不定不亂。
禅性無住。
離住禅寂。
禅性無生。
離生禅想。
心如虛空。
亦無虛空之量。
隍聞是說。
徑來谒祖。
祖問曰。
仁者何來。
隍具述前緣。
祖曰。
誠如所言。
汝但心如虛空。
不著空見。
應用無礙。
動靜無心。
凡聖情亡。
能所俱泯。
性相如如。
無不定時也。
(燈錄及正法眼藏。
皆無汝但以下三十五字。
止雲祖愍其遠來。
便垂開決)隍于是大悟。
二十年所得心。
都無影響。
其夜河北士庶。
聞空中有聲雲。
隍禅師今日得道也 有一童子名神會。
年十三。
自玉泉來參禮。
祖曰。
知識遠來艱辛。
還将得本來否。
若有本則合識主。
試說看。
會曰。
以無住為本。
見即是主。
祖曰。
這沙彌争合取次語。
會曰。
和尚坐禅。
還見不見。
祖以拄杖打三下雲。
吾打汝痛不痛。
對曰。
亦痛亦不痛。
祖曰。
吾亦見亦不見。
神會問。
如何是亦見亦不見。
祖雲。
吾之所見。
常見自家過愆。
不見他人是非好惡。
是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何。
汝若不痛。
同其木石。
若痛。
則同凡夫。
即起恚恨。
汝向前見不見是二邊。
痛不痛是生滅。
汝自性且不見。
敢爾弄人。
神會禮拜悔謝。
一日祖告衆曰。
我有一物。
無頭無尾。
無名無字。
無背無面。
諸人還識否。
神會出曰。
是諸佛之本源。
神會之佛性。
祖曰。
向汝道無名無字。
汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭。
也隻成個知解宗徒 唐中宗神龍元年。
诏遣使薜簡迎祖。
祖以疾辭。
簡問曰。
京城禅德皆雲。
欲得會道。
必須坐禅習定。
若不因禅定。
而得解脫者。
未之有也。
未審師所說法如何。
師曰。
道由心悟。
豈在坐也。
經雲。
若言如來若坐若卧。
是行邪道。
何故。
無所從來。
亦無所去。
無生無滅。
是如來清淨禅。
諸法空寂。
是如來清淨坐。
究竟無證。
豈況坐耶。
簡曰。
弟子回京。
主上必問。
願師慈悲指示心要。
傳奏兩宮。
及京城學道者。
譬如一燈燃百千燈。
冥者皆明。
明明無盡。
師曰。
道無明暗。
明暗是代謝之義。
明明無盡。
亦是有盡相待立名。
故淨名經雲。
法無有比。
無相待故。
簡曰。
明喻智慧。
暗喻煩惱。
修道之人。
若不以智慧。
照破煩惱。
無始生死憑何出離。
祖曰。
煩惱即是菩提。
無二無别。
若以智慧照破煩惱者。
此是二乘見解。
羊鹿等機。
上智大根。
悉不如是。
簡曰。
如何是大乘見解。
祖曰。
明與無明。
凡夫見二。
智者了達其性無二。
無二之性即是實性。
實性者。
處凡愚而不減。
在賢聖而不增。
住煩惱而不亂。
居禅定而不寂。
不斷不常。
不來不去。
不在中間。
及其内外。
不生不滅。
性相如如。
常住不遷。
名之曰道。
簡曰。
師說不生不滅。
何異外道。
祖曰。
外道所說不生不滅者。
将滅止生。
以生顯滅。
滅猶不滅。
生說不生。
我說不生不滅者。
本自無生。
今亦不滅。
所以不同外道。
汝若欲知心要。
但一切善惡都莫思量。
自然得入清淨心體。
湛然常寂。
妙用恒沙。
簡蒙指教。
豁然大悟。
禮辭歸阙。
表奏師語。
诏加褒美 僧問。
黃梅意旨甚麼人得。
祖曰。
會佛法人得。
曰和尚還得否。
祖曰。
我不會佛法。
徑山杲頌雲。
蕉芭蕉芭。
有葉無了。
忽然一陣狂風起。
恰似東京大相國寺裡三十六院東廊下北角頭王和尚破袈裟。
畢竟如何。
歸堂吃茶。
蜀僧方辨來谒。
曰善塑。
祖正色曰。
試塑看。
方辨不領旨。
乃塑祖真。
可高七尺。
曲盡其妙。
祖觀之曰。
汝善塑性。
不善佛性。
酬以衣物。
辨禮謝而去 有僧舉卧輪禅師偈曰。
卧輪有伎倆。
能斷百思想。
對境心不起。
菩提日日長。
祖聞之曰。
此偈未明心地。
若依而行之。
是加系縛。
因示一偈曰。
惠能沒伎倆。
不斷百思想。
對境心數起。
菩提作麼長 延和壬子七月。
(是年初号太極。
五月改延和。
八月改先天)命門人。
于新州國恩寺。
建報恩塔。
仍令促工。
先天二年夏末落成。
七月一日集徒衆曰。
吾至八月。
欲離世間。
汝等有疑。
早須相問。
為汝破疑。
令汝迷盡。
吾若去後。
無人教汝。
法海等聞。
悉皆涕泣。
惟有神會。
神情不動。
祖曰。
神會小師。
卻得善不善等。
毀譽不動。
哀樂不生。
餘者不得。
數年山中。
竟修何道。
汝今悲泣。
為憂阿誰。
若憂吾不知去處。
吾自知去處。
吾若不知去處。
終不預報于汝。
汝等悲泣。
蓋為不知吾去處。
若知吾去處。
即不合悲泣。
法性本無生滅去來。
汝等盡坐。
吾與汝說一偈。
名曰真假動靜偈。
汝等誦取此偈。
與吾意同。
依此修行。
不失宗旨。
衆僧作禮請祖說偈。
偈曰。
一切無有真。
不以見于真。
若見于真者。
是見盡非真。
若能自有真。
離假即心真。
自心不離假。
無真何處真。
有情即解動。
無情即不動。
若修不動行。
同無情不動。
若覓真不動。
動上有不動。
不動是不動。
無情無佛種。
善能分别相。
第一義不動。
但作如此見。
即是真如用。
報諸學道人。
努力須用意。
莫于大乘門。
卻執生死智。
若言下相應。
即共論佛義。
若實不相應。
合掌令歡喜。
此宗本無诤。
诤即失道意。
執逆诤法門。
自性入生死。
衆聞偈已。
普皆作禮。
法海再拜問曰。
和尚入滅。
衣法當付何人。
祖曰。
吾忝受忍大師衣法。
今為汝等說法。
不付其衣。
蓋汝等信根純熟。
決定不疑。
堪任大事。
據達磨舊記。
衣亦不合傳矣。
複曰。
諸善知識。
汝等各各淨心。
聽吾說法。
汝等諸人。
自心是佛。
更莫狐疑。
外無一物而能建立。
皆是本心。
生萬種法。
故經雲。
心生種種法生。
心滅種種法滅。
若欲成就種智。
須達一相三昧一行三昧。
若于一切處而不住相。
于彼相中不生憎愛。
亦無取舍。
不念利益成壞等事。
安閑恬靜。
虛融澹泊。
此名一相三昧。
若于一切處。
行住坐卧。
純一直心。
不動道場。
真成淨土。
此名一行三昧。
若人具二三昧。
如地有種。
含藏長養。
成就其實。
一相一行亦複如是。
我今說法。
猶如時雨溥潤大地。
汝等佛性。
譬之種子。
遇茲沾洽悉得發生。
承吾旨者決獲菩提。
依吾行者定證妙果。
聽吾偈曰。
心地含諸種。
普雨悉皆萌。
頓悟花情已。
菩提果自成。
說偈已。
複曰。
其法無二。
其心亦然。
其道清淨。
亦無諸相。
汝等慎勿觀靜。
及空其心。
此心本淨。
無可取舍。
各自努力。
随緣好去 七月八日謂門人曰。
吾欲歸新州。
汝等速理舟楫。
大衆哀留甚堅。
祖曰。
諸佛出現。
猶示涅槃。
有來必去。
理亦常然。
吾此形骸。
歸必有所。
衆曰。
師從此去。
早晚可回。
祖曰。
葉落歸根。
來時無口。
(法雲秀雲。
非但來時無口。
去時亦無鼻孔)又問曰。
正法眼藏傳付何人。
祖曰。
有道者得。
無心者通。
又問。
後莫有難否。
祖曰。
吾滅後五六年。
當有一人。
來取吾首。
聽吾記曰。
頭上養親。
口裡須餐。
遇滿之難。
楊柳為官。
又曰。
吾去七十年。
有二菩薩。
從東方。
一在家。
一出家。
同時興化。
建立吾宗。
締緝伽藍。
昌隆法嗣。
又問佛祖傳授次第。
祖為詳述摩诃迦葉而下。
至祖次第 八月三日複示衆曰。
吾滅度後。
莫作世情。
悲泣雨淚。
受人吊問。
身著孝服。
非吾弟子。
亦非正法。
但識自本心。
見自本性。
無動無靜。
無生無滅。
無去無來。
無是無非。
無住無往。
恐汝等心迷。
不會吾意。
今再囑汝。
令汝見性。
吾滅度後。
依此修行。
如吾在日。
若違吾教。
縱吾在世。
亦無有益。
複說偈曰。
兀兀不修善。
騰騰不造惡。
寂寂斷見聞。
蕩蕩心無著。
說偈已。
端坐至三更。
謂門人曰。
吾行矣。
奄然遷化。
于時異香滿室。
白虹屬地。
林木變白。
禽獸哀鳴。
十一月。
廣韶新三郡官僚。
暨門人僧俗。
争迎真身。
莫決所之。
乃焚香禱曰。
香煙指處。
師所歸焉。
時香煙直貫曹溪。
十一月十三日。
遷神龛并衣缽歸曹溪。
次年七月入塔。
門人憶念取首之記以鐵漆固頸入塔。
時白光自塔起上亘天。
三日始散。
祖春秋七十有六。
蓋年二十四而傳衣。
三十九祝發。
說法利生三十七載。
開元十年八月。
有張滿者。
受新羅僧賄。
僞服衰绖為孝子。
夜入塔盜祖首。
欲持歸供養。
守塔者聞塔中有聲起。
視滿驚逸。
而祖頸微有傷處。
刺史柳無忝。
縣令楊侃。
共督捕得滿。
祖弟子令韬謂。
彼意在供養。
且佛教慈悲。
冤親平等。
柳守嘉歎。
釋滿不治 外紀雲。
祖至曹溪寶林。
睹堂宇湫隘。
不足容衆。
欲廣之。
遂谒裡人陳亞仙曰。
老僧欲乞檀那一坐具地。
亞仙曰。
和尚坐具幾許闊。
祖以坐具示之。
亞仙唯然。
祖展坐具。
彌布曹溪四境。
四天王各現其方。
亞仙曰。
和尚法力廣大。
他日興造。
願存祖墓。
餘願盡舍為寶坊。
然此地乃生龍白象來脈。
隻可平天。
不可平地。
寺後興建。
一依其言。
先是西國智藥三藏。
經其地。
謂林巒泉水。
宛如西天寶林。
宜建一梵刹。
一百七十年後。
當有無上法寶。
于此演化。
得道者如林。
宜号寶林。
韶州牧侯敬中。
表聞建寺。
時梁天監三年。
祖之來适符其記。
殿前有潭一所。
龍常出沒其間。
一日現形甚巨。
波浪洶湧。
雲霧陰翳。
徒衆皆懼。
祖曰。
爾能現大身。
不能現小身。
若為神龍。
當能變化。
以小現大。
以大現小也。
其龍忽沒。
俄頃複現小身。
躍出潭面。
祖展缽曰。
你且不敢入老僧缽盂裡。
祖以缽承之。
龍伏缽中不能動。
持之上堂。
為說法要。
龍遂蛻骨而去。
其骨長七寸許。
首尾角足皆具。
留傳本寺 林間錄。
曹溪大師将入涅槃。
門人行瑫超俗法海等問。
和尚法何所付。
曹溪曰。
付囑者二十年外。
于此地弘揚。
又問誰人。
答曰。
若欲知者。
大庾嶺上以網取之。
圭峰立荷澤為正傳的付。
乃文釋之曰。
嶺者高也。
荷澤姓高。
故密示之耳。
欲抑讓公為旁出。
則曰。
讓則曹溪門下旁出之泛徒。
此類數可千餘。
嗚呼。
逐鹿者不見山。
攫金者不見人。
殆非虛言。
方密公所見。
惟荷澤故。
諸師不問是非。
例皆毀之。
如大庾嶺上以網取之之語。
是大師末後全提妙旨。
而辄以意求。
讓公僧中之王。
而謂之泛徒。
詳味密公之意。
可以發千載之一笑。
又雲。
老安國師有言曰。
金剛經雲。
應無所住而生其心。
無所住者。
不依色。
不住聲。
不住迷。
不住悟。
不住體。
不住用。
而生其心者。
即一切法而顯一心。
若住善生心。
即善現。
住惡生心。
即惡現。
本心即隐沒。
若無所住。
十方世界惟是一心。
信知曹溪大師雲。
風幡不動是心動。
修山主有偈曰。
風動心搖樹。
雲生性起塵。
若明今日事。
昧卻本來人。
幻寄曰。
洪師诃密公意求網取。
而以義路釋風幡。
正是徐六喻擔闆耳。
不見修山主道。
若明今日事。
昧卻本來人耶。
咦。
(指月錄卷之四終)