成唯識論觀心法要卷第七
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即牒第一句。
無字。
即牒第二句。
及有故。
即牒第三第四兩句。
一切法有。
即假也。
一切法無。
即空也。
一切法及有故。
即中也。
故中論雲。
因緣所生法。
即空即假即中。
為令易解。
說空假中。
克實而言。
唯一中道以為正體。
中道離一切相。
非徧計之所執。
即為如實空義。
中道即一切法。
具依他之緣起。
即如實不空義。
雖有空與不空二義。
而體元非空與不空。
今既雲一切法非空非不空。
則八識一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
五十一心所。
一一非空非不空。
即是中道。
法爾具是三谛。
十一色法。
一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
二十四種不相應行。
亦一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
六種無為亦複非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
此性相兩宗。
血脈關通最顯著處。
人都忽而不察。
奈之何哉。
此頌且依染（分）依他（而）說。
理實亦有淨分依他。
染分依他。
因緣所生六凡法也。
淨分依他。
因緣所生四聖法也。
六凡諸法。
既已一一即空假中。
四聖諸法。
何獨不然。
故曰十界無非即空假中。
明文在茲。
奈何不信。
初唯識所因難竟。
（庚）二釋世事乖宗難 （難曰。
）。
若唯内識。
似外境起。
甯見世間情非情物。
處時身用定不定轉。
（答曰。
）如夢境等。
應釋此疑。
此中自有四難。
一者處定。
二者時定。
三者身不定。
四者作用不定。
一處定者。
如南山在南。
不可以識令其在北。
故非唯識。
二時定者。
如緣山之識生時。
固自有山。
然緣山之識滅時。
山不随滅。
故非唯識。
三身不定者。
如多人同看燈光。
其有翳者。
别見五色重疊。
則是虛妄。
可名唯識。
其無翳者。
皆見清光。
則是實境。
故非唯識。
四作用不定者。
複有三難。
一雲如翳眼所見發蠅等物。
即無作用。
好眼所見發蠅等物。
即有作用。
無作用者。
可名唯識。
有作用者。
則是實物。
何名唯識。
二雲如夢中所得飲食衣服刀仗毒藥。
即無實用。
可名唯識。
覺時所得。
便有實用。
何名唯識。
三雲如乾闼婆城。
則無實用。
磚土城等。
則有實用。
虛實各殊。
何名唯識。
答雲。
如夢境等者。
應引二十頌雲。
處時定如夢。
身不定如鬼。
同見濃河等。
如夢損有用。
初句。
答第一處定第二時定難。
第二第三兩句。
答第三身不定難。
第四句。
答第四作用不定難也。
一釋處定難者。
且如夢見有山在南。
夢中之心更緣北時。
夢中之山依舊在南。
豈果有山在于夢心之外耶。
二釋時定難者。
且如夢見有山。
夢中之心緣此山時。
山固宛然。
夢中之心不緣山時。
山亦仍在。
豈果離于夢心實有山耶。
三釋身不定難者。
且如一類餓鬼。
于恒河處。
同見膿河。
雖彼多鬼之所同見。
豈實有膿河耶。
若知餓鬼所見膿河。
唯是自業所招。
自識妄見。
則知今人所見燈火清光。
乃至日月星辰。
山河國土。
窮盡十方有漏國土。
種種依正。
皆是同分妄見而已。
豈有識外實境可得。
四釋作用不定難者。
且如夢得飲食刀仗等。
即無實用。
夢見男女交遘遺失不淨等。
即有實用。
既有實無實。
皆同一夢境。
則汝所雲作用不定。
何一非唯識耶。
（庚）三釋聖教相違難 （難曰。
）何緣世尊（不但說意法二處。
而）說（有）十二處。
（答曰。
彼五根五塵十處。
亦）依（本）識所變。
非别實有。
（世尊不過）為（今衆生）入我空（觀。
所以）說（此）六二（之）法。
（令觀無我。
喻）如（為）遮斷見。
（故假）說（相）續有情。
（今大乘教。
）為（令衆生）入法空（觀。
所以）複說唯識。
令知外法亦非有故。
說十二處。
為破我執。
元非實法。
譬如說續有情。
但為破斷見耳。
豈可更計常哉。
（庚）四釋唯識成空難 （難曰。
）此唯識性。
豈不亦空。
（設若）不爾。
（其義）如何。
（答曰。
識性）非所執故。
謂依識變妄執實法。
（以）理（推征。
了）不可得。
說為法空。
非（謂并）無離言正智所證唯識性故。
（而）說為法空（也。
）此識若無。
便無俗谛。
俗谛無故。
真谛亦無。
真俗相依而建立故。
撥無二谛。
是惡取空。
諸佛說為不可治者。
應知諸法有空不空。
由此慈尊說前二頌。
此中難意。
謂由破我故。
說十二處法。
法既即空。
則今由破法執。
故說唯識。
識豈不亦空耶。
答意可知。
恐又難曰。
設無此識。
亦何不可。
故今答曰。
此識若無。
便無俗谛。
蓋八識及與心所。
皆名俗谛。
俗依真立。
真依俗顯。
譬如色依空住。
空依色顯。
又如波水依濕性立。
濕性依波水顯。
真俗不二之旨。
複見于此。
誰雲性相不同轍哉。
（庚）五釋色相非心難 （難曰。
）若諸色處。
亦（即以）識為體。
何緣乃似色相顯現。
（又複）一類堅住相續而轉。
（答曰。
無始以來虛妄）名言熏習。
（妄作心外堅住相續等想。
依斯）勢力起故。
（非有實物可得。
然似外色現者。
）與染淨法為依處故。
謂此（相分）若無。
（則便）應無颠倒（妄執。
）便無雜染。
亦無淨法。
是故諸識亦似色現。
如有頌言。
亂相及亂體。
應許為色識。
及與非色識。
若無餘亦無。
無妄執。
則無雜染。
無雜染。
亦無淨法。
蓋染淨是對待法。
皆依俗谛建立故也。
是故十界染淨。
皆名俗谛。
染淨無性。
則十界皆空。
真俗不二。
則十界皆中。
明矣。
亂相者。
指所變之色相。
亂體者。
指能變之心體。
色識者。
指所變之亂相。
非色識者。
指能變之亂體。
若無。
餘亦無者。
謂若無能變。
即無所變。
若無所變。
亦無能變也。
宗鏡曰。
天親唯識論。
唯是一識。
複有分别識。
無分别識。
分别識者。
是識識。
無分别識者。
似塵識。
一切法界所有瓶衣車乘等。
皆是無分别識。
例得雲。
複有分别色。
無分别色。
分别色者。
如言光明即是智慧。
無分别色。
即四大所成色。
智旭曰。
分别識者。
即頌所謂非色識也。
無分别識者。
即頌所謂色識也。
色與非色。
皆名為識。
識外更無他法。
故稱唯識。
此成唯識論之正旨也。
例得以下。
則以亂體名有分别色。
以亂相名無分别色。
有分别無分别。
皆名為色。
色外更無他法。
故稱唯色。
此天台唯色唯香等義所由立也。
良由諸法無性。
名字亦空。
故得作此妙說。
非尋言逐句者。
所能思議也。
又臨濟大師。
依此義而立四句。
有時奪人不奪境。
即一切唯色。
有時奪境不奪人。
即一切唯識。
有時人境俱奪。
則色識兩亡。
有時人境俱不奪。
則色識宛爾。
又智者大師。
依此義而立四照。
一者智照境。
即有分别識照無分别色也。
二者境照智。
即有分别色照無分别識也。
三者智照智。
即有分别識照無分别識也。
四者境照境。
即有分别色照無分别色也。
問曰。
智照智者。
應是以心緣心。
則能緣所緣。
皆有分别。
何謂有分别識照無别識耶。
答曰。
能緣是見分。
故得有分别用。
所緣是相分。
但托彼心以為本質。
變似心相。
譬如鏡中之火。
無能燒用。
故設使真帶質境。
亦名無分别識耳。
（庚）六釋現量違宗難 （難曰。
）色等外境。
分明見證。
現量所得。
甯撥為無。
（答曰。
五識及同時意識）現量證（五塵）時。
不執為外。
後（念）意（識）分别（計度。
）妄生外想。
故現量境。
（本）是（識）自相分。
（以即）識所變故。
（大乘）亦說為有。
（惟彼）意識所執外實色等。
（乃是）妄計有故。
（大乘）說彼為無。
又色等境。
（皆是）非色似色。
非外似外。
如夢所緣。
不可執為實是外色。
（庚）七釋夢覺相違 （難曰。
）若覺時色。
皆如夢境。
不離識者。
（譬）如（有人）從夢（而）覺。
（即）知彼（夢所見色等。
皆）唯心（現。
）何故（今于）覺時。
于自（所緣）色境。
不知（皆是）唯識。
（答曰。
）如夢未覺（之時。
）不能自知（所見唯心。
）要至覺時。
方能追覺（其無心外實境。
隻今）覺時境色。
應知亦爾（與夢相似。
）未（到）真覺（之）位。
不能自知（其非實有。
）至真覺時。
亦能追覺。
（今既）未得真覺。
（則是）恒處夢中。
故佛說為生死長夜。
由斯未了色境唯識。
追覺真覺。
皆是入聲。
其餘覺字。
皆是去聲。
真覺有二。
一分真覺。
即初地以上。
二究竟覺。
即妙覺極果。
推而廣之。
亦有相似覺。
觀行覺。
名字覺。
唯理即覺。
則是熟睡長夢人也。
（庚）八釋外取他心難 （難曰。
）外色實無。
可非内識境。
他心實有。
甯非自所緣。
（答曰。
）誰說他心非自識境。
但不說彼是親所緣。
謂（緣他心者。
于自心中。
有似他）識（之相分）生時。
（此所現之似他識相。
）無實作用。
非如手等（之能）親執外物。
（非如）日等舒光（之能）親照外境。
但如鏡等似外境現。
名了他心。
非親能了。
親所了者。
謂自所變。
故契經言。
無有少法能取餘法。
但識生時。
似彼相現。
名取彼物。
如緣他心。
（既必不能親緣。
應知緣于）色等（五塵。
）亦爾。
（不能親緣本質也。
） 若達此義。
則知諸佛心内衆生之心。
名為無漏相分。
衆生心内諸佛之心。
名為有漏相分。
然諸佛不能令彼衆生之心即證無漏。
衆生亦不能令彼諸佛之心還成有漏。
何有少法能取餘法。
不過還取自相分耳。
既不能親緣他心。
但緣自所變相。
則知亦決不能親緣五塵本質。
但緣自所變相而已。
既無外境可緣。
而妄于中起貪嗔癡。
起諸見慢。
大佛頂經所謂自心取自心。
非幻成幻法也。
哀哉。
（庚）九釋異境非識難 （難曰。
）既有異境。
何名唯識。
（答曰。
）奇哉固執。
觸處生疑。
豈唯識教。
但說（隻）一（個）識。
（問曰。
若）不爾（者。
其義）如何。
（答曰。
）汝應谛聽。
若唯一識。
甯有十方凡聖尊卑因果等别。
誰為誰說。
何法何求。
此先破執唯一識之過也。
六道為凡。
三乘及佛為聖。
佛為聖中之尊。
三乘為聖中之卑。
菩薩為因。
佛地為果。
或凡聖各論尊卑。
凡聖尊卑各論因果。
設無諸佛。
則誰為能說。
設無衆生。
則誰聽所說。
設無佛說。
則以何為法。
設無衆生。
則何人求法。
既無凡聖尊卑因果。
亦無能說所說。
能求所求。
便成畢竟斷滅。
并此一識。
亦複烏有。
豈非大邪見哉。
故唯識言。
有深意趣。
（須知）識（之為）言。
（乃是）總顯一切有情。
各有八識。
六位心所。
所變相見。
分位差别。
及彼空理所顯真如。
識自相故。
識相應故。
（心心所）二（之）所變故。
（前）三（種法之）分位故。
（前）四（種法之）實性故。
如是諸法。
皆不離識。
（所以）總立識名。
（若夫）唯（之為）言。
（乃是）但遮愚夫所執定離諸識實有色等。
此正釋唯識二字之旨趣也。
隻此識字。
收盡五位百法。
一者心法。
即是八識。
二者心所有法。
即是六位心所。
共五十一。
三者色法。
即是見分所緣相分。
共有十一。
四者不相應行法。
即是心心所色分位差别。
有二十四。
五者無為法。
即是我法二空所顯真如。
約義說有五也。
八識是識自相。
故名為識。
心所是識相應。
故亦名識。
相見是二所變。
故亦名識。
不相應行是三分位。
故亦名識。
無為是四實性。
故亦名識。
心所名識。
即隐劣顯勝義。
相見名識。
即舍濫留純義。
及攝末歸本義。
不相應行名識。
即遣虛存實義。
無為名識。
即遣相證性義。
唯遮愚執離識實有色等。
等取一切我法二執。
如前所明也。
若如是知唯識教意。
便能無倒。
善備資糧。
速入法空。
證無上覺。
救拔含識生死輪回。
非全撥無惡取空者。
違背教理。
能成是（自利利他大）事。
故定應信一切唯識。
此結顯唯識教理有大利益也。
不執徧計為實。
不撥依圓為無。
故能無倒。
無倒之智如目。
萬行資糧如足。
目足并運。
安隐入于法空大清涼池。
乃至證無上覺。
盡未來際。
救度衆生。
豈惡取空所能成辦也哉。
初正明所變竟。
（丁）二廣釋外難三。
初釋分别由何難。
二釋生死由何難。
三釋違經三性難。
（戊）初中二。
初申難舉頌。
二以論釋成。
（己）今初 若唯有識。
都無外緣。
由何而生種種分别。
頌曰。
由一切種識。
如是如是變。
以展轉力故。
彼彼分别生。
（己）二以論釋成二。
初略解頌文。
二廣釋頌義。
（庚）初中二。
初約染種現。
生染分别。
二例淨種現。
生淨分别。
（辛）初中五。
初釋第一句。
二釋第二句。
三釋第三句。
四釋第四句。
五總顯頌意。
（壬）今初 論曰。
一切種識。
謂（第八）本識中能生（諸法）自果（之）功能差别。
此（差别功能。
能）生等流異熟士用增上（四類）果故。
名（之為）一切種。
（此中）除離系（果而不言）者。
（以離系果）非種生故。
彼（離系果。
）雖可（克）證。
而非種（子之）果。
要（須）現（行）起（于真無漏）道。
斷（彼惑）結（方始）得故。
（此現起道。
雖從無漏種生。
望于彼離系果。
）有展轉義。
（然）非此（頌中正意）所說。
（以）此（頌但）說能生分别（之）種（子）故。
此（分别種。
是本識之相分。
即以本）識為體。
故立識名。
種離本識。
無别性故。
種識二（字合）言（之者。
）簡（于）非種（非）識。
有（現識可名為）識（而）非（是）種。
（有外種可名為）種（而）非（是）識故。
又種識（之為）言。
顯（本）識中（所持之）種。
非（指能）持種（子之）識。
（此差别義。
）後當說故。
（壬）二釋第二句 此識中種。
（由現識等）餘緣助故。
即便如是如是轉變。
謂從生位。
轉至熟時。
顯變種多。
重言如是。
謂一切種。
攝三熏習共不共等識種盡故。
三熏習者。
一名言熏習。
二我執熏習。
三有支熏習。
具如下文所明也。
共相識種。
能感依報。
不共識種。
能感正報。
複有共中不共。
不共中共。
故名為等。
具如大乘止觀廣說。
（壬）三釋第三句 展轉力者。
謂八現識。
及彼相應（心所）相見分等。
彼（于種子。
亦）皆互有相助力故。
等者等取不相應行。
雖依色心分位假立。
自無實體。
亦有相助力也。
（壬）四釋第四句 即（從種生之）現識等。
總名分别。
（皆以）虛妄分别為自性故。
分别類多。
故言彼彼。
等者。
等取諸心所法。
皆能分别故也。
此等分别。
複有性受界地現比非量差别不同。
故雲類多。
（壬）五總顯頌意 此頌意說。
雖無外緣。
由本識中有一切種轉變差别。
及以現行八種識等展轉力故。
彼彼分别而亦得生。
何假外緣。
方起分别。
初約染種現。
生染分别竟。
（辛）二例淨種現生淨分别 諸淨法起。
應知亦然。
（依附本識一切）淨種（轉變差别。
及以）現行（淨法）為緣。
（助令）生故。
諸淨法。
謂三乘智果也。
初略解頌文竟。
（庚）二廣釋頌義二。
初征。
二釋。
（辛）今初 所說種現緣生分别。
雲何應知此緣生相。
（辛）二釋二。
初正釋緣生。
二結斥指廣。
（壬）初中三。
初且明四緣。
二傍論十因。
三正示緣生。
（癸）初又二。
初标。
二釋。
（子）今初 緣且有四。
宗鏡雲。
因緣。
則于有為之門。
親辦自果。
無間。
則為開導之義。
萬有鹹生。
所緣。
則具慮托而方成。
約親疏而俱立。
增上。
則有勝勢力。
不障他緣。
（子）二釋為四。
初釋因緣。
二釋等無間緣。
三釋所緣緣。
四釋增上緣。
（醜）今初 一因緣。
謂有為法親辦自果。
此體有二。
一種子。
二現行。
感果名因。
助生名緣。
有為法者。
簡非無為。
指色心等。
親辦自果為因。
兼有助生之義。
因即是緣。
故名因緣。
種子現行。
次文自釋。
種子者。
謂本識中善染無記。
諸界地等。
功能差别。
能引次後自類功能。
及起同時自類現果。
此（功能差别。
）唯望彼（次後自類。
及同時現果。
）是因緣性。
此先釋種子為因緣體也。
能引次後自類功能。
即種生種義。
及起同時自類現果。
即種生現義。
此二皆名為因緣性。
現行者。
謂七轉識。
及彼相應（心所。
）所變相（分）見（分。
三）性（三）界（九）地等。
（但）除佛果（極）善。
（與三性中）極劣無記（之外。
）餘（一切法。
皆）熏本識生自類種。
此（轉識等。
）唯望彼（自類種）是因緣性。
（問曰。
第八何不能熏。
答曰。
）第八心品。
（體是所熏。
若以之為能熏。
則便）無所熏故。
（問曰。
性界地等。
何亦能熏。
答曰。
）非簡所依（之自證分）獨能熏故。
（問曰。
何除佛果及劣無記。
答曰。
無記）極微。
（佛果極）圓故。
（所以此二。
）不熏成種。
此次釋現行為種子之因緣體也。
宗鏡雲。
前五轉識。
能熏阿賴耶相分種子。
第六意識。
能熏第八相見二分種子。
第七末那。
唯熏第八見分種子。
又雲。
前七識見相二分能熏種。
以此二分有作用故。
又雲。
見分與力。
令相分熏種。
又見分是自證分與力。
又雲。
前五識與第八識熏相分種者。
但熏内身及外器實五塵相分種。
餘即不熏。
以不能緣故。
若第六緣第八見分時。
熏得見質二種。
皆是心種。
即與第八熏得見分種。
又自熏得第六見分種。
中間相分即不熏。
若第六緣第八相分時。
或熏三種子。
謂自熏得能緣見分種。
若現量時。
亦自熏得相分五塵種。
又與第八熏得五根塵本質種。
然多分隻熏見質二種。
第六緣第八三境相分時。
隻熏根身器界種。
緣種子境。
即不熏種。
恐犯無窮過故。
又雲。
第六能緣第八四分。
唯熏見相分種者。
以内二分。
與見分同是心種。
故于見分中攝。
又雲。
第六若緣無為并不相應行及心所中一分假者。
皆不熏本質種。
實
即牒第一句。
無字。
即牒第二句。
及有故。
即牒第三第四兩句。
一切法有。
即假也。
一切法無。
即空也。
一切法及有故。
即中也。
故中論雲。
因緣所生法。
即空即假即中。
為令易解。
說空假中。
克實而言。
唯一中道以為正體。
中道離一切相。
非徧計之所執。
即為如實空義。
中道即一切法。
具依他之緣起。
即如實不空義。
雖有空與不空二義。
而體元非空與不空。
今既雲一切法非空非不空。
則八識一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
五十一心所。
一一非空非不空。
即是中道。
法爾具是三谛。
十一色法。
一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
二十四種不相應行。
亦一一非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
六種無為亦複非空非不空。
即是中道。
法爾具足三谛。
此性相兩宗。
血脈關通最顯著處。
人都忽而不察。
奈之何哉。
此頌且依染（分）依他（而）說。
理實亦有淨分依他。
染分依他。
因緣所生六凡法也。
淨分依他。
因緣所生四聖法也。
六凡諸法。
既已一一即空假中。
四聖諸法。
何獨不然。
故曰十界無非即空假中。
明文在茲。
奈何不信。
初唯識所因難竟。
（庚）二釋世事乖宗難 （難曰。
）。
若唯内識。
似外境起。
甯見世間情非情物。
處時身用定不定轉。
（答曰。
）如夢境等。
應釋此疑。
此中自有四難。
一者處定。
二者時定。
三者身不定。
四者作用不定。
一處定者。
如南山在南。
不可以識令其在北。
故非唯識。
二時定者。
如緣山之識生時。
固自有山。
然緣山之識滅時。
山不随滅。
故非唯識。
三身不定者。
如多人同看燈光。
其有翳者。
别見五色重疊。
則是虛妄。
可名唯識。
其無翳者。
皆見清光。
則是實境。
故非唯識。
四作用不定者。
複有三難。
一雲如翳眼所見發蠅等物。
即無作用。
好眼所見發蠅等物。
即有作用。
無作用者。
可名唯識。
有作用者。
則是實物。
何名唯識。
二雲如夢中所得飲食衣服刀仗毒藥。
即無實用。
可名唯識。
覺時所得。
便有實用。
何名唯識。
三雲如乾闼婆城。
則無實用。
磚土城等。
則有實用。
虛實各殊。
何名唯識。
答雲。
如夢境等者。
應引二十頌雲。
處時定如夢。
身不定如鬼。
同見濃河等。
如夢損有用。
初句。
答第一處定第二時定難。
第二第三兩句。
答第三身不定難。
第四句。
答第四作用不定難也。
一釋處定難者。
且如夢見有山在南。
夢中之心更緣北時。
夢中之山依舊在南。
豈果有山在于夢心之外耶。
二釋時定難者。
且如夢見有山。
夢中之心緣此山時。
山固宛然。
夢中之心不緣山時。
山亦仍在。
豈果離于夢心實有山耶。
三釋身不定難者。
且如一類餓鬼。
于恒河處。
同見膿河。
雖彼多鬼之所同見。
豈實有膿河耶。
若知餓鬼所見膿河。
唯是自業所招。
自識妄見。
則知今人所見燈火清光。
乃至日月星辰。
山河國土。
窮盡十方有漏國土。
種種依正。
皆是同分妄見而已。
豈有識外實境可得。
四釋作用不定難者。
且如夢得飲食刀仗等。
即無實用。
夢見男女交遘遺失不淨等。
即有實用。
既有實無實。
皆同一夢境。
則汝所雲作用不定。
何一非唯識耶。
（庚）三釋聖教相違難 （難曰。
）何緣世尊（不但說意法二處。
而）說（有）十二處。
（答曰。
彼五根五塵十處。
亦）依（本）識所變。
非别實有。
（世尊不過）為（今衆生）入我空（觀。
所以）說（此）六二（之）法。
（令觀無我。
喻）如（為）遮斷見。
（故假）說（相）續有情。
（今大乘教。
）為（令衆生）入法空（觀。
所以）複說唯識。
令知外法亦非有故。
說十二處。
為破我執。
元非實法。
譬如說續有情。
但為破斷見耳。
豈可更計常哉。
（庚）四釋唯識成空難 （難曰。
）此唯識性。
豈不亦空。
（設若）不爾。
（其義）如何。
（答曰。
識性）非所執故。
謂依識變妄執實法。
（以）理（推征。
了）不可得。
說為法空。
非（謂并）無離言正智所證唯識性故。
（而）說為法空（也。
）此識若無。
便無俗谛。
俗谛無故。
真谛亦無。
真俗相依而建立故。
撥無二谛。
是惡取空。
諸佛說為不可治者。
應知諸法有空不空。
由此慈尊說前二頌。
此中難意。
謂由破我故。
說十二處法。
法既即空。
則今由破法執。
故說唯識。
識豈不亦空耶。
答意可知。
恐又難曰。
設無此識。
亦何不可。
故今答曰。
此識若無。
便無俗谛。
蓋八識及與心所。
皆名俗谛。
俗依真立。
真依俗顯。
譬如色依空住。
空依色顯。
又如波水依濕性立。
濕性依波水顯。
真俗不二之旨。
複見于此。
誰雲性相不同轍哉。
（庚）五釋色相非心難 （難曰。
）若諸色處。
亦（即以）識為體。
何緣乃似色相顯現。
（又複）一類堅住相續而轉。
（答曰。
無始以來虛妄）名言熏習。
（妄作心外堅住相續等想。
依斯）勢力起故。
（非有實物可得。
然似外色現者。
）與染淨法為依處故。
謂此（相分）若無。
（則便）應無颠倒（妄執。
）便無雜染。
亦無淨法。
是故諸識亦似色現。
如有頌言。
亂相及亂體。
應許為色識。
及與非色識。
若無餘亦無。
無妄執。
則無雜染。
無雜染。
亦無淨法。
蓋染淨是對待法。
皆依俗谛建立故也。
是故十界染淨。
皆名俗谛。
染淨無性。
則十界皆空。
真俗不二。
則十界皆中。
明矣。
亂相者。
指所變之色相。
亂體者。
指能變之心體。
色識者。
指所變之亂相。
非色識者。
指能變之亂體。
若無。
餘亦無者。
謂若無能變。
即無所變。
若無所變。
亦無能變也。
宗鏡曰。
天親唯識論。
唯是一識。
複有分别識。
無分别識。
分别識者。
是識識。
無分别識者。
似塵識。
一切法界所有瓶衣車乘等。
皆是無分别識。
例得雲。
複有分别色。
無分别色。
分别色者。
如言光明即是智慧。
無分别色。
即四大所成色。
智旭曰。
分别識者。
即頌所謂非色識也。
無分别識者。
即頌所謂色識也。
色與非色。
皆名為識。
識外更無他法。
故稱唯識。
此成唯識論之正旨也。
例得以下。
則以亂體名有分别色。
以亂相名無分别色。
有分别無分别。
皆名為色。
色外更無他法。
故稱唯色。
此天台唯色唯香等義所由立也。
良由諸法無性。
名字亦空。
故得作此妙說。
非尋言逐句者。
所能思議也。
又臨濟大師。
依此義而立四句。
有時奪人不奪境。
即一切唯色。
有時奪境不奪人。
即一切唯識。
有時人境俱奪。
則色識兩亡。
有時人境俱不奪。
則色識宛爾。
又智者大師。
依此義而立四照。
一者智照境。
即有分别識照無分别色也。
二者境照智。
即有分别色照無分别識也。
三者智照智。
即有分别識照無分别識也。
四者境照境。
即有分别色照無分别色也。
問曰。
智照智者。
應是以心緣心。
則能緣所緣。
皆有分别。
何謂有分别識照無别識耶。
答曰。
能緣是見分。
故得有分别用。
所緣是相分。
但托彼心以為本質。
變似心相。
譬如鏡中之火。
無能燒用。
故設使真帶質境。
亦名無分别識耳。
（庚）六釋現量違宗難 （難曰。
）色等外境。
分明見證。
現量所得。
甯撥為無。
（答曰。
五識及同時意識）現量證（五塵）時。
不執為外。
後（念）意（識）分别（計度。
）妄生外想。
故現量境。
（本）是（識）自相分。
（以即）識所變故。
（大乘）亦說為有。
（惟彼）意識所執外實色等。
（乃是）妄計有故。
（大乘）說彼為無。
又色等境。
（皆是）非色似色。
非外似外。
如夢所緣。
不可執為實是外色。
（庚）七釋夢覺相違 （難曰。
）若覺時色。
皆如夢境。
不離識者。
（譬）如（有人）從夢（而）覺。
（即）知彼（夢所見色等。
皆）唯心（現。
）何故（今于）覺時。
于自（所緣）色境。
不知（皆是）唯識。
（答曰。
）如夢未覺（之時。
）不能自知（所見唯心。
）要至覺時。
方能追覺（其無心外實境。
隻今）覺時境色。
應知亦爾（與夢相似。
）未（到）真覺（之）位。
不能自知（其非實有。
）至真覺時。
亦能追覺。
（今既）未得真覺。
（則是）恒處夢中。
故佛說為生死長夜。
由斯未了色境唯識。
追覺真覺。
皆是入聲。
其餘覺字。
皆是去聲。
真覺有二。
一分真覺。
即初地以上。
二究竟覺。
即妙覺極果。
推而廣之。
亦有相似覺。
觀行覺。
名字覺。
唯理即覺。
則是熟睡長夢人也。
（庚）八釋外取他心難 （難曰。
）外色實無。
可非内識境。
他心實有。
甯非自所緣。
（答曰。
）誰說他心非自識境。
但不說彼是親所緣。
謂（緣他心者。
于自心中。
有似他）識（之相分）生時。
（此所現之似他識相。
）無實作用。
非如手等（之能）親執外物。
（非如）日等舒光（之能）親照外境。
但如鏡等似外境現。
名了他心。
非親能了。
親所了者。
謂自所變。
故契經言。
無有少法能取餘法。
但識生時。
似彼相現。
名取彼物。
如緣他心。
（既必不能親緣。
應知緣于）色等（五塵。
）亦爾。
（不能親緣本質也。
） 若達此義。
則知諸佛心内衆生之心。
名為無漏相分。
衆生心内諸佛之心。
名為有漏相分。
然諸佛不能令彼衆生之心即證無漏。
衆生亦不能令彼諸佛之心還成有漏。
何有少法能取餘法。
不過還取自相分耳。
既不能親緣他心。
但緣自所變相。
則知亦決不能親緣五塵本質。
但緣自所變相而已。
既無外境可緣。
而妄于中起貪嗔癡。
起諸見慢。
大佛頂經所謂自心取自心。
非幻成幻法也。
哀哉。
（庚）九釋異境非識難 （難曰。
）既有異境。
何名唯識。
（答曰。
）奇哉固執。
觸處生疑。
豈唯識教。
但說（隻）一（個）識。
（問曰。
若）不爾（者。
其義）如何。
（答曰。
）汝應谛聽。
若唯一識。
甯有十方凡聖尊卑因果等别。
誰為誰說。
何法何求。
此先破執唯一識之過也。
六道為凡。
三乘及佛為聖。
佛為聖中之尊。
三乘為聖中之卑。
菩薩為因。
佛地為果。
或凡聖各論尊卑。
凡聖尊卑各論因果。
設無諸佛。
則誰為能說。
設無衆生。
則誰聽所說。
設無佛說。
則以何為法。
設無衆生。
則何人求法。
既無凡聖尊卑因果。
亦無能說所說。
能求所求。
便成畢竟斷滅。
并此一識。
亦複烏有。
豈非大邪見哉。
故唯識言。
有深意趣。
（須知）識（之為）言。
（乃是）總顯一切有情。
各有八識。
六位心所。
所變相見。
分位差别。
及彼空理所顯真如。
識自相故。
識相應故。
（心心所）二（之）所變故。
（前）三（種法之）分位故。
（前）四（種法之）實性故。
如是諸法。
皆不離識。
（所以）總立識名。
（若夫）唯（之為）言。
（乃是）但遮愚夫所執定離諸識實有色等。
此正釋唯識二字之旨趣也。
隻此識字。
收盡五位百法。
一者心法。
即是八識。
二者心所有法。
即是六位心所。
共五十一。
三者色法。
即是見分所緣相分。
共有十一。
四者不相應行法。
即是心心所色分位差别。
有二十四。
五者無為法。
即是我法二空所顯真如。
約義說有五也。
八識是識自相。
故名為識。
心所是識相應。
故亦名識。
相見是二所變。
故亦名識。
不相應行是三分位。
故亦名識。
無為是四實性。
故亦名識。
心所名識。
即隐劣顯勝義。
相見名識。
即舍濫留純義。
及攝末歸本義。
不相應行名識。
即遣虛存實義。
無為名識。
即遣相證性義。
唯遮愚執離識實有色等。
等取一切我法二執。
如前所明也。
若如是知唯識教意。
便能無倒。
善備資糧。
速入法空。
證無上覺。
救拔含識生死輪回。
非全撥無惡取空者。
違背教理。
能成是（自利利他大）事。
故定應信一切唯識。
此結顯唯識教理有大利益也。
不執徧計為實。
不撥依圓為無。
故能無倒。
無倒之智如目。
萬行資糧如足。
目足并運。
安隐入于法空大清涼池。
乃至證無上覺。
盡未來際。
救度衆生。
豈惡取空所能成辦也哉。
初正明所變竟。
（丁）二廣釋外難三。
初釋分别由何難。
二釋生死由何難。
三釋違經三性難。
（戊）初中二。
初申難舉頌。
二以論釋成。
（己）今初 若唯有識。
都無外緣。
由何而生種種分别。
頌曰。
由一切種識。
如是如是變。
以展轉力故。
彼彼分别生。
（己）二以論釋成二。
初略解頌文。
二廣釋頌義。
（庚）初中二。
初約染種現。
生染分别。
二例淨種現。
生淨分别。
（辛）初中五。
初釋第一句。
二釋第二句。
三釋第三句。
四釋第四句。
五總顯頌意。
（壬）今初 論曰。
一切種識。
謂（第八）本識中能生（諸法）自果（之）功能差别。
此（差别功能。
能）生等流異熟士用增上（四類）果故。
名（之為）一切種。
（此中）除離系（果而不言）者。
（以離系果）非種生故。
彼（離系果。
）雖可（克）證。
而非種（子之）果。
要（須）現（行）起（于真無漏）道。
斷（彼惑）結（方始）得故。
（此現起道。
雖從無漏種生。
望于彼離系果。
）有展轉義。
（然）非此（頌中正意）所說。
（以）此（頌但）說能生分别（之）種（子）故。
此（分别種。
是本識之相分。
即以本）識為體。
故立識名。
種離本識。
無别性故。
種識二（字合）言（之者。
）簡（于）非種（非）識。
有（現識可名為）識（而）非（是）種。
（有外種可名為）種（而）非（是）識故。
又種識（之為）言。
顯（本）識中（所持之）種。
非（指能）持種（子之）識。
（此差别義。
）後當說故。
（壬）二釋第二句 此識中種。
（由現識等）餘緣助故。
即便如是如是轉變。
謂從生位。
轉至熟時。
顯變種多。
重言如是。
謂一切種。
攝三熏習共不共等識種盡故。
三熏習者。
一名言熏習。
二我執熏習。
三有支熏習。
具如下文所明也。
共相識種。
能感依報。
不共識種。
能感正報。
複有共中不共。
不共中共。
故名為等。
具如大乘止觀廣說。
（壬）三釋第三句 展轉力者。
謂八現識。
及彼相應（心所）相見分等。
彼（于種子。
亦）皆互有相助力故。
等者等取不相應行。
雖依色心分位假立。
自無實體。
亦有相助力也。
（壬）四釋第四句 即（從種生之）現識等。
總名分别。
（皆以）虛妄分别為自性故。
分别類多。
故言彼彼。
等者。
等取諸心所法。
皆能分别故也。
此等分别。
複有性受界地現比非量差别不同。
故雲類多。
（壬）五總顯頌意 此頌意說。
雖無外緣。
由本識中有一切種轉變差别。
及以現行八種識等展轉力故。
彼彼分别而亦得生。
何假外緣。
方起分别。
初約染種現。
生染分别竟。
（辛）二例淨種現生淨分别 諸淨法起。
應知亦然。
（依附本識一切）淨種（轉變差别。
及以）現行（淨法）為緣。
（助令）生故。
諸淨法。
謂三乘智果也。
初略解頌文竟。
（庚）二廣釋頌義二。
初征。
二釋。
（辛）今初 所說種現緣生分别。
雲何應知此緣生相。
（辛）二釋二。
初正釋緣生。
二結斥指廣。
（壬）初中三。
初且明四緣。
二傍論十因。
三正示緣生。
（癸）初又二。
初标。
二釋。
（子）今初 緣且有四。
宗鏡雲。
因緣。
則于有為之門。
親辦自果。
無間。
則為開導之義。
萬有鹹生。
所緣。
則具慮托而方成。
約親疏而俱立。
增上。
則有勝勢力。
不障他緣。
（子）二釋為四。
初釋因緣。
二釋等無間緣。
三釋所緣緣。
四釋增上緣。
（醜）今初 一因緣。
謂有為法親辦自果。
此體有二。
一種子。
二現行。
感果名因。
助生名緣。
有為法者。
簡非無為。
指色心等。
親辦自果為因。
兼有助生之義。
因即是緣。
故名因緣。
種子現行。
次文自釋。
種子者。
謂本識中善染無記。
諸界地等。
功能差别。
能引次後自類功能。
及起同時自類現果。
此（功能差别。
）唯望彼（次後自類。
及同時現果。
）是因緣性。
此先釋種子為因緣體也。
能引次後自類功能。
即種生種義。
及起同時自類現果。
即種生現義。
此二皆名為因緣性。
現行者。
謂七轉識。
及彼相應（心所。
）所變相（分）見（分。
三）性（三）界（九）地等。
（但）除佛果（極）善。
（與三性中）極劣無記（之外。
）餘（一切法。
皆）熏本識生自類種。
此（轉識等。
）唯望彼（自類種）是因緣性。
（問曰。
第八何不能熏。
答曰。
）第八心品。
（體是所熏。
若以之為能熏。
則便）無所熏故。
（問曰。
性界地等。
何亦能熏。
答曰。
）非簡所依（之自證分）獨能熏故。
（問曰。
何除佛果及劣無記。
答曰。
無記）極微。
（佛果極）圓故。
（所以此二。
）不熏成種。
此次釋現行為種子之因緣體也。
宗鏡雲。
前五轉識。
能熏阿賴耶相分種子。
第六意識。
能熏第八相見二分種子。
第七末那。
唯熏第八見分種子。
又雲。
前七識見相二分能熏種。
以此二分有作用故。
又雲。
見分與力。
令相分熏種。
又見分是自證分與力。
又雲。
前五識與第八識熏相分種者。
但熏内身及外器實五塵相分種。
餘即不熏。
以不能緣故。
若第六緣第八見分時。
熏得見質二種。
皆是心種。
即與第八熏得見分種。
又自熏得第六見分種。
中間相分即不熏。
若第六緣第八相分時。
或熏三種子。
謂自熏得能緣見分種。
若現量時。
亦自熏得相分五塵種。
又與第八熏得五根塵本質種。
然多分隻熏見質二種。
第六緣第八三境相分時。
隻熏根身器界種。
緣種子境。
即不熏種。
恐犯無窮過故。
又雲。
第六能緣第八四分。
唯熏見相分種者。
以内二分。
與見分同是心種。
故于見分中攝。
又雲。
第六若緣無為并不相應行及心所中一分假者。
皆不熏本質種。
實