成唯識論觀心法要卷第六
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間無所顧者。
崇重暴惡。
不恥過罪。
障愧。
生長諸惡行故。
護惜譏嫌。
名顧世間。
不顧世間。
即甘為人下也。
（辰）二通簡 不恥過惡。
是二通相。
故諸聖教假說為體。
若執不恥為二别相。
則應此二體無差别。
由斯二法應不俱生。
非受想等有此義故。
若待自他立二别者。
應非實有。
便違聖教。
若許此二實而别起。
複違論說俱遍惡心。
不善心時。
随緣何境。
皆有輕拒善及崇重惡義。
故此二法。
俱遍惡心。
所緣不異。
無别起失。
然諸聖教說不顧自他者。
自法名自。
世間名他。
或即此中拒善崇惡。
于己益損。
名自他故。
而論說為貪等分者。
是彼（貪等）等流。
非即彼性。
拒善。
則于己無益。
名不顧自。
崇惡。
則于己有損。
名不顧他。
餘如慚愧中釋可知。
貪等者。
等于嗔癡。
由無慚愧。
令貪嗔癡皆得生長。
助成貪等是彼等流。
故無慚愧。
名為惡法。
與諸禽獸不相異也。
二釋二中随竟。
（卯）三釋八大随八。
初釋掉舉（至）八釋不正知。
（辰）今初 雲何掉舉。
令心于境不寂靜為性。
能障行舍奢摩他為業。
有義。
掉舉（乃是）貪一分攝。
論唯說此是貪分故。
此由憶昔樂事生故。
有義。
掉舉非唯貪攝。
論說掉舉遍染心故。
又掉舉相。
謂不寂靜。
說是煩惱共相攝故。
掉舉離此（煩惱共相。
）無别相故。
雖依一切煩惱假立。
而貪位增。
說為貪分。
有義。
掉舉别有自性。
遍諸染心。
如不信等。
非（因假）說他分。
體便非實。
勿不信等。
亦假有故。
而論說（此掉舉以）為世俗有者。
（例）如睡眠等。
（雖實有體。
而）随他（無明）相說。
掉舉别相。
謂即嚣動。
（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。
不寂靜故。
若離（諸）煩惱。
無别此（掉舉）相。
不應别說障奢摩他。
故不寂靜非此（掉舉）别相。
奢摩他。
此翻為止。
釋有三義。
第三為正。
（辰）二釋惽沈 雲何惽沈。
令心于境無堪任為性。
能障輕安毗鉢舍那為業。
有義。
惽沈（乃是）癡一分攝。
論唯說此是癡分故。
惽昧沉重。
是癡相故。
有義。
惽沈非但癡攝。
謂無堪任是惽沈相。
一切煩惱皆無堪任。
離此（煩惱無堪任相。
）無别惽沈相故。
雖依一切煩惱假立。
而癡相增。
但說癡分。
有義。
惽沈别有自性。
雖名癡分。
而是（癡之）等流。
如不信等。
非即癡攝。
（論中）随他相說。
名世俗有。
如睡眠等。
是實有性惽沈别相。
謂即懵重。
（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。
無堪任故。
若離（諸）煩惱。
無别惽沈相。
不應别說障毗鉢舍那。
故無堪任。
非此（惽沈）别相。
此與癡相有差别者。
謂癡于境迷闇為相。
正障無癡。
而非懵重。
惽沈于境懵重為相。
正障輕安。
而非迷闇。
毗鉢舍那。
此翻為觀。
釋亦三義。
第三為正。
懵故名惽。
重故名沈。
與癡差别。
如文可知。
（辰）三釋不信 雲何不信。
于實德能不忍樂欲。
心穢為性。
能障淨信。
墯依為業。
謂不信者。
多懈怠故。
不信三相。
翻信應知。
然諸染法。
各有别相。
唯此不信。
自相渾濁。
複能渾濁餘心心所。
如極穢物。
自穢穢他。
是故說此心穢為性。
由不信故。
于實德能不忍樂欲。
非（謂不忍樂欲）别有（自）性。
若于餘事邪忍樂欲。
是此（不信之）因果。
非此自性。
若有疑者。
猶可生信。
若直不信。
則佛亦無如之何。
故極穢濁也。
（辰）四釋懈怠 雲何懈怠。
于善惡品修斷事中。
懶墯為性。
能障精進。
增染為業。
謂懈怠者。
滋長染故。
于諸染事而策勤者。
亦名懈怠。
退善法故。
（若）于無記事而策勤者。
于諸善品無進退故。
是欲勝解（所攝。
）非别有性。
（喻）如于無記（事而）忍可樂欲。
非淨非染。
無信不信。
（當知亦非精進亦非懈怠也。
） （辰）五釋放逸 雲何放逸。
于染淨品不能防修。
縱（恣流）蕩為性。
障不放逸。
增惡損善。
所依為業。
謂由懈怠及貪嗔癡。
不能防修染淨品法。
總名放逸。
非别有體。
雖慢疑等。
亦有此能。
而方彼（貪嗔癡懈）四（法。
則）勢用微劣。
（惟彼四法。
）障三善根。
（及障）徧策法故。
推究此（放逸。
更無别）相。
如不放逸（中可例。
） （辰）六釋失念 雲何失念。
于諸所緣。
不能明記為性。
能障正念。
散亂所依為業。
謂失念者。
心散亂故。
有義。
失念（即是）念一分攝。
說是煩惱相應（之）念故。
有義。
失念（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此（失念）是癡分故。
癡令念失。
故名失念。
有義。
失念（乃是念癡）俱一分攝。
由前二文（但是）影略說故。
論複說此遍染心故。
釋有三義。
亦以第三為正。
（辰）七釋散亂 雲何散亂。
于諸所緣。
令心流蕩為性。
能障正定。
惡慧所依為業。
謂散亂者。
發惡慧故。
有義。
散亂（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此是癡分故。
有義。
散亂（及是）貪嗔癡攝。
集論等說是三分故。
（瑜伽）說（此是）癡分者。
遍染心故。
謂貪嗔癡。
令心流蕩勝餘法故。
說為散亂。
有義。
散亂别有自體。
（集論）說三分者。
是彼（貪嗔癡之）等流。
如無慚等。
非即彼（貪嗔癡所）攝。
（但以）随他相說。
名世俗有。
散亂（自有）别相。
謂即躁擾。
令（與彼）俱生（之心心所）法皆流蕩故。
若離彼（貪嗔癡）三（法。
）無别自體。
不應别說障三麼地。
亦以第三義為正也。
惡慧。
謂邪簡擇。
三摩地。
即是正定。
（問曰。
）掉舉散亂。
二用何别。
（答曰。
）彼（掉舉）令易解。
此（散亂）令易緣。
雖一刹那。
解緣無易。
而于相續。
有易義故。
（問曰。
）染污心時。
由掉亂力。
常應念念易解易緣。
（何故有時專注一境。
答曰。
）或由念等力所制伏。
如系猿猴。
有暫時住。
故掉與亂。
俱遍染心。
此更料簡并釋疑也。
初一問答。
是對掉舉料簡用别。
易解者。
改其能知之心。
易緣者。
更其所緣之境也。
次一問答。
釋疑可知。
（辰）八釋不正知 雲何不正知。
于所觀境。
謬解為性。
能障正知。
毀犯為業。
謂不正知者。
多所毀犯故。
有義。
不正知（乃是）慧一分攝。
說是煩惱相應慧故。
有義。
不正知（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此是癡分故。
令知不正。
名不正知。
有義。
不正知（乃是慧癡）俱一分攝。
由前二文影略說故。
論複說此遍染心故。
亦第三義為正。
二廣釋别相竟。
（寅）三釋與并及。
（頌中）與并及（之為）言。
顯随煩惱非唯二十。
（以）雜事等說。
（複有）貪等多種随煩惱故。
（當知）随煩惱名。
亦攝（根本）煩惱。
（以即）是前（根本）煩惱（之）等流性故。
（若夫）煩惱同類（之）餘染污法。
（則）但（可）名（為）随煩惱。
（以）非（根本）煩惱攝故。
煩惱同類餘染污法。
如有覆無記之悔眠尋伺等是也。
（然今）唯說二十随煩惱者。
謂非（根本）煩惱。
（又）唯染粗。
（不同悔眠等通于善及細）故。
此餘染法。
或（即）此（之）分位。
或（是）此（之）等流。
皆此（二十）所攝。
随其類别。
如理應知。
初正釋頌文竟。
（醜）二諸門分别十二。
初假實門。
（至）十二随境立名門。
（寅）今初 如是二十随煩惱中。
小十。
大三。
定是假有。
無慚無愧。
不信。
懈怠。
定是實有。
教理成故。
掉舉。
惽沈。
散亂。
三種。
有義是假。
有義是實。
所引理教。
如前應知。
大三假有者。
放逸失念不正知也。
（寅）二俱生分别門 二十皆通俱生分别。
随（于俱生分别）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。
（寅）三自類相應門 此二十中小十。
展轉定不俱起。
互相違故。
行相粗猛。
各為主故。
中二。
一切不善心俱。
随（其所）應（不善之法。
）皆得（與）小（随）大（随）俱起。
論說大八徧諸染心。
展轉（于）小（随）中（随）皆容俱起。
有處說六遍染心者。
（以）惽掉增時不俱起故。
惽沉增盛。
則無掉舉。
掉舉增盛。
則無惽沉。
故說此二不遍染心。
惟六法徧也。
有處但說五遍染者。
以惽掉等違唯善故。
惽沉掉舉不信懈怠放逸。
此之五法。
唯于善心中無。
而于不善及有覆無記心中皆有。
故說五遍。
其忘念不正知二法。
若以癡一分為性者。
則遍染心。
若以念慧一分為性者。
則不遍染心。
散亂一法。
雖通不善及有覆無記。
然有時被制伏故。
所以亦不說徧也。
（寅）四諸識俱起門 此（二十煩惱）雖染（性）故。
非（與）第八（識）俱。
第七識中。
唯有大八。
取舍差别。
如上應知。
第六識中。
容有一切。
小十粗猛。
五識中無。
中（二）大（八）相通。
五識容有。
（寅）五諸受相應門 由斯中（二）大（八之相既通。
得與）五受相應。
有義。
小十除（谄诳憍）三。
（其）忿等（七法。
）唯（與）喜憂舍三受相應。
（而）谄诳憍（之）三（法。
與）四（受）俱。
（但）除苦（受。
）有義。
忿等（七法。
與）四（受）俱。
（但）除樂（受。
）谄诳憍三。
五受俱起。
意有苦受。
前已說故。
此受俱相。
如煩惱說。
實義如是。
若随粗相。
（則）忿恨惱嫉害。
（但與）憂舍（二受）俱。
（其）覆悭（二法。
但與）喜舍（二受俱。
）餘（谄诳憍）三（法。
更）增樂（受。
若）中（二與）大（八。
即）随粗（相。
）亦如實義。
（得與五受相應。
） 小十二義。
後義為正。
實義如是。
即結成第二正義也。
次更随粗相略判。
可知。
（寅）六别境相應門 如是二十。
與别境五。
皆容俱起。
不相違故。
染念染慧。
雖非（與）念慧俱。
而（此二之）癡（一）分（攝）者。
亦得相應故。
染念。
即忘念。
染慧。
即不正知也。
念亦緣現（在與）曾習（相）類（之）境。
忿亦得緣刹那過去（未久之境。
）故忿與念。
亦得相應。
染定起時。
心亦躁擾。
故亂與定。
相應無失。
此釋伏難也。
難曰。
念緣曾習境。
忿緣現在境。
何得相應。
答釋可知。
又難曰。
定無散亂。
何得相應。
釋亦可知。
（寅）七根本相應門 中二大八。
（與）十（根本）煩惱俱。
二十定非（與）見疑俱起。
此（小十）相粗動。
彼（見疑）審細故。
忿等五法。
容（與）慢癡俱。
非（與）貪恚并。
（以即）是嗔分故。
悭（與）癡慢俱。
非（與）貪嗔并。
（以即）是貪分故。
憍唯（與）癡俱。
與慢解别。
是貪分故。
覆诳與谄。
（得與）貪癡慢俱。
（以）行相無違。
（但是）貪癡分故。
忿等五法。
謂忿恨惱嫉害也。
既是嗔分。
則一心中不容二嗔。
又嗔與貪。
定不俱起。
故但得與慢癡俱耳。
悭是貪分。
不與貪嗔并起。
憍亦貪分。
不與貪嗔并起。
而言與慢。
解别者。
貪令心下。
慢令心舉故也。
問曰。
法華文句。
以憍釋慢。
此雲何通。
答曰。
前文亦雲。
所染所恃境可同故。
說貪與慢或得相應。
又複憍以醉傲為性。
傲即慢也。
世人每雲憍傲。
亦雲憍慢。
此中且約小随粗相。
正憍醉時。
未必陵他。
故雲解别耳。
言行相無違等者。
貪分所攝之覆诳與谄。
不與癡違。
癡分所攝之覆诳與谄。
亦不與貪慢違也。
（寅）八三性相攝門 小七。
中二。
唯不善攝。
小三。
大八。
亦通（有覆）無記。
小七。
謂忿恨覆惱嫉悭害也。
五皆嗔分。
故惟不善。
覆兼貪癡。
滋長罪垢。
故唯不善。
悭悋鄙澀。
永塞福路。
故唯不善。
谄诳憍三。
若與無慚愧俱。
則名為惡。
若未至于不顧自他。
猶名有覆無記。
大八若與十不善中随一俱起。
則名為惡。
若與其餘任運煩惱相應。
亦但名有覆無記也。
（寅）九界系現緣門又三。
初明界系。
二明現起。
三明互緣。
（卯）今初 小七。
中二。
唯欲界攝。
诳谄（通）欲色（二界。
）餘（憍及八大。
皆）通三界。
（卯）二明現起 生在下地。
容起上（地之）十一。
（謂八大及憍诳谄。
以）耽（上）定。
于他起憍诳谄故。
上地無忿等五。
以無嗔故。
亦無覆悭。
無不善故。
故不言之。
若生上地。
起下後十。
（謂中二大八。
以）邪見（謗解脫。
）愛俱（潤生惑。
）容起彼故。
小十（則）生上（者）無由起下。
非正潤生及謗滅故。
（卯）三明五緣 中二大八。
下亦緣上。
（與）上緣（之）貪等相應起故。
○有義。
小十下不緣上。
行相粗近。
不遠取故。
有義。
嫉等亦得緣上。
于勝地法。
生嫉等故。
○大八（及）谄诳。
上亦緣下。
（與）下緣（之）慢等相應起故。
梵于釋子起谄诳故。
憍不緣下。
（以下地）非（其）所恃（境）故。
小十二義。
後義為長。
餘可知。
九界系現緣門竟。
（寅）十學等相攝門 二十皆非學無學攝。
此（二十）但是染。
彼（學無學）唯淨故。
義如根本煩惱中釋。
（寅）十一三斷相攝門 後十唯通見修所斷。
（非非所斷。
以）與（分别俱生）二（種根本）煩惱相應起故。
見所斷者。
随迷谛相或總或别（之根本）煩惱俱（時而）生。
故随所應。
皆通四（谛）部（分。
其）迷谛親疏等。
皆如（根本）煩惱（中）說。
前十。
有義。
唯修所斷。
緣粗事境任運生故。
有義。
亦通見修所斷。
依（分别俱生）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。
（以外道）緣他見等生忿等故。
（所以亦通見所斷也。
）見所斷者。
随（其）所應緣總（緣）别（根本）惑力。
皆通四部（所攝。
）此中有義。
忿等但緣迷谛惑生。
非親迷谛。
行相粗淺。
不深取故。
有義。
嫉等亦親迷谛。
于滅道等。
生嫉等故。
後十。
即中二大八。
前十。
即小随十也。
此中有義下。
又判迷谛親疏。
有兩家解。
可以并參。
故無去取。
（寅）十二随境立名門 然忿等十。
但緣有事。
要托本質。
方得生故。
小十但緣有事。
本緣無事。
則知中二大八。
通緣有事無事也。
以大八遍染。
中二遍不善故。
緣有漏等。
準上應知。
謂二十皆緣有漏無漏。
亦皆緣事境名境也。
于此二十法中。
随拈一法。
亦複不可思議。
若此。
而衆生迷不自覺。
甘受虛妄颠倒輪回。
譬如闇中觸寶傷身。
又如翳見空華亂舞。
豈不哀哉。
四釋随煩惱竟。
成唯識論觀心法要卷第六
崇重暴惡。
不恥過罪。
障愧。
生長諸惡行故。
護惜譏嫌。
名顧世間。
不顧世間。
即甘為人下也。
（辰）二通簡 不恥過惡。
是二通相。
故諸聖教假說為體。
若執不恥為二别相。
則應此二體無差别。
由斯二法應不俱生。
非受想等有此義故。
若待自他立二别者。
應非實有。
便違聖教。
若許此二實而别起。
複違論說俱遍惡心。
不善心時。
随緣何境。
皆有輕拒善及崇重惡義。
故此二法。
俱遍惡心。
所緣不異。
無别起失。
然諸聖教說不顧自他者。
自法名自。
世間名他。
或即此中拒善崇惡。
于己益損。
名自他故。
而論說為貪等分者。
是彼（貪等）等流。
非即彼性。
拒善。
則于己無益。
名不顧自。
崇惡。
則于己有損。
名不顧他。
餘如慚愧中釋可知。
貪等者。
等于嗔癡。
由無慚愧。
令貪嗔癡皆得生長。
助成貪等是彼等流。
故無慚愧。
名為惡法。
與諸禽獸不相異也。
二釋二中随竟。
（卯）三釋八大随八。
初釋掉舉（至）八釋不正知。
（辰）今初 雲何掉舉。
令心于境不寂靜為性。
能障行舍奢摩他為業。
有義。
掉舉（乃是）貪一分攝。
論唯說此是貪分故。
此由憶昔樂事生故。
有義。
掉舉非唯貪攝。
論說掉舉遍染心故。
又掉舉相。
謂不寂靜。
說是煩惱共相攝故。
掉舉離此（煩惱共相。
）無别相故。
雖依一切煩惱假立。
而貪位增。
說為貪分。
有義。
掉舉别有自性。
遍諸染心。
如不信等。
非（因假）說他分。
體便非實。
勿不信等。
亦假有故。
而論說（此掉舉以）為世俗有者。
（例）如睡眠等。
（雖實有體。
而）随他（無明）相說。
掉舉别相。
謂即嚣動。
（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。
不寂靜故。
若離（諸）煩惱。
無别此（掉舉）相。
不應别說障奢摩他。
故不寂靜非此（掉舉）别相。
奢摩他。
此翻為止。
釋有三義。
第三為正。
（辰）二釋惽沈 雲何惽沈。
令心于境無堪任為性。
能障輕安毗鉢舍那為業。
有義。
惽沈（乃是）癡一分攝。
論唯說此是癡分故。
惽昧沉重。
是癡相故。
有義。
惽沈非但癡攝。
謂無堪任是惽沈相。
一切煩惱皆無堪任。
離此（煩惱無堪任相。
）無别惽沈相故。
雖依一切煩惱假立。
而癡相增。
但說癡分。
有義。
惽沈别有自性。
雖名癡分。
而是（癡之）等流。
如不信等。
非即癡攝。
（論中）随他相說。
名世俗有。
如睡眠等。
是實有性惽沈别相。
謂即懵重。
（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。
無堪任故。
若離（諸）煩惱。
無别惽沈相。
不應别說障毗鉢舍那。
故無堪任。
非此（惽沈）别相。
此與癡相有差别者。
謂癡于境迷闇為相。
正障無癡。
而非懵重。
惽沈于境懵重為相。
正障輕安。
而非迷闇。
毗鉢舍那。
此翻為觀。
釋亦三義。
第三為正。
懵故名惽。
重故名沈。
與癡差别。
如文可知。
（辰）三釋不信 雲何不信。
于實德能不忍樂欲。
心穢為性。
能障淨信。
墯依為業。
謂不信者。
多懈怠故。
不信三相。
翻信應知。
然諸染法。
各有别相。
唯此不信。
自相渾濁。
複能渾濁餘心心所。
如極穢物。
自穢穢他。
是故說此心穢為性。
由不信故。
于實德能不忍樂欲。
非（謂不忍樂欲）别有（自）性。
若于餘事邪忍樂欲。
是此（不信之）因果。
非此自性。
若有疑者。
猶可生信。
若直不信。
則佛亦無如之何。
故極穢濁也。
（辰）四釋懈怠 雲何懈怠。
于善惡品修斷事中。
懶墯為性。
能障精進。
增染為業。
謂懈怠者。
滋長染故。
于諸染事而策勤者。
亦名懈怠。
退善法故。
（若）于無記事而策勤者。
于諸善品無進退故。
是欲勝解（所攝。
）非别有性。
（喻）如于無記（事而）忍可樂欲。
非淨非染。
無信不信。
（當知亦非精進亦非懈怠也。
） （辰）五釋放逸 雲何放逸。
于染淨品不能防修。
縱（恣流）蕩為性。
障不放逸。
增惡損善。
所依為業。
謂由懈怠及貪嗔癡。
不能防修染淨品法。
總名放逸。
非别有體。
雖慢疑等。
亦有此能。
而方彼（貪嗔癡懈）四（法。
則）勢用微劣。
（惟彼四法。
）障三善根。
（及障）徧策法故。
推究此（放逸。
更無别）相。
如不放逸（中可例。
） （辰）六釋失念 雲何失念。
于諸所緣。
不能明記為性。
能障正念。
散亂所依為業。
謂失念者。
心散亂故。
有義。
失念（即是）念一分攝。
說是煩惱相應（之）念故。
有義。
失念（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此（失念）是癡分故。
癡令念失。
故名失念。
有義。
失念（乃是念癡）俱一分攝。
由前二文（但是）影略說故。
論複說此遍染心故。
釋有三義。
亦以第三為正。
（辰）七釋散亂 雲何散亂。
于諸所緣。
令心流蕩為性。
能障正定。
惡慧所依為業。
謂散亂者。
發惡慧故。
有義。
散亂（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此是癡分故。
有義。
散亂（及是）貪嗔癡攝。
集論等說是三分故。
（瑜伽）說（此是）癡分者。
遍染心故。
謂貪嗔癡。
令心流蕩勝餘法故。
說為散亂。
有義。
散亂别有自體。
（集論）說三分者。
是彼（貪嗔癡之）等流。
如無慚等。
非即彼（貪嗔癡所）攝。
（但以）随他相說。
名世俗有。
散亂（自有）别相。
謂即躁擾。
令（與彼）俱生（之心心所）法皆流蕩故。
若離彼（貪嗔癡）三（法。
）無别自體。
不應别說障三麼地。
亦以第三義為正也。
惡慧。
謂邪簡擇。
三摩地。
即是正定。
（問曰。
）掉舉散亂。
二用何别。
（答曰。
）彼（掉舉）令易解。
此（散亂）令易緣。
雖一刹那。
解緣無易。
而于相續。
有易義故。
（問曰。
）染污心時。
由掉亂力。
常應念念易解易緣。
（何故有時專注一境。
答曰。
）或由念等力所制伏。
如系猿猴。
有暫時住。
故掉與亂。
俱遍染心。
此更料簡并釋疑也。
初一問答。
是對掉舉料簡用别。
易解者。
改其能知之心。
易緣者。
更其所緣之境也。
次一問答。
釋疑可知。
（辰）八釋不正知 雲何不正知。
于所觀境。
謬解為性。
能障正知。
毀犯為業。
謂不正知者。
多所毀犯故。
有義。
不正知（乃是）慧一分攝。
說是煩惱相應慧故。
有義。
不正知（乃是）癡一分攝。
瑜伽說此是癡分故。
令知不正。
名不正知。
有義。
不正知（乃是慧癡）俱一分攝。
由前二文影略說故。
論複說此遍染心故。
亦第三義為正。
二廣釋别相竟。
（寅）三釋與并及。
（頌中）與并及（之為）言。
顯随煩惱非唯二十。
（以）雜事等說。
（複有）貪等多種随煩惱故。
（當知）随煩惱名。
亦攝（根本）煩惱。
（以即）是前（根本）煩惱（之）等流性故。
（若夫）煩惱同類（之）餘染污法。
（則）但（可）名（為）随煩惱。
（以）非（根本）煩惱攝故。
煩惱同類餘染污法。
如有覆無記之悔眠尋伺等是也。
（然今）唯說二十随煩惱者。
謂非（根本）煩惱。
（又）唯染粗。
（不同悔眠等通于善及細）故。
此餘染法。
或（即）此（之）分位。
或（是）此（之）等流。
皆此（二十）所攝。
随其類别。
如理應知。
初正釋頌文竟。
（醜）二諸門分别十二。
初假實門。
（至）十二随境立名門。
（寅）今初 如是二十随煩惱中。
小十。
大三。
定是假有。
無慚無愧。
不信。
懈怠。
定是實有。
教理成故。
掉舉。
惽沈。
散亂。
三種。
有義是假。
有義是實。
所引理教。
如前應知。
大三假有者。
放逸失念不正知也。
（寅）二俱生分别門 二十皆通俱生分别。
随（于俱生分别）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。
（寅）三自類相應門 此二十中小十。
展轉定不俱起。
互相違故。
行相粗猛。
各為主故。
中二。
一切不善心俱。
随（其所）應（不善之法。
）皆得（與）小（随）大（随）俱起。
論說大八徧諸染心。
展轉（于）小（随）中（随）皆容俱起。
有處說六遍染心者。
（以）惽掉增時不俱起故。
惽沉增盛。
則無掉舉。
掉舉增盛。
則無惽沉。
故說此二不遍染心。
惟六法徧也。
有處但說五遍染者。
以惽掉等違唯善故。
惽沉掉舉不信懈怠放逸。
此之五法。
唯于善心中無。
而于不善及有覆無記心中皆有。
故說五遍。
其忘念不正知二法。
若以癡一分為性者。
則遍染心。
若以念慧一分為性者。
則不遍染心。
散亂一法。
雖通不善及有覆無記。
然有時被制伏故。
所以亦不說徧也。
（寅）四諸識俱起門 此（二十煩惱）雖染（性）故。
非（與）第八（識）俱。
第七識中。
唯有大八。
取舍差别。
如上應知。
第六識中。
容有一切。
小十粗猛。
五識中無。
中（二）大（八）相通。
五識容有。
（寅）五諸受相應門 由斯中（二）大（八之相既通。
得與）五受相應。
有義。
小十除（谄诳憍）三。
（其）忿等（七法。
）唯（與）喜憂舍三受相應。
（而）谄诳憍（之）三（法。
與）四（受）俱。
（但）除苦（受。
）有義。
忿等（七法。
與）四（受）俱。
（但）除樂（受。
）谄诳憍三。
五受俱起。
意有苦受。
前已說故。
此受俱相。
如煩惱說。
實義如是。
若随粗相。
（則）忿恨惱嫉害。
（但與）憂舍（二受）俱。
（其）覆悭（二法。
但與）喜舍（二受俱。
）餘（谄诳憍）三（法。
更）增樂（受。
若）中（二與）大（八。
即）随粗（相。
）亦如實義。
（得與五受相應。
） 小十二義。
後義為正。
實義如是。
即結成第二正義也。
次更随粗相略判。
可知。
（寅）六别境相應門 如是二十。
與别境五。
皆容俱起。
不相違故。
染念染慧。
雖非（與）念慧俱。
而（此二之）癡（一）分（攝）者。
亦得相應故。
染念。
即忘念。
染慧。
即不正知也。
念亦緣現（在與）曾習（相）類（之）境。
忿亦得緣刹那過去（未久之境。
）故忿與念。
亦得相應。
染定起時。
心亦躁擾。
故亂與定。
相應無失。
此釋伏難也。
難曰。
念緣曾習境。
忿緣現在境。
何得相應。
答釋可知。
又難曰。
定無散亂。
何得相應。
釋亦可知。
（寅）七根本相應門 中二大八。
（與）十（根本）煩惱俱。
二十定非（與）見疑俱起。
此（小十）相粗動。
彼（見疑）審細故。
忿等五法。
容（與）慢癡俱。
非（與）貪恚并。
（以即）是嗔分故。
悭（與）癡慢俱。
非（與）貪嗔并。
（以即）是貪分故。
憍唯（與）癡俱。
與慢解别。
是貪分故。
覆诳與谄。
（得與）貪癡慢俱。
（以）行相無違。
（但是）貪癡分故。
忿等五法。
謂忿恨惱嫉害也。
既是嗔分。
則一心中不容二嗔。
又嗔與貪。
定不俱起。
故但得與慢癡俱耳。
悭是貪分。
不與貪嗔并起。
憍亦貪分。
不與貪嗔并起。
而言與慢。
解别者。
貪令心下。
慢令心舉故也。
問曰。
法華文句。
以憍釋慢。
此雲何通。
答曰。
前文亦雲。
所染所恃境可同故。
說貪與慢或得相應。
又複憍以醉傲為性。
傲即慢也。
世人每雲憍傲。
亦雲憍慢。
此中且約小随粗相。
正憍醉時。
未必陵他。
故雲解别耳。
言行相無違等者。
貪分所攝之覆诳與谄。
不與癡違。
癡分所攝之覆诳與谄。
亦不與貪慢違也。
（寅）八三性相攝門 小七。
中二。
唯不善攝。
小三。
大八。
亦通（有覆）無記。
小七。
謂忿恨覆惱嫉悭害也。
五皆嗔分。
故惟不善。
覆兼貪癡。
滋長罪垢。
故唯不善。
悭悋鄙澀。
永塞福路。
故唯不善。
谄诳憍三。
若與無慚愧俱。
則名為惡。
若未至于不顧自他。
猶名有覆無記。
大八若與十不善中随一俱起。
則名為惡。
若與其餘任運煩惱相應。
亦但名有覆無記也。
（寅）九界系現緣門又三。
初明界系。
二明現起。
三明互緣。
（卯）今初 小七。
中二。
唯欲界攝。
诳谄（通）欲色（二界。
）餘（憍及八大。
皆）通三界。
（卯）二明現起 生在下地。
容起上（地之）十一。
（謂八大及憍诳谄。
以）耽（上）定。
于他起憍诳谄故。
上地無忿等五。
以無嗔故。
亦無覆悭。
無不善故。
故不言之。
若生上地。
起下後十。
（謂中二大八。
以）邪見（謗解脫。
）愛俱（潤生惑。
）容起彼故。
小十（則）生上（者）無由起下。
非正潤生及謗滅故。
（卯）三明五緣 中二大八。
下亦緣上。
（與）上緣（之）貪等相應起故。
○有義。
小十下不緣上。
行相粗近。
不遠取故。
有義。
嫉等亦得緣上。
于勝地法。
生嫉等故。
○大八（及）谄诳。
上亦緣下。
（與）下緣（之）慢等相應起故。
梵于釋子起谄诳故。
憍不緣下。
（以下地）非（其）所恃（境）故。
小十二義。
後義為長。
餘可知。
九界系現緣門竟。
（寅）十學等相攝門 二十皆非學無學攝。
此（二十）但是染。
彼（學無學）唯淨故。
義如根本煩惱中釋。
（寅）十一三斷相攝門 後十唯通見修所斷。
（非非所斷。
以）與（分别俱生）二（種根本）煩惱相應起故。
見所斷者。
随迷谛相或總或别（之根本）煩惱俱（時而）生。
故随所應。
皆通四（谛）部（分。
其）迷谛親疏等。
皆如（根本）煩惱（中）說。
前十。
有義。
唯修所斷。
緣粗事境任運生故。
有義。
亦通見修所斷。
依（分别俱生）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。
（以外道）緣他見等生忿等故。
（所以亦通見所斷也。
）見所斷者。
随（其）所應緣總（緣）别（根本）惑力。
皆通四部（所攝。
）此中有義。
忿等但緣迷谛惑生。
非親迷谛。
行相粗淺。
不深取故。
有義。
嫉等亦親迷谛。
于滅道等。
生嫉等故。
後十。
即中二大八。
前十。
即小随十也。
此中有義下。
又判迷谛親疏。
有兩家解。
可以并參。
故無去取。
（寅）十二随境立名門 然忿等十。
但緣有事。
要托本質。
方得生故。
小十但緣有事。
本緣無事。
則知中二大八。
通緣有事無事也。
以大八遍染。
中二遍不善故。
緣有漏等。
準上應知。
謂二十皆緣有漏無漏。
亦皆緣事境名境也。
于此二十法中。
随拈一法。
亦複不可思議。
若此。
而衆生迷不自覺。
甘受虛妄颠倒輪回。
譬如闇中觸寶傷身。
又如翳見空華亂舞。
豈不哀哉。
四釋随煩惱竟。
成唯識論觀心法要卷第六