成唯識論觀心法要卷第五
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念通三性之過也。
上約未轉依位釋竟。
得自在位。
唯善性攝。
佛色心等。
道谛攝故。
（無有不善）。
已永滅除戲論種故。
（亦無無記）。
得自在。
謂佛果位中。
轉異熟識成無垢識。
爾時五根成無漏故。
所發五識。
亦成無漏。
又意根純無漏故。
所發意識亦純無漏。
五根名為佛無漏色。
八識皆名佛無漏心。
色即相好功德之所莊嚴。
心即四智菩提相應心品。
故皆道谛所攝。
戲論種子已永滅盡。
故此妙觀察智相應心品。
成所作智相應心品。
皆唯善性攝也。
初釋差别等四門竟。
（庚）二釋心所受俱兩門二。
初略标心所廣釋受俱。
二廣釋六位心所别相。
（辛）初中二。
初設問舉頌。
二以論釋成。
（壬）今初。
六識與幾心所相應。
頌曰。
此心所遍行。
别境。
善。
煩惱。
随煩惱。
不定。
三受共相應。
（壬）二以論釋成二。
初略釋六位心所。
二廣釋三受相應。
（癸）初中二。
初總标。
二别釋。
（子）今初。
論曰。
此六轉識。
總與六位心所相應。
謂遍行等。
（子）二别釋二。
初釋心所名義。
二釋六位類别。
（醜）今初。
恒依心起。
與心相應。
系屬于心。
故名心所。
（猶）如屬我（之）物。
（便）立我所（之）名。
（須知）心于所緣。
唯取總相。
心所于彼（所緣。
既取總相）。
亦取别相。
助成心事。
（故）得心所（之）名。
（譬）如畫（家之）師資。
（師既）作模。
（資乃）填彩。
故瑜伽說。
識能了别事之總相。
作意了此（識）所未了（之）相。
即（是明）諸心所取所别相（之義也。
是故）觸能了此（識所緣）可意等相。
受能了此（識所緣）攝受等相。
想能了此（識所緣）言說因相。
思能了此（識所緣）正因等相。
故作意等。
名心所法。
（其言了此之一）此（字。
正）表心所（不惟緣别相。
而）亦緣總相（也）。
即諸心所取所别相句。
一則轉釋上句。
二則兼解下四句義也。
可意等相者。
等取不可意相。
及中容相也。
攝受。
即順益也。
等者。
等取違損。
及非順非違也。
言說因。
即境之分齊相也。
正因等者。
等取邪因及非正非邪因也。
餘處複說。
欲亦能了（識所緣之）可樂事相。
勝解亦了（識所緣之）決定事相。
念亦能了（識所緣之）串習事相。
定慧亦了（識所緣之）得失等相。
由此（方能）于（所緣）境。
起善染等諸心所法。
（亦是）皆于所緣兼取别相（之義）。
此更釋别境等諸心所法。
皆有助成心事之功能也。
串與慣同。
定慧亦了得失等相者。
了于得相。
起善心所。
即名正定正慧。
了于失相。
起染心所。
即名邪定邪慧。
了于非得非失之相。
起餘無記心所。
即定慧亦屬無記也。
初釋心所名義竟。
（醜）二釋六位差别。
雖諸心所。
名義無異。
而有六位種類差别。
謂徧行有五。
别境有五。
善有十一。
煩惱有六。
随煩惱有二十。
不定有四。
如是六位。
合五十一。
（初名徧行者）。
一切心中定可得故。
（二名别境者）。
緣别别境而得生故。
（三名善者）。
唯善心中可得生故。
（四名煩惱者）。
性是根本煩惱故。
（五名随煩惱者）。
唯是煩惱等流性故。
（六名不定者）。
于善染等皆不定故。
然瑜伽論合六為五。
（以根本）煩惱與随煩惱。
俱是染故。
複以四一切辯（此）五位差别。
謂一切性。
及（一切）地。
（一切）時。
（一切心王）俱。
（此）五（位）中。
徧行俱四一切。
别境唯有初（三性）。
二（九地之兩）一切。
善唯有一。
謂一切地。
染四皆無。
不定唯一。
謂一切性。
由此五位種類差别。
一切性者。
善。
不善。
無記。
三性也。
一切地者。
三界九地。
謂五趣雜居地。
乃至非非想地也。
一切時者。
有心無心。
有漏無漏。
分位差别時也。
一切俱者。
徧與八識心王相應而俱起也。
初略釋六位心所竟。
（癸）二廣釋三受相應二。
初釋三受義。
二明俱不俱。
（子）今初。
此六轉識。
易脫不定。
故皆容與三受相應。
皆領順（相）違（相。
及）非（違順）二（之）相故。
領順境相。
适悅身心。
說名樂受。
領違境相。
逼迫身心。
說名苦受。
領中容境相。
于身于心。
非逼非悅。
名不苦不樂受。
此總釋三受義也。
易。
謂變易。
脫。
謂轉脫。
餘可知。
如是三受。
或各分二。
五識相應。
說名身受。
别依身故。
意識相應。
說名心受。
唯依心故。
身受亦名外受。
心受亦名内受。
身受有三。
心受亦三。
則是六受。
更約六識差别。
則是十八受也。
又三皆通有漏無漏。
苦受亦由無漏起故。
謂修無漏者。
必備曆艱辛。
苦其心志故也。
或各分三。
謂見所斷（三受）。
修所斷（三受）。
非所斷（三受）。
見所斷。
謂與分别惑相應之三受也。
修所斷。
謂與俱生惑相應之三受也。
非所斷。
即無漏相應之三受也。
又學。
無學。
非二為三。
學位三受。
即修所斷。
無學三受。
即非所斷。
非二。
謂非學非無學。
指一切凡夫言之。
非二三受。
即見所斷。
又非二三受。
通二所斷。
及非所斷。
學位三受。
唯修所斷。
及非所斷。
無學三受。
唯非所斷。
或總分四。
謂（樂受即）善。
（苦受即）不善。
（不苦不樂受。
即）有覆無覆二（種）無記（性）受。
有義。
三受容各分（為）四（性。
以與前）五識俱起（之）任運貪癡。
（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者。
是（有覆）無記故。
彼（有覆無記）。
皆容與苦根相應。
瑜伽論說。
若任運生一切煩惱。
皆于三受現行可得。
若通（前六）一切識身者。
徧與一切（諸識中三受）根相應。
（若）不通一切識身者。
（惟與）意地一切（三受）根相應。
雜集論說。
若欲界系任運煩惱發惡行者。
亦是不善。
所餘（不發惡者）。
皆是有覆無記。
故知三受容各有四。
初以三受。
分配三性。
無記有二。
故總分四。
此義太局。
後以三受各通善。
惡。
有覆。
無覆之四。
方盡其緻。
或總分五。
謂苦。
樂。
憂。
喜。
舍。
三中苦樂各分二者。
逼悅身心。
相各異故。
由無分别。
有分别故。
尤重。
輕微。
有差别故。
不苦不樂。
不分二者。
非逼（身心）。
非悅（身心）。
相無異故。
無分别故。
平等轉故。
此釋三受。
亦名五受之義。
苦分出憂。
樂分出喜。
故雲各分二也。
凡有三義。
一者逼身名苦。
逼心名憂。
悅身名樂。
悅心名喜。
二者無分别。
名苦名樂。
有分别。
名憂名喜。
三者尤重。
名苦名樂。
輕微。
名憂名喜。
不苦不樂但名舍受。
不分二者。
一無逼悅身心之相。
二是一味無分别性。
三平等轉無有輕重。
故不可分也。
諸适悅受。
五識相應。
恒名為樂。
（但悅身故。
無分别故。
不得名喜）。
意識相應（之适悅受）。
若在欲界。
（及色界中）初二靜慮（之）近分。
（止可）名喜。
但悅心故。
若在初二靜慮（之）根本。
名樂名喜。
悅身心故。
若在第三靜慮（之若）近分（若）根本。
（皆）名為樂。
安靜尤重。
無分别故。
此細釋喜樂二受義也。
近分。
即未到定。
根本。
即正住于定。
餘可知。
諸逼迫受。
（與）五識相應（者。
以逼身故。
無分别故）。
恒名為苦。
（不得名憂）。
意識俱者。
有義。
唯憂。
逼迫心故。
諸聖教說。
意地戚受名憂根故。
瑜伽論說。
生地獄中。
諸有情類。
異熟無間。
有異熟生。
苦憂相續。
又說。
地獄尋伺憂俱。
（更有）一分（純受苦之）鬼趣。
傍生亦爾。
故知意地尤重戚受。
尚名為憂。
況餘輕者。
此下細釋憂苦二受義也。
五識相應。
恒名為苦。
此易可知。
意識逼迫。
應通憂苦二名。
今初家釋。
但許名憂。
不許名苦。
未達尤重無分别者。
即名苦故。
引證可知。
下文自破。
有義。
（意識逼迫）。
通（憂苦）二。
人天中者。
恒名為憂。
非尤重故。
傍生鬼界。
名憂名苦。
（若）雜受（者名憂。
若）純受（者名苦。
以其）有輕重故。
（輕者名憂。
重者名苦也。
）捺落迦中。
（則）唯名為苦。
（以其）純受尤重。
無分别故。
此第二家正釋也。
捺落迦。
此雲苦器。
即是地獄。
瑜伽論說。
若任運生一切煩惱。
皆于三受現行可得。
廣說如前。
又說。
俱生薩迦耶見。
唯（是有覆）無記性（攝）。
彼邊執見。
應知亦爾。
（有覆無記性攝）。
此（二見所）俱（之）苦受。
（定屬苦根）。
非憂根攝。
（何以故。
以）論說憂根非無記故。
又瑜伽說。
地獄諸根。
餘三現行定不成就。
純苦鬼界傍生亦爾。
（彼論所言）餘三。
定是（指）樂喜憂（之三）根。
以彼（地獄純苦趣中）。
必成現行（之）舍（根）故。
此引論以證地獄意受。
唯名為苦。
不得名憂也。
廣說如前。
謂不通一切識身者。
唯與意地三受根相應。
此意地得名為苦之一證也。
又憂根非無記。
而第六識中。
俱生身見。
邊見。
唯屬無記。
得與苦受相應。
此意地應名為苦之二證也。
又瑜伽說地獄。
于十一根中。
現行止有八根。
餘三根之現行不成就。
彼雖不曾說明何謂餘三。
而以義推之。
餘三定指樂。
喜。
憂根。
以地獄舍根必現行故。
此意地應名為苦之三證也。
言地獄成就八根者。
一眼根。
二耳根。
三鼻根。
四舌根。
五身根。
六命根。
七苦根。
八舍根也。
然于二十二根之中。
不言男女二根者。
地獄中無用故。
不言等無間意根者。
六識有時不行故。
不言信等五根。
及無三漏根者。
縱有種子。
定無現行。
易了知故。
定有五色根者。
所招苦報。
必有身故。
設無五根。
不受苦故。
有命根者。
由異熟業所引苦果。
一期相續不斷故。
有苦根者。
純受苦故。
有舍根者。
地獄中之七八二識。
仍與舍受恒相應故。
（難曰）。
豈不容舍（根）。
彼（地獄中）定不成（就）。
甯知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受。
此不許地獄有舍跟。
謂應有憂根也。
容受。
即舍受。
（答曰）。
應不說彼（地獄）定成（等無間）意根。
（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。
前文已明憂非無記。
故但破雲。
若使第八非舍根者。
瑜伽豈以等無間意根為第八耶。
然地獄中六識既容有時而無。
安得複立等無間意。
既無意根。
則憂根更不待破矣。
（又難曰）。
不應彼論唯說（有中）容（舍）受。
（以彼）通說諸根。
（更）無異因（惟說舍受）故。
又若彼論（縱使）依（于中）容（舍）受（而）說。
如何說彼定成八根。
此縱許地獄無有意根。
得有舍根。
然未必以舍根為第八。
或複第七是舍。
第八是憂。
亦不可知。
以瑜伽論中。
無有明文可據故也。
（答曰）。
若謂五識不相續故。
（惟逼迫心。
所以）定說憂根為第八者。
（則彼）死（時）生（時）悶絕（之時）。
甯有憂根。
（複）有（妄）執喜根為第八者。
亦同此破。
設執（男女二根随分）一形為第八者。
理亦不然。
（以地獄中）。
形不定故。
彼惡業招。
容無（男女）形故。
彼由惡業。
令五根門恒受苦故。
（所以）定成眼等（五根。
設使）必有（男女）一形。
于彼（地獄亦有）何用。
非于無間大地獄中。
可有希求淫欲事故。
由斯第八定是舍根。
（以）第七（第）八（兩）識。
（恒與）舍相應故。
此正以理推征。
破彼地獄成就憂根之執。
兼破喜根形根之執。
明其必有舍根也。
如極樂地。
意悅名樂。
無有喜根。
故極苦處。
意迫名苦。
無有憂根。
故（瑜伽論中）餘三（之）言。
（決）定（指）憂喜樂。
此正結顯地獄意受。
是苦非憂也。
極樂地。
謂第三禅。
第三禅中。
五識不行。
唯有意悅。
既可名樂而不名喜。
以例地獄極苦。
五識不行。
唯有意迫。
定亦名苦而不名憂矣。
地獄既定成就苦根舍根。
則瑜伽所雲餘三現行定不成就者。
非指憂喜樂而何哉。
餘處說彼（惡道之中。
亦）有（似前善因之）等流樂。
應知彼依随轉理說。
或彼通說餘受處。
（以必）無異熟樂（者。
乃）名（為）純苦（處）故。
然諸聖教。
意地戚受名憂根者。
依多分說。
或随轉門。
無相違過。
瑜伽論說。
生地獄中諸有情類。
異熟無間有異熟生苦憂相續。
又說。
地獄尋伺憂俱。
一分鬼趣傍生亦爾者。
亦依随轉門。
又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者。
是餘（趣意俱）憂（根之同）類。
假說為憂。
或彼苦根損身心故。
雖苦根攝。
而亦名憂。
（喻）如（初二禅）近分（之）喜（根）。
益身心故。
雖是喜根。
而亦名樂。
顯揚論等。
具顯此義。
然未至地。
定無樂根。
（以論中）說彼唯有（眼。
耳。
鼻。
舌。
聲。
意。
命。
苦。
憂。
喜。
舍）。
十一根故。
由此應知意地戚受。
（若于）純受苦處。
亦苦根攝。
此等聖教。
差别多門。
恐文增廣。
故不繁述。
此通會諸論文也。
等流樂者。
如立世阿毗昙雲。
人養六畜。
飲食溫涼者。
在熱地獄有涼間。
在寒地獄有溫間。
此之溫涼。
果似前因。
亦是異熟。
假名等流。
又如施設論雲。
等活地獄中。
有時涼風所吹。
血肉還生。
有時出聲唱言等活。
彼諸有情。
欻然還活。
如是血肉生時。
暫生喜樂。
亦名為異熟樂。
此皆約有間地獄言之。
非指無間地獄也。
餘雜受處者。
指有間地獄及多分鬼畜也。
純苦者。
即無間地獄及一分鬼畜也。
依多分說者。
謂人天鬼畜等有分别處。
則意戚但名憂根也。
餘幷可知。
初釋三受義竟。
（子）二明俱不俱。
有義。
六識三受不俱。
皆外門轉。
互相違故。
五俱意識。
同五所緣。
五三受俱。
意亦應爾。
便違正理。
故必不俱。
瑜伽等說。
藏識一時與轉識相應三受俱起者。
彼依多念。
如說一心。
非一生滅。
無相違過。
此有二釋。
今初釋不俱也。
幷如前文三性中。
義可知。
有義。
六識三受容俱。
順違中境。
容俱受故。
意不定與五（識之）受同故。
于偏注境。
起一受故。
無偏注者。
便起舍故。
由斯六識。
三受容俱。
此第二正釋也。
義幷可知。
得自在位。
唯樂喜舍。
諸佛已斷憂苦事故。
二釋心所受俱兩門中。
初略标心所廣釋受俱竟。
上約未轉依位釋竟。
得自在位。
唯善性攝。
佛色心等。
道谛攝故。
（無有不善）。
已永滅除戲論種故。
（亦無無記）。
得自在。
謂佛果位中。
轉異熟識成無垢識。
爾時五根成無漏故。
所發五識。
亦成無漏。
又意根純無漏故。
所發意識亦純無漏。
五根名為佛無漏色。
八識皆名佛無漏心。
色即相好功德之所莊嚴。
心即四智菩提相應心品。
故皆道谛所攝。
戲論種子已永滅盡。
故此妙觀察智相應心品。
成所作智相應心品。
皆唯善性攝也。
初釋差别等四門竟。
（庚）二釋心所受俱兩門二。
初略标心所廣釋受俱。
二廣釋六位心所别相。
（辛）初中二。
初設問舉頌。
二以論釋成。
（壬）今初。
六識與幾心所相應。
頌曰。
此心所遍行。
别境。
善。
煩惱。
随煩惱。
不定。
三受共相應。
（壬）二以論釋成二。
初略釋六位心所。
二廣釋三受相應。
（癸）初中二。
初總标。
二别釋。
（子）今初。
論曰。
此六轉識。
總與六位心所相應。
謂遍行等。
（子）二别釋二。
初釋心所名義。
二釋六位類别。
（醜）今初。
恒依心起。
與心相應。
系屬于心。
故名心所。
（猶）如屬我（之）物。
（便）立我所（之）名。
（須知）心于所緣。
唯取總相。
心所于彼（所緣。
既取總相）。
亦取别相。
助成心事。
（故）得心所（之）名。
（譬）如畫（家之）師資。
（師既）作模。
（資乃）填彩。
故瑜伽說。
識能了别事之總相。
作意了此（識）所未了（之）相。
即（是明）諸心所取所别相（之義也。
是故）觸能了此（識所緣）可意等相。
受能了此（識所緣）攝受等相。
想能了此（識所緣）言說因相。
思能了此（識所緣）正因等相。
故作意等。
名心所法。
（其言了此之一）此（字。
正）表心所（不惟緣别相。
而）亦緣總相（也）。
即諸心所取所别相句。
一則轉釋上句。
二則兼解下四句義也。
可意等相者。
等取不可意相。
及中容相也。
攝受。
即順益也。
等者。
等取違損。
及非順非違也。
言說因。
即境之分齊相也。
正因等者。
等取邪因及非正非邪因也。
餘處複說。
欲亦能了（識所緣之）可樂事相。
勝解亦了（識所緣之）決定事相。
念亦能了（識所緣之）串習事相。
定慧亦了（識所緣之）得失等相。
由此（方能）于（所緣）境。
起善染等諸心所法。
（亦是）皆于所緣兼取别相（之義）。
此更釋别境等諸心所法。
皆有助成心事之功能也。
串與慣同。
定慧亦了得失等相者。
了于得相。
起善心所。
即名正定正慧。
了于失相。
起染心所。
即名邪定邪慧。
了于非得非失之相。
起餘無記心所。
即定慧亦屬無記也。
初釋心所名義竟。
（醜）二釋六位差别。
雖諸心所。
名義無異。
而有六位種類差别。
謂徧行有五。
别境有五。
善有十一。
煩惱有六。
随煩惱有二十。
不定有四。
如是六位。
合五十一。
（初名徧行者）。
一切心中定可得故。
（二名别境者）。
緣别别境而得生故。
（三名善者）。
唯善心中可得生故。
（四名煩惱者）。
性是根本煩惱故。
（五名随煩惱者）。
唯是煩惱等流性故。
（六名不定者）。
于善染等皆不定故。
然瑜伽論合六為五。
（以根本）煩惱與随煩惱。
俱是染故。
複以四一切辯（此）五位差别。
謂一切性。
及（一切）地。
（一切）時。
（一切心王）俱。
（此）五（位）中。
徧行俱四一切。
别境唯有初（三性）。
二（九地之兩）一切。
善唯有一。
謂一切地。
染四皆無。
不定唯一。
謂一切性。
由此五位種類差别。
一切性者。
善。
不善。
無記。
三性也。
一切地者。
三界九地。
謂五趣雜居地。
乃至非非想地也。
一切時者。
有心無心。
有漏無漏。
分位差别時也。
一切俱者。
徧與八識心王相應而俱起也。
初略釋六位心所竟。
（癸）二廣釋三受相應二。
初釋三受義。
二明俱不俱。
（子）今初。
此六轉識。
易脫不定。
故皆容與三受相應。
皆領順（相）違（相。
及）非（違順）二（之）相故。
領順境相。
适悅身心。
說名樂受。
領違境相。
逼迫身心。
說名苦受。
領中容境相。
于身于心。
非逼非悅。
名不苦不樂受。
此總釋三受義也。
易。
謂變易。
脫。
謂轉脫。
餘可知。
如是三受。
或各分二。
五識相應。
說名身受。
别依身故。
意識相應。
說名心受。
唯依心故。
身受亦名外受。
心受亦名内受。
身受有三。
心受亦三。
則是六受。
更約六識差别。
則是十八受也。
又三皆通有漏無漏。
苦受亦由無漏起故。
謂修無漏者。
必備曆艱辛。
苦其心志故也。
或各分三。
謂見所斷（三受）。
修所斷（三受）。
非所斷（三受）。
見所斷。
謂與分别惑相應之三受也。
修所斷。
謂與俱生惑相應之三受也。
非所斷。
即無漏相應之三受也。
又學。
無學。
非二為三。
學位三受。
即修所斷。
無學三受。
即非所斷。
非二。
謂非學非無學。
指一切凡夫言之。
非二三受。
即見所斷。
又非二三受。
通二所斷。
及非所斷。
學位三受。
唯修所斷。
及非所斷。
無學三受。
唯非所斷。
或總分四。
謂（樂受即）善。
（苦受即）不善。
（不苦不樂受。
即）有覆無覆二（種）無記（性）受。
有義。
三受容各分（為）四（性。
以與前）五識俱起（之）任運貪癡。
（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者。
是（有覆）無記故。
彼（有覆無記）。
皆容與苦根相應。
瑜伽論說。
若任運生一切煩惱。
皆于三受現行可得。
若通（前六）一切識身者。
徧與一切（諸識中三受）根相應。
（若）不通一切識身者。
（惟與）意地一切（三受）根相應。
雜集論說。
若欲界系任運煩惱發惡行者。
亦是不善。
所餘（不發惡者）。
皆是有覆無記。
故知三受容各有四。
初以三受。
分配三性。
無記有二。
故總分四。
此義太局。
後以三受各通善。
惡。
有覆。
無覆之四。
方盡其緻。
或總分五。
謂苦。
樂。
憂。
喜。
舍。
三中苦樂各分二者。
逼悅身心。
相各異故。
由無分别。
有分别故。
尤重。
輕微。
有差别故。
不苦不樂。
不分二者。
非逼（身心）。
非悅（身心）。
相無異故。
無分别故。
平等轉故。
此釋三受。
亦名五受之義。
苦分出憂。
樂分出喜。
故雲各分二也。
凡有三義。
一者逼身名苦。
逼心名憂。
悅身名樂。
悅心名喜。
二者無分别。
名苦名樂。
有分别。
名憂名喜。
三者尤重。
名苦名樂。
輕微。
名憂名喜。
不苦不樂但名舍受。
不分二者。
一無逼悅身心之相。
二是一味無分别性。
三平等轉無有輕重。
故不可分也。
諸适悅受。
五識相應。
恒名為樂。
（但悅身故。
無分别故。
不得名喜）。
意識相應（之适悅受）。
若在欲界。
（及色界中）初二靜慮（之）近分。
（止可）名喜。
但悅心故。
若在初二靜慮（之）根本。
名樂名喜。
悅身心故。
若在第三靜慮（之若）近分（若）根本。
（皆）名為樂。
安靜尤重。
無分别故。
此細釋喜樂二受義也。
近分。
即未到定。
根本。
即正住于定。
餘可知。
諸逼迫受。
（與）五識相應（者。
以逼身故。
無分别故）。
恒名為苦。
（不得名憂）。
意識俱者。
有義。
唯憂。
逼迫心故。
諸聖教說。
意地戚受名憂根故。
瑜伽論說。
生地獄中。
諸有情類。
異熟無間。
有異熟生。
苦憂相續。
又說。
地獄尋伺憂俱。
（更有）一分（純受苦之）鬼趣。
傍生亦爾。
故知意地尤重戚受。
尚名為憂。
況餘輕者。
此下細釋憂苦二受義也。
五識相應。
恒名為苦。
此易可知。
意識逼迫。
應通憂苦二名。
今初家釋。
但許名憂。
不許名苦。
未達尤重無分别者。
即名苦故。
引證可知。
下文自破。
有義。
（意識逼迫）。
通（憂苦）二。
人天中者。
恒名為憂。
非尤重故。
傍生鬼界。
名憂名苦。
（若）雜受（者名憂。
若）純受（者名苦。
以其）有輕重故。
（輕者名憂。
重者名苦也。
）捺落迦中。
（則）唯名為苦。
（以其）純受尤重。
無分别故。
此第二家正釋也。
捺落迦。
此雲苦器。
即是地獄。
瑜伽論說。
若任運生一切煩惱。
皆于三受現行可得。
廣說如前。
又說。
俱生薩迦耶見。
唯（是有覆）無記性（攝）。
彼邊執見。
應知亦爾。
（有覆無記性攝）。
此（二見所）俱（之）苦受。
（定屬苦根）。
非憂根攝。
（何以故。
以）論說憂根非無記故。
又瑜伽說。
地獄諸根。
餘三現行定不成就。
純苦鬼界傍生亦爾。
（彼論所言）餘三。
定是（指）樂喜憂（之三）根。
以彼（地獄純苦趣中）。
必成現行（之）舍（根）故。
此引論以證地獄意受。
唯名為苦。
不得名憂也。
廣說如前。
謂不通一切識身者。
唯與意地三受根相應。
此意地得名為苦之一證也。
又憂根非無記。
而第六識中。
俱生身見。
邊見。
唯屬無記。
得與苦受相應。
此意地應名為苦之二證也。
又瑜伽說地獄。
于十一根中。
現行止有八根。
餘三根之現行不成就。
彼雖不曾說明何謂餘三。
而以義推之。
餘三定指樂。
喜。
憂根。
以地獄舍根必現行故。
此意地應名為苦之三證也。
言地獄成就八根者。
一眼根。
二耳根。
三鼻根。
四舌根。
五身根。
六命根。
七苦根。
八舍根也。
然于二十二根之中。
不言男女二根者。
地獄中無用故。
不言等無間意根者。
六識有時不行故。
不言信等五根。
及無三漏根者。
縱有種子。
定無現行。
易了知故。
定有五色根者。
所招苦報。
必有身故。
設無五根。
不受苦故。
有命根者。
由異熟業所引苦果。
一期相續不斷故。
有苦根者。
純受苦故。
有舍根者。
地獄中之七八二識。
仍與舍受恒相應故。
（難曰）。
豈不容舍（根）。
彼（地獄中）定不成（就）。
甯知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受。
此不許地獄有舍跟。
謂應有憂根也。
容受。
即舍受。
（答曰）。
應不說彼（地獄）定成（等無間）意根。
（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。
前文已明憂非無記。
故但破雲。
若使第八非舍根者。
瑜伽豈以等無間意根為第八耶。
然地獄中六識既容有時而無。
安得複立等無間意。
既無意根。
則憂根更不待破矣。
（又難曰）。
不應彼論唯說（有中）容（舍）受。
（以彼）通說諸根。
（更）無異因（惟說舍受）故。
又若彼論（縱使）依（于中）容（舍）受（而）說。
如何說彼定成八根。
此縱許地獄無有意根。
得有舍根。
然未必以舍根為第八。
或複第七是舍。
第八是憂。
亦不可知。
以瑜伽論中。
無有明文可據故也。
（答曰）。
若謂五識不相續故。
（惟逼迫心。
所以）定說憂根為第八者。
（則彼）死（時）生（時）悶絕（之時）。
甯有憂根。
（複）有（妄）執喜根為第八者。
亦同此破。
設執（男女二根随分）一形為第八者。
理亦不然。
（以地獄中）。
形不定故。
彼惡業招。
容無（男女）形故。
彼由惡業。
令五根門恒受苦故。
（所以）定成眼等（五根。
設使）必有（男女）一形。
于彼（地獄亦有）何用。
非于無間大地獄中。
可有希求淫欲事故。
由斯第八定是舍根。
（以）第七（第）八（兩）識。
（恒與）舍相應故。
此正以理推征。
破彼地獄成就憂根之執。
兼破喜根形根之執。
明其必有舍根也。
如極樂地。
意悅名樂。
無有喜根。
故極苦處。
意迫名苦。
無有憂根。
故（瑜伽論中）餘三（之）言。
（決）定（指）憂喜樂。
此正結顯地獄意受。
是苦非憂也。
極樂地。
謂第三禅。
第三禅中。
五識不行。
唯有意悅。
既可名樂而不名喜。
以例地獄極苦。
五識不行。
唯有意迫。
定亦名苦而不名憂矣。
地獄既定成就苦根舍根。
則瑜伽所雲餘三現行定不成就者。
非指憂喜樂而何哉。
餘處說彼（惡道之中。
亦）有（似前善因之）等流樂。
應知彼依随轉理說。
或彼通說餘受處。
（以必）無異熟樂（者。
乃）名（為）純苦（處）故。
然諸聖教。
意地戚受名憂根者。
依多分說。
或随轉門。
無相違過。
瑜伽論說。
生地獄中諸有情類。
異熟無間有異熟生苦憂相續。
又說。
地獄尋伺憂俱。
一分鬼趣傍生亦爾者。
亦依随轉門。
又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者。
是餘（趣意俱）憂（根之同）類。
假說為憂。
或彼苦根損身心故。
雖苦根攝。
而亦名憂。
（喻）如（初二禅）近分（之）喜（根）。
益身心故。
雖是喜根。
而亦名樂。
顯揚論等。
具顯此義。
然未至地。
定無樂根。
（以論中）說彼唯有（眼。
耳。
鼻。
舌。
聲。
意。
命。
苦。
憂。
喜。
舍）。
十一根故。
由此應知意地戚受。
（若于）純受苦處。
亦苦根攝。
此等聖教。
差别多門。
恐文增廣。
故不繁述。
此通會諸論文也。
等流樂者。
如立世阿毗昙雲。
人養六畜。
飲食溫涼者。
在熱地獄有涼間。
在寒地獄有溫間。
此之溫涼。
果似前因。
亦是異熟。
假名等流。
又如施設論雲。
等活地獄中。
有時涼風所吹。
血肉還生。
有時出聲唱言等活。
彼諸有情。
欻然還活。
如是血肉生時。
暫生喜樂。
亦名為異熟樂。
此皆約有間地獄言之。
非指無間地獄也。
餘雜受處者。
指有間地獄及多分鬼畜也。
純苦者。
即無間地獄及一分鬼畜也。
依多分說者。
謂人天鬼畜等有分别處。
則意戚但名憂根也。
餘幷可知。
初釋三受義竟。
（子）二明俱不俱。
有義。
六識三受不俱。
皆外門轉。
互相違故。
五俱意識。
同五所緣。
五三受俱。
意亦應爾。
便違正理。
故必不俱。
瑜伽等說。
藏識一時與轉識相應三受俱起者。
彼依多念。
如說一心。
非一生滅。
無相違過。
此有二釋。
今初釋不俱也。
幷如前文三性中。
義可知。
有義。
六識三受容俱。
順違中境。
容俱受故。
意不定與五（識之）受同故。
于偏注境。
起一受故。
無偏注者。
便起舍故。
由斯六識。
三受容俱。
此第二正釋也。
義幷可知。
得自在位。
唯樂喜舍。
諸佛已斷憂苦事故。
二釋心所受俱兩門中。
初略标心所廣釋受俱竟。