成唯識論觀心法要卷第五
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乘菩薩。
入滅定位。
及生空智果。
現在前位。
此第七識緣異熟識。
恒審思量法我。
地上菩薩。
于法空智果。
現在前位。
此第七識緣異熟識。
恒審思量。
二種無我。
如來位中。
此第七識緣無垢識。
恒審思量二種無我也。
又大乘經。
處處别說有第七識。
故此（第七識。
是決定）别有。
諸大乘經。
是至教量。
前（于初能變中。
既）已廣說。
故不（須）重（為極）成。
（又複）解脫經中。
亦别說有此第七識。
如彼頌言。
染污意恒時。
諸惑俱生滅。
若解脫諸惑。
非曾非當有。
彼經自釋此頌|意言。
有染污意。
從無始來。
與四煩惱。
恒俱生滅。
謂我見。
我愛。
及我慢。
我癡。
對治道生斷煩惱已。
此意從彼便得解脫。
爾時此意相應煩惱。
非唯（于今）現無。
亦無現在過來未來。
（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。
若約迷情。
則現前一念。
積集過去無量惑業苦種。
能起未來無量惑業苦事。
然過去已滅。
未來未生。
唯此一刹那心。
可名有體。
而此心體。
念念遷流。
新新不住。
亦何嘗有實體哉。
依此妄心。
故妄見有三世差别。
果見覓心了不可得。
則現在既無。
三世何有。
惟其坐斷三世。
方能普達三世。
又覓心既不可得。
豈有形相方隅。
惟其消殒十方。
方能徧照十方。
故曰微塵刹土。
自他不隔于毫端。
十世古今。
始終不離于當念。
此所謂非曾非當有也。
是故所謂對治道生斷煩惱者。
非如世間軍陣相殺。
對壘抵敵之謂也。
直是以二空智。
深觀煩惱。
本無自性。
既不自生。
亦不他生。
又不共生。
不無因生。
隻是因緣和合。
虛妄有生。
正妄生時。
仍不在内。
亦不在外。
不在中間。
不在過去。
不在現在。
不在未來。
生即無生。
終無自性。
自性既無。
他性何有。
自他既無。
豈有共性。
有尚叵得。
況無因生。
如此研觀。
勿令休息。
解種熏發。
惑種自消。
故瑜伽論決擇分中雲。
問。
斷煩惱時。
為舍纏耶。
舍随眠耶。
（纏。
謂現行。
随眠。
謂種子也。
）答。
但舍随眠。
纏即不起。
問。
為斷過去。
為斷未來。
為斷現在。
答。
非斷去來今。
然說三世斷。
何以故。
若在過去有随眠心。
任運滅故。
其性已斷。
複何所斷。
若在未來有随眠心。
性未生故。
體既是無。
當何所斷。
若在現在有随眠心。
此刹那後。
性必不住。
更何須斷。
又有随眠。
離随眠心。
二不和合。
是故現在亦非所斷。
然此他意内正作意。
二因緣故。
正見相應。
随所治惑。
能治心生。
諸有随眠。
所治心滅。
此心生時。
彼生滅時。
平等平等。
對治生滅。
道理應知。
正見相應。
能對治心。
于現在世。
無有随眠。
于過去世。
亦無随眠。
此刹那後。
離随眠心。
在未來世。
亦無随眠。
從此以後。
于已轉依已斷随眠身相續中。
所有後得世間所攝。
善無記心。
去來今位。
皆離随眠。
是故三世。
皆得說斷。
初正釋竟。
（癸）二指廣。
如是等教。
諸部皆有。
恐厭廣文。
故不繁述。
初明聖教竟。
（壬）二顯正理三。
初結前起後。
二顯示正理。
三指廣勸信。
（癸）今初。
已引聖教。
當顯正理。
（癸）二顯示正理六。
初恒行無明。
二為緣生識。
三思量名意。
四無心定别。
五無想天染。
六三性時染。
（子）初中二。
初正顯恒行。
二轉釋不共。
（醜）今初。
謂契經說。
不共無明。
微細恒行。
覆蔽真實。
若無此（第七）識。
（則）彼（不共無明。
便）應非有。
謂諸異生。
于一切分。
恒起迷理不共無明。
覆真實義。
障聖慧眼。
如伽他說。
真義心當生。
常能為障礙。
俱行一切分。
謂不共無明。
謂能照真義之智心。
正當生時。
有一法常能為其障礙。
此障礙法。
俱行于一切異生善。
惡。
無記三性分位之中。
所謂不共無明是也。
是故契經說異生類。
恒處長夜。
無明所盲。
惽醉纏心。
曾無醒覺。
若（使）異生位（中。
或）有暫不起此無明（之）時。
便違經（中所說。
恒處長夜等）義。
（以）俱（在）異生位（中。
而）迷理無明。
有行不行。
不應理故。
此（不共無明。
若謂）依（于）六識。
皆不得成。
應此（無明如六識之）間斷。
（或）彼（六識如此無命之）恒染故。
許有末那。
便無此失。
初正顯恒行竟。
（醜）二轉勢不共。
染意恒與四惑相應。
此（所）俱（之）無明。
何（獨）明不共（耶）。
此設問征起也。
下文也三家釋。
第三為正。
有義。
此俱我見慢愛。
非根本煩惱。
名不共何失。
謂此意所俱無明。
是根本煩惱。
其所俱我見。
我慢。
我愛。
則非根本煩惱所攝。
但是随煩惱性。
故雖四惑俱起。
而三非同類。
獨此無明。
名為不共。
亦複何失。
此初家釋全非。
有義。
彼說理教相違。
純随煩惱中。
不說此（見。
慢。
愛）三故。
此三（是其）中十（根本）煩惱攝故。
處處皆說染污末那。
與四煩惱恒相應故。
應說四中無明是主。
雖（與見慢愛）三俱起。
亦名不共。
（以其）從無始際。
恒内昏迷。
（不了空理）。
曾不省察。
（惟妄執我。
無循反時）。
癡增上故。
（問曰）此所俱見等（三惑）應名相應。
（答曰）若（三法行。
各）現為主時。
（亦）應名（為）不共。
如無明故。
許亦無失。
若為主時。
應名不共者。
謂生死流轉。
則貪愛為主。
障于聖道。
則見慢為主。
見則偏執一理。
不肯虛心。
慢則倨傲自恃。
不肯求他故也。
此第二家釋雖是。
然未曲盡其緻。
有義。
此癡名不共者。
如（十八）不共佛法。
（惟如來有。
今此無明亦爾）。
唯此（第七）識有故。
（難曰）。
若爾。
（則）餘（六）識相應煩惱。
此（第七）識中（所）無。
（亦）應名不共（耶。
答曰。
但）依殊勝（之）義。
（以）立不共（之）名。
非（謂但）互所無。
皆名不共也。
謂第七識相應無明。
無始恒行。
障真（實）義（及無漏）智。
如是（殊）勝（業）用。
餘識所無。
唯此識有。
故名不共。
（又難曰）。
既爾。
（則）此（所）俱（見慢愛）三。
亦（有勝用）。
應名不共。
（答曰）。
無明是主。
（故）獨得此（不共之）名。
或許餘三。
（為主之時）。
亦名不共。
（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故。
且說無明（為不共耳。
然）不共無明。
總有二種。
一恒行不共。
餘識所無。
二獨行不共。
此識非有。
且說無明以上。
與第二家釋同。
不共無明以下。
辨此不共一名而有二義。
方曲盡其緻也。
一恒行不共者。
于有漏位常起現行不間斷故。
此惟第七識有之。
餘六識之所無。
今正指此為不共無明也。
二獨行不共者。
不與餘九根本煩惱同起。
獨迷谛境。
惟第六識有之。
故此第七識中非有。
今不指此為不共也。
故瑜伽說。
無明有二。
若（與）貪等俱者。
名相應無明。
非貪等俱者。
名獨行無明。
（就獨行無明。
又分是主非主二義。
若）是主獨行。
（不與忿等小十俱者。
此能發業）。
唯見（道之）所斷。
如契經說。
諸聖有學。
不共無明已永斷故。
（所以更）不造（作）新業。
（此即徧指是主獨行。
以為不共無明。
非指第七識中恒行為不共也。
若夫）非主獨行。
（一任忿等小十各自為主。
此類無明）。
亦（通于）修（道）所斷。
（以與）忿等（十小随惑）。
皆通（修道）見（道之）所斷故。
若論第七識之無明。
亦仍與貪等俱。
亦是相應無明所攝。
但以恒行為主。
故又徧得不共之名。
若夫獨行不共。
又分是主非主二義。
是主。
則唯見所斷。
非主。
則通見修所斷。
而皆但與第六識俱。
非同第七恒行不共。
故特細剖析之。
恒行不共。
（惟修所斷。
故是）餘部所無。
獨行不共。
（既有是主非主二種。
通于見修二斷。
故得）此彼（五部）俱有。
按俱舍中。
惑分五部。
一者見苦谛所斷部。
二者見集谛所斷部。
三者見滅谛所斷部。
四者見道谛所斷部。
五者修所斷部。
部者。
分也。
類也。
根本十惑。
各由迷于谛理而起。
故各有部分。
一一谛下。
各起多惑。
故部類不同也。
恒行不共。
但在第七識有。
唯屬修所斷部。
故雲餘部所無。
獨行不共。
若非主者。
通于五部。
故雲此彼俱有。
然是主獨行。
惟見所斷。
亦應雲此部非有。
以非此中正意。
故略不言之耳。
初恒行無明竟。
（子）二為緣生識。
又契經說。
眼色為緣。
生于眼識。
廣說乃至意法為緣。
生于意識。
若無此（第七）識。
（則）彼（意法為緣之）意非有。
謂如五識。
必有眼等（五根為）增上不共俱有所依。
意識既是六識中攝。
理應許（其亦）有如是所依。
此（第七）識若無。
彼（第六識之增上不共俱有所）依甯有。
又不可說（肉團心）色。
為彼所依。
（以說名為）意。
非（是）色故。
（且）意識（由依意故。
得具自性。
随念。
計度。
三種分别。
設依色者。
便與五識一般。
但有自性分别）。
應無随念計度二分别故。
亦不可說五識無有俱有所依。
彼與五根俱時而轉。
如（種與）芽。
（形與）影故。
又識與根。
既必同境。
（喻）如心（與）心所。
決定俱時。
五根為五識依。
共有三義。
一者增上。
由根發識故。
二者不共。
眼識自依眼根。
不與耳識等共故。
三者俱有。
眼正見時。
識正了别。
同一刹那。
無前後故。
餘五亦然。
五根如種。
五識如芽。
五根如形。
五識如影。
五根如心王。
五識如心所。
意與第六。
應知亦然。
由此理趣。
極成意識。
（猶）如眼等（五）識。
必有不共（他識）顯自名（為意識之意）處。
等無間（意根之所）不攝。
（是）增上生（緣）所依。
極成六識（各）随一（根）攝故。
量雲。
極成意識是有法。
必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依宗。
因雲。
極成六識随一攝故。
喻如眼等識。
言等無間不攝者。
謂瑜伽雲。
若此六識。
為彼六識等無間緣。
即施設此名為意根。
此約前滅識為後開導依。
所以假立意根之名。
今此同時增上所依。
非彼等無間意所攝也。
二為緣生識竟。
（子）三思量名意。
又契經說。
思量名意。
若無此（第七）識。
彼（思量意則）應非有。
謂若意識現在前時。
等無間意已滅非有。
過去未來理非有故。
彼（過去等無間意）。
思量（之）用。
定不得成。
既爾。
如何（經中）說（思量）名為意。
若謂（思量名意。
乃是）假說。
理亦不然。
（既）無正思量。
假（名為意複）依何立。
若謂（意識于前）現在（之時）。
曾有思量。
（今雖已滅。
得名為意。
然殊不知第六意識）爾時（正現在位。
雖有思量。
但）名（為）識。
甯（得）說為意（乎）。
故知别有第七末那。
恒審思量。
正名為意。
（若夫）已滅（之等無間意。
乃）依此（第七而）假立意名（耳）。
問。
二卷破外難雲。
假必依真。
亦不應理。
今乃雲無正思量。
假依何立。
不亦自語相違耶。
答。
世間名字。
固有依真說假者。
亦有不依真說假者。
元非一概。
依真說假。
如依真見道假說相見道。
依内種子假說外種子。
依思量意假說等無間意之類是也。
不依真說假。
如兔無角。
假說兔角。
龜無毛。
假說龜毛。
又如月無二。
假說二月。
空無華。
假說空華。
乃至見相二分非我法。
假說為我法等是也。
故雲。
假必依真。
亦不應理。
倘更執假必不依實事。
亦豈應理也哉。
又若約諸法自相名真。
則思量名意。
亦唯于諸法共相而轉。
何嘗親得彼自相哉。
特于共相之中說實說假耳。
（子）四無心定别。
又契經說。
無想（定。
）滅（盡）定（二種不同。
假使第七）染意若無。
彼（二種定。
便）應無别。
謂彼二定俱滅六識及彼（相應）心所。
體數無異。
若無（第七）染意于（此）二定（之）中。
一（無想定是）有。
一（滅盡定是）無。
（則）彼二（定）何别。
若謂加行界地（所）依等有差别者。
理亦不然。
彼差别（之）因。
（正）由此（第七識而）有故。
此（第七識）若無者。
彼（差别）因亦無。
是故定應别有此意。
體。
謂心王。
數。
謂心所。
言此二定之中。
所滅心王。
同是六識。
所滅心所。
同五十一。
設非有染無染二意差别。
則二定更無異矣。
加行。
謂作意。
所依。
謂教法。
等者。
等取自體假立也。
集論明此二定有五門差别。
一所依。
二自體。
三假立。
四作意。
五界地。
一所依别者。
無想定。
乃外道弟子。
依外道所說邪教而修。
滅盡定。
乃世尊弟子。
依世尊所說正教而修。
二自體者。
無想定。
體是有漏。
滅盡定。
體是無漏。
三假立者。
無定想。
依有覆意所緣阿賴耶假立。
滅盡定。
依無覆意所緣異熟識假立。
四作意者。
無想定。
由永出離作意以為加行。
滅盡定。
由暫止息作意以為加行。
五界地者。
無想定。
是色界舍念清淨地所系。
滅盡定。
依無色界非非想地而入。
仍非所系。
（子）五無想天染。
又契經說。
無想（天中）有情。
一期生中心心所滅。
若無此（第七）識。
彼（無想天便）應無染。
謂彼長時無六轉識。
若無此意。
（則俱生）我執便無。
（然）非于餘處有具縛者。
一期生中（或能）都無我執。
彼（無想天若）無我執。
應如涅槃。
便非聖賢同所诃厭。
（救曰。
彼無想天我執）初（半劫後方滅）。
後（半劫時又生。
則是）有故。
無如是（應如涅槃之）失。
（破曰）。
中間（四百九十九劫）長時無（我執）故。
有（如涅槃之）過。
（救曰。
過）去（未）來有（我執）故。
無如是（如涅槃之）失。
（破曰）。
彼（過去未來）非現（非）常。
（同于）無故。
有（如涅槃之）過。
（又）所得（之無想異熟既）無故。
（則）能得（無想報之有情）亦無。
（此無想異熟。
乃是）不相應法。
（不過依于色心分位假立）。
前已遮破。
（不是實有。
若無末那。
亦無藏識）。
藏識無故。
熏習亦無。
餘法受熏。
已辯非理。
故應别有染污末那。
于無想天恒起我執。
由斯賢聖。
同诃厭彼。
言所得無者。
謂彼有情。
于無想定前求無想果。
故所熏成種。
招彼異熟。
染污末那。
緣彼執我。
依之粗動想等不行。
于此分位中。
假立無想報。
若無此第七識。
彼無想報。
則不應有也。
入滅定位。
及生空智果。
現在前位。
此第七識緣異熟識。
恒審思量法我。
地上菩薩。
于法空智果。
現在前位。
此第七識緣異熟識。
恒審思量。
二種無我。
如來位中。
此第七識緣無垢識。
恒審思量二種無我也。
又大乘經。
處處别說有第七識。
故此（第七識。
是決定）别有。
諸大乘經。
是至教量。
前（于初能變中。
既）已廣說。
故不（須）重（為極）成。
（又複）解脫經中。
亦别說有此第七識。
如彼頌言。
染污意恒時。
諸惑俱生滅。
若解脫諸惑。
非曾非當有。
彼經自釋此頌|意言。
有染污意。
從無始來。
與四煩惱。
恒俱生滅。
謂我見。
我愛。
及我慢。
我癡。
對治道生斷煩惱已。
此意從彼便得解脫。
爾時此意相應煩惱。
非唯（于今）現無。
亦無現在過來未來。
（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。
若約迷情。
則現前一念。
積集過去無量惑業苦種。
能起未來無量惑業苦事。
然過去已滅。
未來未生。
唯此一刹那心。
可名有體。
而此心體。
念念遷流。
新新不住。
亦何嘗有實體哉。
依此妄心。
故妄見有三世差别。
果見覓心了不可得。
則現在既無。
三世何有。
惟其坐斷三世。
方能普達三世。
又覓心既不可得。
豈有形相方隅。
惟其消殒十方。
方能徧照十方。
故曰微塵刹土。
自他不隔于毫端。
十世古今。
始終不離于當念。
此所謂非曾非當有也。
是故所謂對治道生斷煩惱者。
非如世間軍陣相殺。
對壘抵敵之謂也。
直是以二空智。
深觀煩惱。
本無自性。
既不自生。
亦不他生。
又不共生。
不無因生。
隻是因緣和合。
虛妄有生。
正妄生時。
仍不在内。
亦不在外。
不在中間。
不在過去。
不在現在。
不在未來。
生即無生。
終無自性。
自性既無。
他性何有。
自他既無。
豈有共性。
有尚叵得。
況無因生。
如此研觀。
勿令休息。
解種熏發。
惑種自消。
故瑜伽論決擇分中雲。
問。
斷煩惱時。
為舍纏耶。
舍随眠耶。
（纏。
謂現行。
随眠。
謂種子也。
）答。
但舍随眠。
纏即不起。
問。
為斷過去。
為斷未來。
為斷現在。
答。
非斷去來今。
然說三世斷。
何以故。
若在過去有随眠心。
任運滅故。
其性已斷。
複何所斷。
若在未來有随眠心。
性未生故。
體既是無。
當何所斷。
若在現在有随眠心。
此刹那後。
性必不住。
更何須斷。
又有随眠。
離随眠心。
二不和合。
是故現在亦非所斷。
然此他意内正作意。
二因緣故。
正見相應。
随所治惑。
能治心生。
諸有随眠。
所治心滅。
此心生時。
彼生滅時。
平等平等。
對治生滅。
道理應知。
正見相應。
能對治心。
于現在世。
無有随眠。
于過去世。
亦無随眠。
此刹那後。
離随眠心。
在未來世。
亦無随眠。
從此以後。
于已轉依已斷随眠身相續中。
所有後得世間所攝。
善無記心。
去來今位。
皆離随眠。
是故三世。
皆得說斷。
初正釋竟。
（癸）二指廣。
如是等教。
諸部皆有。
恐厭廣文。
故不繁述。
初明聖教竟。
（壬）二顯正理三。
初結前起後。
二顯示正理。
三指廣勸信。
（癸）今初。
已引聖教。
當顯正理。
（癸）二顯示正理六。
初恒行無明。
二為緣生識。
三思量名意。
四無心定别。
五無想天染。
六三性時染。
（子）初中二。
初正顯恒行。
二轉釋不共。
（醜）今初。
謂契經說。
不共無明。
微細恒行。
覆蔽真實。
若無此（第七）識。
（則）彼（不共無明。
便）應非有。
謂諸異生。
于一切分。
恒起迷理不共無明。
覆真實義。
障聖慧眼。
如伽他說。
真義心當生。
常能為障礙。
俱行一切分。
謂不共無明。
謂能照真義之智心。
正當生時。
有一法常能為其障礙。
此障礙法。
俱行于一切異生善。
惡。
無記三性分位之中。
所謂不共無明是也。
是故契經說異生類。
恒處長夜。
無明所盲。
惽醉纏心。
曾無醒覺。
若（使）異生位（中。
或）有暫不起此無明（之）時。
便違經（中所說。
恒處長夜等）義。
（以）俱（在）異生位（中。
而）迷理無明。
有行不行。
不應理故。
此（不共無明。
若謂）依（于）六識。
皆不得成。
應此（無明如六識之）間斷。
（或）彼（六識如此無命之）恒染故。
許有末那。
便無此失。
初正顯恒行竟。
（醜）二轉勢不共。
染意恒與四惑相應。
此（所）俱（之）無明。
何（獨）明不共（耶）。
此設問征起也。
下文也三家釋。
第三為正。
有義。
此俱我見慢愛。
非根本煩惱。
名不共何失。
謂此意所俱無明。
是根本煩惱。
其所俱我見。
我慢。
我愛。
則非根本煩惱所攝。
但是随煩惱性。
故雖四惑俱起。
而三非同類。
獨此無明。
名為不共。
亦複何失。
此初家釋全非。
有義。
彼說理教相違。
純随煩惱中。
不說此（見。
慢。
愛）三故。
此三（是其）中十（根本）煩惱攝故。
處處皆說染污末那。
與四煩惱恒相應故。
應說四中無明是主。
雖（與見慢愛）三俱起。
亦名不共。
（以其）從無始際。
恒内昏迷。
（不了空理）。
曾不省察。
（惟妄執我。
無循反時）。
癡增上故。
（問曰）此所俱見等（三惑）應名相應。
（答曰）若（三法行。
各）現為主時。
（亦）應名（為）不共。
如無明故。
許亦無失。
若為主時。
應名不共者。
謂生死流轉。
則貪愛為主。
障于聖道。
則見慢為主。
見則偏執一理。
不肯虛心。
慢則倨傲自恃。
不肯求他故也。
此第二家釋雖是。
然未曲盡其緻。
有義。
此癡名不共者。
如（十八）不共佛法。
（惟如來有。
今此無明亦爾）。
唯此（第七）識有故。
（難曰）。
若爾。
（則）餘（六）識相應煩惱。
此（第七）識中（所）無。
（亦）應名不共（耶。
答曰。
但）依殊勝（之）義。
（以）立不共（之）名。
非（謂但）互所無。
皆名不共也。
謂第七識相應無明。
無始恒行。
障真（實）義（及無漏）智。
如是（殊）勝（業）用。
餘識所無。
唯此識有。
故名不共。
（又難曰）。
既爾。
（則）此（所）俱（見慢愛）三。
亦（有勝用）。
應名不共。
（答曰）。
無明是主。
（故）獨得此（不共之）名。
或許餘三。
（為主之時）。
亦名不共。
（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故。
且說無明（為不共耳。
然）不共無明。
總有二種。
一恒行不共。
餘識所無。
二獨行不共。
此識非有。
且說無明以上。
與第二家釋同。
不共無明以下。
辨此不共一名而有二義。
方曲盡其緻也。
一恒行不共者。
于有漏位常起現行不間斷故。
此惟第七識有之。
餘六識之所無。
今正指此為不共無明也。
二獨行不共者。
不與餘九根本煩惱同起。
獨迷谛境。
惟第六識有之。
故此第七識中非有。
今不指此為不共也。
故瑜伽說。
無明有二。
若（與）貪等俱者。
名相應無明。
非貪等俱者。
名獨行無明。
（就獨行無明。
又分是主非主二義。
若）是主獨行。
（不與忿等小十俱者。
此能發業）。
唯見（道之）所斷。
如契經說。
諸聖有學。
不共無明已永斷故。
（所以更）不造（作）新業。
（此即徧指是主獨行。
以為不共無明。
非指第七識中恒行為不共也。
若夫）非主獨行。
（一任忿等小十各自為主。
此類無明）。
亦（通于）修（道）所斷。
（以與）忿等（十小随惑）。
皆通（修道）見（道之）所斷故。
若論第七識之無明。
亦仍與貪等俱。
亦是相應無明所攝。
但以恒行為主。
故又徧得不共之名。
若夫獨行不共。
又分是主非主二義。
是主。
則唯見所斷。
非主。
則通見修所斷。
而皆但與第六識俱。
非同第七恒行不共。
故特細剖析之。
恒行不共。
（惟修所斷。
故是）餘部所無。
獨行不共。
（既有是主非主二種。
通于見修二斷。
故得）此彼（五部）俱有。
按俱舍中。
惑分五部。
一者見苦谛所斷部。
二者見集谛所斷部。
三者見滅谛所斷部。
四者見道谛所斷部。
五者修所斷部。
部者。
分也。
類也。
根本十惑。
各由迷于谛理而起。
故各有部分。
一一谛下。
各起多惑。
故部類不同也。
恒行不共。
但在第七識有。
唯屬修所斷部。
故雲餘部所無。
獨行不共。
若非主者。
通于五部。
故雲此彼俱有。
然是主獨行。
惟見所斷。
亦應雲此部非有。
以非此中正意。
故略不言之耳。
初恒行無明竟。
（子）二為緣生識。
又契經說。
眼色為緣。
生于眼識。
廣說乃至意法為緣。
生于意識。
若無此（第七）識。
（則）彼（意法為緣之）意非有。
謂如五識。
必有眼等（五根為）增上不共俱有所依。
意識既是六識中攝。
理應許（其亦）有如是所依。
此（第七）識若無。
彼（第六識之增上不共俱有所）依甯有。
又不可說（肉團心）色。
為彼所依。
（以說名為）意。
非（是）色故。
（且）意識（由依意故。
得具自性。
随念。
計度。
三種分别。
設依色者。
便與五識一般。
但有自性分别）。
應無随念計度二分别故。
亦不可說五識無有俱有所依。
彼與五根俱時而轉。
如（種與）芽。
（形與）影故。
又識與根。
既必同境。
（喻）如心（與）心所。
決定俱時。
五根為五識依。
共有三義。
一者增上。
由根發識故。
二者不共。
眼識自依眼根。
不與耳識等共故。
三者俱有。
眼正見時。
識正了别。
同一刹那。
無前後故。
餘五亦然。
五根如種。
五識如芽。
五根如形。
五識如影。
五根如心王。
五識如心所。
意與第六。
應知亦然。
由此理趣。
極成意識。
（猶）如眼等（五）識。
必有不共（他識）顯自名（為意識之意）處。
等無間（意根之所）不攝。
（是）增上生（緣）所依。
極成六識（各）随一（根）攝故。
量雲。
極成意識是有法。
必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依宗。
因雲。
極成六識随一攝故。
喻如眼等識。
言等無間不攝者。
謂瑜伽雲。
若此六識。
為彼六識等無間緣。
即施設此名為意根。
此約前滅識為後開導依。
所以假立意根之名。
今此同時增上所依。
非彼等無間意所攝也。
二為緣生識竟。
（子）三思量名意。
又契經說。
思量名意。
若無此（第七）識。
彼（思量意則）應非有。
謂若意識現在前時。
等無間意已滅非有。
過去未來理非有故。
彼（過去等無間意）。
思量（之）用。
定不得成。
既爾。
如何（經中）說（思量）名為意。
若謂（思量名意。
乃是）假說。
理亦不然。
（既）無正思量。
假（名為意複）依何立。
若謂（意識于前）現在（之時）。
曾有思量。
（今雖已滅。
得名為意。
然殊不知第六意識）爾時（正現在位。
雖有思量。
但）名（為）識。
甯（得）說為意（乎）。
故知别有第七末那。
恒審思量。
正名為意。
（若夫）已滅（之等無間意。
乃）依此（第七而）假立意名（耳）。
問。
二卷破外難雲。
假必依真。
亦不應理。
今乃雲無正思量。
假依何立。
不亦自語相違耶。
答。
世間名字。
固有依真說假者。
亦有不依真說假者。
元非一概。
依真說假。
如依真見道假說相見道。
依内種子假說外種子。
依思量意假說等無間意之類是也。
不依真說假。
如兔無角。
假說兔角。
龜無毛。
假說龜毛。
又如月無二。
假說二月。
空無華。
假說空華。
乃至見相二分非我法。
假說為我法等是也。
故雲。
假必依真。
亦不應理。
倘更執假必不依實事。
亦豈應理也哉。
又若約諸法自相名真。
則思量名意。
亦唯于諸法共相而轉。
何嘗親得彼自相哉。
特于共相之中說實說假耳。
（子）四無心定别。
又契經說。
無想（定。
）滅（盡）定（二種不同。
假使第七）染意若無。
彼（二種定。
便）應無别。
謂彼二定俱滅六識及彼（相應）心所。
體數無異。
若無（第七）染意于（此）二定（之）中。
一（無想定是）有。
一（滅盡定是）無。
（則）彼二（定）何别。
若謂加行界地（所）依等有差别者。
理亦不然。
彼差别（之）因。
（正）由此（第七識而）有故。
此（第七識）若無者。
彼（差别）因亦無。
是故定應别有此意。
體。
謂心王。
數。
謂心所。
言此二定之中。
所滅心王。
同是六識。
所滅心所。
同五十一。
設非有染無染二意差别。
則二定更無異矣。
加行。
謂作意。
所依。
謂教法。
等者。
等取自體假立也。
集論明此二定有五門差别。
一所依。
二自體。
三假立。
四作意。
五界地。
一所依别者。
無想定。
乃外道弟子。
依外道所說邪教而修。
滅盡定。
乃世尊弟子。
依世尊所說正教而修。
二自體者。
無想定。
體是有漏。
滅盡定。
體是無漏。
三假立者。
無定想。
依有覆意所緣阿賴耶假立。
滅盡定。
依無覆意所緣異熟識假立。
四作意者。
無想定。
由永出離作意以為加行。
滅盡定。
由暫止息作意以為加行。
五界地者。
無想定。
是色界舍念清淨地所系。
滅盡定。
依無色界非非想地而入。
仍非所系。
（子）五無想天染。
又契經說。
無想（天中）有情。
一期生中心心所滅。
若無此（第七）識。
彼（無想天便）應無染。
謂彼長時無六轉識。
若無此意。
（則俱生）我執便無。
（然）非于餘處有具縛者。
一期生中（或能）都無我執。
彼（無想天若）無我執。
應如涅槃。
便非聖賢同所诃厭。
（救曰。
彼無想天我執）初（半劫後方滅）。
後（半劫時又生。
則是）有故。
無如是（應如涅槃之）失。
（破曰）。
中間（四百九十九劫）長時無（我執）故。
有（如涅槃之）過。
（救曰。
過）去（未）來有（我執）故。
無如是（如涅槃之）失。
（破曰）。
彼（過去未來）非現（非）常。
（同于）無故。
有（如涅槃之）過。
（又）所得（之無想異熟既）無故。
（則）能得（無想報之有情）亦無。
（此無想異熟。
乃是）不相應法。
（不過依于色心分位假立）。
前已遮破。
（不是實有。
若無末那。
亦無藏識）。
藏識無故。
熏習亦無。
餘法受熏。
已辯非理。
故應别有染污末那。
于無想天恒起我執。
由斯賢聖。
同诃厭彼。
言所得無者。
謂彼有情。
于無想定前求無想果。
故所熏成種。
招彼異熟。
染污末那。
緣彼執我。
依之粗動想等不行。
于此分位中。
假立無想報。
若無此第七識。
彼無想報。
則不應有也。