成唯識論觀心法要卷第一（附緣起幷凡例）
關燈
小
中
大
為所緣緣。
非諸極微共和合位。
可與五識。
各作所緣。
（以）此識上無（有）極微相故。
非諸極微。
（各别）有（一）和合（之）相。
（可與五識各作所緣。
以）不和合時。
無此（和合）相故。
非（可謂）和合（之）位。
與不合時。
此諸極微體相有異。
故（知）和合（之）位。
如不合時（一般）。
色等極微。
（決）非五識（所緣之）境。
若謂于和合位。
仍緣各各極微。
則五識不帶極微之相。
固不可也。
若謂一一極微。
各别有和合相。
則與不和合時體相應異。
又不可也。
若極微體相不異。
則和合時。
極微仍自極微。
豈得為五識境哉。
（亥）四破轉計極微和集位為所緣緣。
有執色等一一極微。
不和集時。
非五識境。
共和集位。
展轉相資。
有粗相生。
為此識境。
彼相實有。
為此所緣。
此叙轉計也。
粗相為此識境。
是具帶相之義。
彼相不離極微。
體是實有。
是具能生之義。
二支無阙。
故為此識之所緣緣。
彼執不然。
（以極微）共和集位。
與未集時。
體相一故。
（若謂五識緣彼極微和集。
則如）瓶瓯等物。
（大小既同。
能成之）極微（亦相）等者。
緣彼（瓶瓯等）相（之）識。
應無别故。
（若瓶瓯有别者。
則于）共和集位。
一一極微各各應舍微圓相故。
（若不舍者。
）非（緣瓶瓯等）粗相（之）識。
（能）緣（極微）細相（之）境。
（若許粗相識緣細相境者）。
勿餘境識。
（亦應互）緣餘境故。
（則）一識應（可）緣一切境故。
假如一瓶。
集萬極微所成。
複有一瓯。
亦萬極微所成。
則等是一萬極微。
有何差别。
汝執五識緣彼極微和集。
便不應見瓶瓯差别。
若見差别。
便應極微巳舍本相。
若極微不舍本相。
斷非五識之所能緣。
若許五粗相識。
得緣極微細相境。
亦應許眼識。
得緣聲香味觸等矣。
豈可乎哉。
初破執竟。
（戌）二結況。
許有極微。
尚緻此失。
況無識外。
真實極微。
前來種破斥。
猶是縱許極微是實。
尚招如此過失。
況識外何嘗别有真實極微。
甯得執有外所緣緣也哉。
初明外所緣緣非有竟。
（酉）二顯内所緣緣不無。
由此定知自識所變似色等相。
（以）為（五識真）所緣緣。
（以）見（分）托彼（似色而）生。
（即變）帶彼相（狀而為所緣慮）故。
帶彼相故。
是所緣二字之義。
見托彼生。
是下一緣字之義。
此正釋所緣緣。
唯是自識所變相分。
非心外法也。
然識變時。
随（彼本質）量（之）大小。
頓現一相。
非别變作衆多極微。
（而）合成一物（也。
阿含及餘經中。
不過）為執粗色有實體者。
佛說極微。
令其除析（以知無實）。
非謂諸色實有極微。
（又）諸（修）瑜伽（觀之）師。
以假想慧。
于粗色相。
漸次除析。
至不可析。
假說極微。
雖此極微。
猶有方分。
而不可析。
若更析之。
便似空現。
不名為色。
故說極微。
是色邊際。
此申明識所變相。
猶如鏡中随量頓變。
非先變極微。
後合成物也。
次更釋疑。
謂教中所說極微。
不過欲顯粗色是假。
非謂别許極微是實。
又觀中所見極微。
不過依假想慧。
假說為色邊際。
亦豈有心外實極微哉。
瑜伽。
此雲相應。
依大乘理。
修于假想事定事理相應。
名瑜伽師。
二依緣各釋竟。
（午）三總結成。
由此應知諸有對色。
皆識變現。
非極微成。
初破有對竟。
（辰）二破無對。
餘無對色。
是此（有對之流）類故。
亦非實有。
或無對故。
（便）如心心所（一般）。
定非實色。
諸有對色。
現有色相。
以理推究。
離識尚無。
況無對色。
現無色相。
而（豈）可說為真實色法。
五塵落謝影子。
名無對色。
即法塵也。
初破對無對竟。
（寅）二破表無表三。
初總征釋。
二别破執。
三結唯識。
（卯）今初。
表無表色。
豈非實有。
（答）。
此非實有。
所以者何。
（卯）二别破執二。
初别破表無表。
二總明三業道。
（辰）初又三。
初破身表。
二破語表。
三破無表。
（巳）今初。
且身表色。
若是實有。
以何為性。
若言是形（量）。
便非實有。
可分析故。
長（短）等（形。
析至）極微。
（即便）不可得故。
若言是動（作）。
亦非實有。
才生即滅。
（不至餘方）。
無（有）動（轉）義故。
有為法滅。
不待因故。
滅若待因。
（便成果法）。
應非滅故。
若言（别）有（一種）色（法）。
非（青黃等）顯（色）。
非（長短等）形（色。
乃）心（之力用）所引生（者。
此）能動手等。
名身表業。
理亦不然。
此（一種色。
）若（言）是動。
義如前破。
若是動因。
應即風界。
風（則無體。
）無（可）表示。
不應名表。
又（風是觸微）。
觸（唯無記。
）不應通善惡性。
非顯香味。
（亦惟無記）類觸應知。
故身表業。
定非實有。
于五塵中。
色有二種。
一者顯色。
即青黃赤白等。
亦名實色。
二者形色。
即長短方圓等。
亦名假色。
其聲。
香。
味。
觸。
雖名實色。
皆非顯色。
亦非形色。
但是有對而已。
又五塵唯色聲二種。
通于善惡無記三性。
香味觸三。
唯屬無記。
今身表通三性業。
故不應以觸香味為身表也。
餘可知。
然心為因。
令（本）識所變手等色相。
生滅相續。
轉趣餘方。
（雖非實動）。
似有動作。
表示心故。
假名身表。
前破身表非實。
此明不壞假名。
而假名唯依識變。
還表于心。
究竟心外。
更無實法也。
（巳）二破語表。
語表。
亦非實有聲性。
一刹那聲。
（縱許是實）。
無诠表故。
多念相續。
（雖能诠表）。
便非實故。
外有對色。
前已破故。
（不可仍執為實有也）。
然因（第六）心故。
（于本）識（上）變似（音）聲。
生滅相續。
似有表示。
假名語表。
于理無違。
亦先破執實。
次立假名。
如文可知。
（巳）三破無表。
表既實無。
無表甯實。
然依思願善惡分（劑定）限。
假立無表。
理亦無違。
謂此（無表）。
或依（于能）發勝身語（之）善（思）惡思（所熏）種（子）增長位（而假）立。
或依定中（能）止身語（二）惡（之）現行思（而假）立。
故（此二種無表。
皆依思立。
但）是假有。
無表色。
即無作假色也。
此複有二。
一律儀戒。
二定共戒。
律儀。
有善有惡。
定共。
則唯是善。
不言道共者。
道亦能發無作。
但既由道力所發。
決不計為心外實法。
故不辨之。
發勝身語惡思。
謂期心作爾許時惡律儀業。
此心熏于本識。
遂發爾許時無作惡律儀也。
發勝身語善思。
謂期心受何等善戒。
此心熏于本識。
随發何等無作戒也。
定中止惡行思。
即定共戒。
亦發無作。
但是不作惡故。
故名無表。
初别破表無表竟。
（辰）二總明三業道。
世尊經中。
說有三業。
（今但言心思。
而）撥（無）身語（二）業。
豈不違經。
（答）。
不撥（身語二業）為無。
但言非（汝等所執實）色。
能動身（之）思。
（與身相應）。
說名身業。
能發語（之）思。
（與語相應）。
說名語業。
（其）審（慮）決（定）二思。
（與）意相應故。
（能）作動（于）意故。
說名意業。
（發）起身語（之）思。
有所造作。
說名為業。
（此之身語）。
是審決（二）思所遊履故。
（又作善惡二因）。
通生（或）苦（或）樂。
（二種）異熟果故。
亦名為道。
（是）故前（身口）七（支）業道。
亦（以）思為自性。
或身語（二）表。
（體雖非思。
而由）中思（所）發（動）故。
假說為業。
（又是）思所履故。
說名業道。
思有三種。
一動發勝思。
二審慮思。
三決定思。
道者。
路也。
通也。
餘可知。
二别破執竟。
（卯）三結唯識。
由此應知實無外色。
唯有内識。
變似色生。
初破色法竟。
（醜）二破不相應行三。
初總明無實體用。
二别破得非得等。
三傍破執随眠。
（寅）今初。
不相應行。
亦非實有。
所以者何。
得非得等。
非如色心。
及諸心所。
體相可得。
非異色心。
及諸心所。
作用可得。
由此故知。
定非實有。
但依色等分位假立。
此（有法）。
定非異色心心所有實體用。
（宗）。
如色心等。
（喻）。
許（行）蘊攝故。
（因）。
或心心所及色無為所不攝故。
（因）。
如畢竟無。
（喻）。
定非實有。
（宗）。
或餘實法所不攝故。
（因）。
如餘假法。
（喻）。
非實有體。
（宗）。
相應者。
和順義。
謂得等非能緣故。
不與心心所法相應。
非質礙故。
不與色法相應。
有生滅故。
不與無為法相應。
簡非四位法故。
名為不相應行。
大乘假立二十四種。
皆非識外實有。
小乘立十四種。
皆執實有。
故今破之。
凡申三量。
總以此字為前陳有法。
即指彼所執十四種也。
一雲。
定非異色心心所有實體用宗。
因雲。
許行蘊攝故。
喻如色心等。
二雲。
定非實有宗。
因雲。
或心心所及色無為所不攝故。
喻如畢竟無。
三雲。
非實有體宗。
因雲。
餘實法所不攝故。
喻如餘假法。
餘實法。
指色及心心所。
餘假法。
指鏡花水月等也。
（寅）二别破得非得等為六。
初破得非得。
二破衆同分。
三破命根。
四破無心定等。
五破諸有為相。
六破名句文身。
（卯）初中二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
且彼如何知得非得。
異色心等有實體用。
契經說故。
如說如是補特伽羅。
成就善惡。
聖者成就十無學法。
又說異生不成就聖法。
諸阿羅漢不成就煩惱。
成不成（之為）言。
（正）顯得（與）非得。
且彼下。
大乘征。
契經下。
餘乘答也。
十無學法。
謂正語。
正業。
正命。
正念。
正定。
正見。
正思惟。
正精進。
正解脫。
正智也。
經不說此異色心等有實體用。
為證不成。
亦說輪王成就七寶。
豈即（實自）成就（女臣象馬之）他身。
（及珠輪之）非情（耶）。
若謂于寶有自在力。
假說成就。
（非别實有得之一法。
則一切有情）于善惡法。
何不許然。
（亦是假說成就）。
而（必）執（為）實（有一）得（法耶）。
若謂七寶在現在故。
可假說成。
甯知所成善惡等法。
（獨）離現在有（耶。
若）離現（在。
則諸善惡）實法。
理非有故。
現在必有善種等故。
此下皆大乘破斥也。
等者。
指惡種及無漏種。
已前先明得無體。
已後更明得無用。
又得于法。
有何勝用。
若言（此得于一切法。
是）能起（因。
則一切有情皆）應（以此得而）起無為（聖法。
又）一切（草木等）非情。
（不具此得）。
應永不起。
（何故現有非情生起。
又）未得（善法者。
及雖得善法。
而）已失（者。
亦無此得）。
應永不生（善法。
何故現有未得善法而今得。
亦有已失善法而後得者）。
若（謂未得已失。
雖無現得。
由有）俱生（之）得為因。
（所以能複）起者。
（則汝）所執（生與生生。
此之）二（種）生（緣）。
便為無用。
又具善惡無記（三性之因為俱生）得者。
（則于一時之中）。
善惡無記（亦）應頓現（在）前。
若（謂更）待餘因。
（故不頓現。
則此）得。
便（為）無用。
若（更許雲）。
得（之）于法。
是不失因。
（一切）有情。
由此（得因。
乃能）成就彼（善惡等法）故。
（然而）諸可成法。
（總）不離（于）有情。
若離有情。
實不可得。
故得于法。
俱為無用。
得實無故。
非得亦無。
初征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情可成諸法分位。
假立三種成就。
一種子成就。
二自在成就。
三現行成就。
翻此。
假立不成就名。
此類雖多。
而于三界見（道）所斷（邪惑）種（子）未永害位。
假立非得。
名異生性。
于諸聖法。
未成就故。
種子成就。
謂無漏善種不壞。
自在成就。
謂加行善根。
引發無礙。
現行成就。
謂已入見道。
現證無漏聖法也。
因此成就。
翻立不成就名。
此不成就。
雖非一類。
且約未見道前。
未得聖法。
名異生性。
然豈于有情心外。
别有得非得之實法哉。
（卯）二破衆同分二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知異色心等有實同分。
契經說故。
如契經說。
此天同分。
此人同分。
乃至廣說。
複如下。
大乘征。
契經下。
餘乘答也。
此經不說異色心等有實同分為證不成。
若（謂）同智（同）言。
（乃）因斯（同分而）起故。
知（此同分是）實有者。
則草木等（亦有同類之境。
可發同智同言。
亦）應有同分（矣。
豈不違經）。
又（若）于同分起同智言。
（則此）同分複應有别同分（以起之）。
彼既不爾。
此雲何然。
若謂（以此同分）為因。
（故）起同事（同）欲。
（證）知（同分是）實有者。
理亦不然。
宿習為因。
起同事欲。
何要别執。
有實同分。
此大乘破斥也。
智。
謂解了。
言。
謂诠表。
事。
謂所為。
欲。
謂所願。
餘皆可知。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情身心相似分位差别。
假立同分。
（卯）三破命根二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知異色心等。
有實命根。
契經說故。
如契經說。
壽暖識三。
應知命根。
說名為壽。
亦大乘征。
餘乘答也。
此經不說異色心等。
有實壽體。
為證不成。
又先已成色不異識。
（暖是色法。
既不離識）。
應（可）比（知）。
離識無别命根。
又若命根異識實有。
應如受（想）等。
非實命根。
（難曰）。
若爾。
如何經說三法。
（答曰）。
義别說三。
如四正斷。
（難曰）。
住無心位。
壽暖應無。
（以無識故）。
答曰）。
豈不經說。
識不離身。
（難曰）。
既爾。
如何名無心位。
（答曰）。
彼滅轉識。
非阿賴耶。
有此識因。
後當廣說。
此識足為（三）界（六）趣（四）生（之）體。
是遍恒續異熟果故。
無勞别執。
有實命根。
此大乘破斥也。
先正申量雲。
命根是有法。
非别實有宗。
因雲。
不離識故。
同喻如暖。
次更申量雲。
彼執命根是有法。
非實命根宗。
因雲。
異識實有故。
喻如受想等。
此下三難三答。
義皆可知。
言義别說三者。
秖一阿賴耶識。
約相分色法。
身根所得。
名暖。
約種子能持根身。
名壽。
約現行自體。
名識。
如四正斷。
秖一精進。
約修斷已生未生善惡。
義别說四耳。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依親生此（第八）識（之）種子。
由（先世）業所引（持身）功能（各有）差别。
（令色心等）住時決定。
假立命根。
（卯）四破無心定等二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知二無心定。
無想異熟。
異色心等。
有實自性。
若無實性。
應不能遮心心所法。
令不現起。
複如下。
大乘征。
若無下。
餘乘答也。
二無心定。
謂外道無想定。
及聖者滅盡定。
無想異熟。
謂第四禅無想天果。
若無心位。
有别實法。
異色心等。
能遮于心。
名無心定。
應無色時。
有别實法。
異色心等。
能礙于色。
名無色定。
彼既不爾。
此雲何然。
又遮礙心。
何須實法。
如堤塘等。
假亦能遮。
此大乘破斥也。
先約無色定以為幷難。
次以堤塘而喻假亦能遮。
皆如文可知。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
謂修定時。
于定加行（位中）。
厭患粗動心心所故。
發勝期願。
遮心心所。
令心心所漸細漸微。
微微心時。
熏異熟識。
成極增上厭心等種。
由此損伏心等種故。
粗動心等暫不現行。
依此分位。
假立二定。
此種善故。
定亦名善。
無想定前求無想果故。
所熏成種。
招彼（天之）異熟識。
依之粗動想等不行。
于此分位。
假立無想。
依異熟（識而）立。
（故）得異熟（之）名。
故此三法。
亦非實有。
厭心等種。
謂與厭患相應之心。
心所種子也。
心等種。
謂前六轉識。
及諸相應心所之種子也。
粗動心心所暫不現行。
正顯第八第七細心心所。
仍現行也。
若但伏滅前六轉識及彼心所。
名無想定。
若兼伏滅第七識中俱生我執現行。
名滅盡定。
此二位中。
皆不與别境之定心所相應。
但是假立定名。
然其種是善法。
故定亦得名善。
由無想定。
招無想天異熟果報。
故名無想異熟。
故此三法。
皆非離識實有。
明矣。
成唯識論觀心法要卷第一
非諸極微共和合位。
可與五識。
各作所緣。
（以）此識上無（有）極微相故。
非諸極微。
（各别）有（一）和合（之）相。
（可與五識各作所緣。
以）不和合時。
無此（和合）相故。
非（可謂）和合（之）位。
與不合時。
此諸極微體相有異。
故（知）和合（之）位。
如不合時（一般）。
色等極微。
（決）非五識（所緣之）境。
若謂于和合位。
仍緣各各極微。
則五識不帶極微之相。
固不可也。
若謂一一極微。
各别有和合相。
則與不和合時體相應異。
又不可也。
若極微體相不異。
則和合時。
極微仍自極微。
豈得為五識境哉。
（亥）四破轉計極微和集位為所緣緣。
有執色等一一極微。
不和集時。
非五識境。
共和集位。
展轉相資。
有粗相生。
為此識境。
彼相實有。
為此所緣。
此叙轉計也。
粗相為此識境。
是具帶相之義。
彼相不離極微。
體是實有。
是具能生之義。
二支無阙。
故為此識之所緣緣。
彼執不然。
（以極微）共和集位。
與未集時。
體相一故。
（若謂五識緣彼極微和集。
則如）瓶瓯等物。
（大小既同。
能成之）極微（亦相）等者。
緣彼（瓶瓯等）相（之）識。
應無别故。
（若瓶瓯有别者。
則于）共和集位。
一一極微各各應舍微圓相故。
（若不舍者。
）非（緣瓶瓯等）粗相（之）識。
（能）緣（極微）細相（之）境。
（若許粗相識緣細相境者）。
勿餘境識。
（亦應互）緣餘境故。
（則）一識應（可）緣一切境故。
假如一瓶。
集萬極微所成。
複有一瓯。
亦萬極微所成。
則等是一萬極微。
有何差别。
汝執五識緣彼極微和集。
便不應見瓶瓯差别。
若見差别。
便應極微巳舍本相。
若極微不舍本相。
斷非五識之所能緣。
若許五粗相識。
得緣極微細相境。
亦應許眼識。
得緣聲香味觸等矣。
豈可乎哉。
初破執竟。
（戌）二結況。
許有極微。
尚緻此失。
況無識外。
真實極微。
前來種破斥。
猶是縱許極微是實。
尚招如此過失。
況識外何嘗别有真實極微。
甯得執有外所緣緣也哉。
初明外所緣緣非有竟。
（酉）二顯内所緣緣不無。
由此定知自識所變似色等相。
（以）為（五識真）所緣緣。
（以）見（分）托彼（似色而）生。
（即變）帶彼相（狀而為所緣慮）故。
帶彼相故。
是所緣二字之義。
見托彼生。
是下一緣字之義。
此正釋所緣緣。
唯是自識所變相分。
非心外法也。
然識變時。
随（彼本質）量（之）大小。
頓現一相。
非别變作衆多極微。
（而）合成一物（也。
阿含及餘經中。
不過）為執粗色有實體者。
佛說極微。
令其除析（以知無實）。
非謂諸色實有極微。
（又）諸（修）瑜伽（觀之）師。
以假想慧。
于粗色相。
漸次除析。
至不可析。
假說極微。
雖此極微。
猶有方分。
而不可析。
若更析之。
便似空現。
不名為色。
故說極微。
是色邊際。
此申明識所變相。
猶如鏡中随量頓變。
非先變極微。
後合成物也。
次更釋疑。
謂教中所說極微。
不過欲顯粗色是假。
非謂别許極微是實。
又觀中所見極微。
不過依假想慧。
假說為色邊際。
亦豈有心外實極微哉。
瑜伽。
此雲相應。
依大乘理。
修于假想事定事理相應。
名瑜伽師。
二依緣各釋竟。
（午）三總結成。
由此應知諸有對色。
皆識變現。
非極微成。
初破有對竟。
（辰）二破無對。
餘無對色。
是此（有對之流）類故。
亦非實有。
或無對故。
（便）如心心所（一般）。
定非實色。
諸有對色。
現有色相。
以理推究。
離識尚無。
況無對色。
現無色相。
而（豈）可說為真實色法。
五塵落謝影子。
名無對色。
即法塵也。
初破對無對竟。
（寅）二破表無表三。
初總征釋。
二别破執。
三結唯識。
（卯）今初。
表無表色。
豈非實有。
（答）。
此非實有。
所以者何。
（卯）二别破執二。
初别破表無表。
二總明三業道。
（辰）初又三。
初破身表。
二破語表。
三破無表。
（巳）今初。
且身表色。
若是實有。
以何為性。
若言是形（量）。
便非實有。
可分析故。
長（短）等（形。
析至）極微。
（即便）不可得故。
若言是動（作）。
亦非實有。
才生即滅。
（不至餘方）。
無（有）動（轉）義故。
有為法滅。
不待因故。
滅若待因。
（便成果法）。
應非滅故。
若言（别）有（一種）色（法）。
非（青黃等）顯（色）。
非（長短等）形（色。
乃）心（之力用）所引生（者。
此）能動手等。
名身表業。
理亦不然。
此（一種色。
）若（言）是動。
義如前破。
若是動因。
應即風界。
風（則無體。
）無（可）表示。
不應名表。
又（風是觸微）。
觸（唯無記。
）不應通善惡性。
非顯香味。
（亦惟無記）類觸應知。
故身表業。
定非實有。
于五塵中。
色有二種。
一者顯色。
即青黃赤白等。
亦名實色。
二者形色。
即長短方圓等。
亦名假色。
其聲。
香。
味。
觸。
雖名實色。
皆非顯色。
亦非形色。
但是有對而已。
又五塵唯色聲二種。
通于善惡無記三性。
香味觸三。
唯屬無記。
今身表通三性業。
故不應以觸香味為身表也。
餘可知。
然心為因。
令（本）識所變手等色相。
生滅相續。
轉趣餘方。
（雖非實動）。
似有動作。
表示心故。
假名身表。
前破身表非實。
此明不壞假名。
而假名唯依識變。
還表于心。
究竟心外。
更無實法也。
（巳）二破語表。
語表。
亦非實有聲性。
一刹那聲。
（縱許是實）。
無诠表故。
多念相續。
（雖能诠表）。
便非實故。
外有對色。
前已破故。
（不可仍執為實有也）。
然因（第六）心故。
（于本）識（上）變似（音）聲。
生滅相續。
似有表示。
假名語表。
于理無違。
亦先破執實。
次立假名。
如文可知。
（巳）三破無表。
表既實無。
無表甯實。
然依思願善惡分（劑定）限。
假立無表。
理亦無違。
謂此（無表）。
或依（于能）發勝身語（之）善（思）惡思（所熏）種（子）增長位（而假）立。
或依定中（能）止身語（二）惡（之）現行思（而假）立。
故（此二種無表。
皆依思立。
但）是假有。
無表色。
即無作假色也。
此複有二。
一律儀戒。
二定共戒。
律儀。
有善有惡。
定共。
則唯是善。
不言道共者。
道亦能發無作。
但既由道力所發。
決不計為心外實法。
故不辨之。
發勝身語惡思。
謂期心作爾許時惡律儀業。
此心熏于本識。
遂發爾許時無作惡律儀也。
發勝身語善思。
謂期心受何等善戒。
此心熏于本識。
随發何等無作戒也。
定中止惡行思。
即定共戒。
亦發無作。
但是不作惡故。
故名無表。
初别破表無表竟。
（辰）二總明三業道。
世尊經中。
說有三業。
（今但言心思。
而）撥（無）身語（二）業。
豈不違經。
（答）。
不撥（身語二業）為無。
但言非（汝等所執實）色。
能動身（之）思。
（與身相應）。
說名身業。
能發語（之）思。
（與語相應）。
說名語業。
（其）審（慮）決（定）二思。
（與）意相應故。
（能）作動（于）意故。
說名意業。
（發）起身語（之）思。
有所造作。
說名為業。
（此之身語）。
是審決（二）思所遊履故。
（又作善惡二因）。
通生（或）苦（或）樂。
（二種）異熟果故。
亦名為道。
（是）故前（身口）七（支）業道。
亦（以）思為自性。
或身語（二）表。
（體雖非思。
而由）中思（所）發（動）故。
假說為業。
（又是）思所履故。
說名業道。
思有三種。
一動發勝思。
二審慮思。
三決定思。
道者。
路也。
通也。
餘可知。
二别破執竟。
（卯）三結唯識。
由此應知實無外色。
唯有内識。
變似色生。
初破色法竟。
（醜）二破不相應行三。
初總明無實體用。
二别破得非得等。
三傍破執随眠。
（寅）今初。
不相應行。
亦非實有。
所以者何。
得非得等。
非如色心。
及諸心所。
體相可得。
非異色心。
及諸心所。
作用可得。
由此故知。
定非實有。
但依色等分位假立。
此（有法）。
定非異色心心所有實體用。
（宗）。
如色心等。
（喻）。
許（行）蘊攝故。
（因）。
或心心所及色無為所不攝故。
（因）。
如畢竟無。
（喻）。
定非實有。
（宗）。
或餘實法所不攝故。
（因）。
如餘假法。
（喻）。
非實有體。
（宗）。
相應者。
和順義。
謂得等非能緣故。
不與心心所法相應。
非質礙故。
不與色法相應。
有生滅故。
不與無為法相應。
簡非四位法故。
名為不相應行。
大乘假立二十四種。
皆非識外實有。
小乘立十四種。
皆執實有。
故今破之。
凡申三量。
總以此字為前陳有法。
即指彼所執十四種也。
一雲。
定非異色心心所有實體用宗。
因雲。
許行蘊攝故。
喻如色心等。
二雲。
定非實有宗。
因雲。
或心心所及色無為所不攝故。
喻如畢竟無。
三雲。
非實有體宗。
因雲。
餘實法所不攝故。
喻如餘假法。
餘實法。
指色及心心所。
餘假法。
指鏡花水月等也。
（寅）二别破得非得等為六。
初破得非得。
二破衆同分。
三破命根。
四破無心定等。
五破諸有為相。
六破名句文身。
（卯）初中二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
且彼如何知得非得。
異色心等有實體用。
契經說故。
如說如是補特伽羅。
成就善惡。
聖者成就十無學法。
又說異生不成就聖法。
諸阿羅漢不成就煩惱。
成不成（之為）言。
（正）顯得（與）非得。
且彼下。
大乘征。
契經下。
餘乘答也。
十無學法。
謂正語。
正業。
正命。
正念。
正定。
正見。
正思惟。
正精進。
正解脫。
正智也。
經不說此異色心等有實體用。
為證不成。
亦說輪王成就七寶。
豈即（實自）成就（女臣象馬之）他身。
（及珠輪之）非情（耶）。
若謂于寶有自在力。
假說成就。
（非别實有得之一法。
則一切有情）于善惡法。
何不許然。
（亦是假說成就）。
而（必）執（為）實（有一）得（法耶）。
若謂七寶在現在故。
可假說成。
甯知所成善惡等法。
（獨）離現在有（耶。
若）離現（在。
則諸善惡）實法。
理非有故。
現在必有善種等故。
此下皆大乘破斥也。
等者。
指惡種及無漏種。
已前先明得無體。
已後更明得無用。
又得于法。
有何勝用。
若言（此得于一切法。
是）能起（因。
則一切有情皆）應（以此得而）起無為（聖法。
又）一切（草木等）非情。
（不具此得）。
應永不起。
（何故現有非情生起。
又）未得（善法者。
及雖得善法。
而）已失（者。
亦無此得）。
應永不生（善法。
何故現有未得善法而今得。
亦有已失善法而後得者）。
若（謂未得已失。
雖無現得。
由有）俱生（之）得為因。
（所以能複）起者。
（則汝）所執（生與生生。
此之）二（種）生（緣）。
便為無用。
又具善惡無記（三性之因為俱生）得者。
（則于一時之中）。
善惡無記（亦）應頓現（在）前。
若（謂更）待餘因。
（故不頓現。
則此）得。
便（為）無用。
若（更許雲）。
得（之）于法。
是不失因。
（一切）有情。
由此（得因。
乃能）成就彼（善惡等法）故。
（然而）諸可成法。
（總）不離（于）有情。
若離有情。
實不可得。
故得于法。
俱為無用。
得實無故。
非得亦無。
初征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情可成諸法分位。
假立三種成就。
一種子成就。
二自在成就。
三現行成就。
翻此。
假立不成就名。
此類雖多。
而于三界見（道）所斷（邪惑）種（子）未永害位。
假立非得。
名異生性。
于諸聖法。
未成就故。
種子成就。
謂無漏善種不壞。
自在成就。
謂加行善根。
引發無礙。
現行成就。
謂已入見道。
現證無漏聖法也。
因此成就。
翻立不成就名。
此不成就。
雖非一類。
且約未見道前。
未得聖法。
名異生性。
然豈于有情心外。
别有得非得之實法哉。
（卯）二破衆同分二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知異色心等有實同分。
契經說故。
如契經說。
此天同分。
此人同分。
乃至廣說。
複如下。
大乘征。
契經下。
餘乘答也。
此經不說異色心等有實同分為證不成。
若（謂）同智（同）言。
（乃）因斯（同分而）起故。
知（此同分是）實有者。
則草木等（亦有同類之境。
可發同智同言。
亦）應有同分（矣。
豈不違經）。
又（若）于同分起同智言。
（則此）同分複應有别同分（以起之）。
彼既不爾。
此雲何然。
若謂（以此同分）為因。
（故）起同事（同）欲。
（證）知（同分是）實有者。
理亦不然。
宿習為因。
起同事欲。
何要别執。
有實同分。
此大乘破斥也。
智。
謂解了。
言。
謂诠表。
事。
謂所為。
欲。
謂所願。
餘皆可知。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情身心相似分位差别。
假立同分。
（卯）三破命根二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知異色心等。
有實命根。
契經說故。
如契經說。
壽暖識三。
應知命根。
說名為壽。
亦大乘征。
餘乘答也。
此經不說異色心等。
有實壽體。
為證不成。
又先已成色不異識。
（暖是色法。
既不離識）。
應（可）比（知）。
離識無别命根。
又若命根異識實有。
應如受（想）等。
非實命根。
（難曰）。
若爾。
如何經說三法。
（答曰）。
義别說三。
如四正斷。
（難曰）。
住無心位。
壽暖應無。
（以無識故）。
答曰）。
豈不經說。
識不離身。
（難曰）。
既爾。
如何名無心位。
（答曰）。
彼滅轉識。
非阿賴耶。
有此識因。
後當廣說。
此識足為（三）界（六）趣（四）生（之）體。
是遍恒續異熟果故。
無勞别執。
有實命根。
此大乘破斥也。
先正申量雲。
命根是有法。
非别實有宗。
因雲。
不離識故。
同喻如暖。
次更申量雲。
彼執命根是有法。
非實命根宗。
因雲。
異識實有故。
喻如受想等。
此下三難三答。
義皆可知。
言義别說三者。
秖一阿賴耶識。
約相分色法。
身根所得。
名暖。
約種子能持根身。
名壽。
約現行自體。
名識。
如四正斷。
秖一精進。
約修斷已生未生善惡。
義别說四耳。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依親生此（第八）識（之）種子。
由（先世）業所引（持身）功能（各有）差别。
（令色心等）住時決定。
假立命根。
（卯）四破無心定等二。
初征答破斥。
二結申正義。
（辰）今初。
複如何知二無心定。
無想異熟。
異色心等。
有實自性。
若無實性。
應不能遮心心所法。
令不現起。
複如下。
大乘征。
若無下。
餘乘答也。
二無心定。
謂外道無想定。
及聖者滅盡定。
無想異熟。
謂第四禅無想天果。
若無心位。
有别實法。
異色心等。
能遮于心。
名無心定。
應無色時。
有别實法。
異色心等。
能礙于色。
名無色定。
彼既不爾。
此雲何然。
又遮礙心。
何須實法。
如堤塘等。
假亦能遮。
此大乘破斥也。
先約無色定以為幷難。
次以堤塘而喻假亦能遮。
皆如文可知。
征答破斥竟。
（辰）二結申正義。
謂修定時。
于定加行（位中）。
厭患粗動心心所故。
發勝期願。
遮心心所。
令心心所漸細漸微。
微微心時。
熏異熟識。
成極增上厭心等種。
由此損伏心等種故。
粗動心等暫不現行。
依此分位。
假立二定。
此種善故。
定亦名善。
無想定前求無想果故。
所熏成種。
招彼（天之）異熟識。
依之粗動想等不行。
于此分位。
假立無想。
依異熟（識而）立。
（故）得異熟（之）名。
故此三法。
亦非實有。
厭心等種。
謂與厭患相應之心。
心所種子也。
心等種。
謂前六轉識。
及諸相應心所之種子也。
粗動心心所暫不現行。
正顯第八第七細心心所。
仍現行也。
若但伏滅前六轉識及彼心所。
名無想定。
若兼伏滅第七識中俱生我執現行。
名滅盡定。
此二位中。
皆不與别境之定心所相應。
但是假立定名。
然其種是善法。
故定亦得名善。
由無想定。
招無想天異熟果報。
故名無想異熟。
故此三法。
皆非離識實有。
明矣。
成唯識論觀心法要卷第一