佛說優婆五戒相經箋要
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俱死者。
是罪不可悔。
若俱不死者。
是中罪可悔。
△若為殺胎故。
作堕胎法。
若胎死者。
犯不可悔。
若胎不死者。
是中罪可悔。
若母死者。
是中罪可悔。
（仍于胎得方便罪也。
）俱死者。
是犯不可悔。
是名堕胎殺法。
按腹者。
使懷妊女人重作。
或擔重物。
教使車前走。
若令上峻岸。
作是念。
令女人死。
死者。
犯不可悔。
若不即死。
後因是死。
罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
△若為胎者。
如上說。
是名按腹殺也。
遣令道中死者。
知是道中有惡獸饑餓。
遣令往至惡道中。
作如是念。
令彼惡道中死。
死者。
犯不可悔。
餘者亦犯。
同如上說。
是名惡道中殺。
乃至母胎中。
初得二根身根命根加羅邏時。
以殺心起方便。
欲令死。
死者。
犯不可悔。
餘犯。
同如上說。
加羅邏或雲歌羅邏。
或雲羯邏藍。
此翻凝滑。
又翻雜穢。
狀如凝酥。
乃胎中初七日位也。
贊歎殺。
有三種。
一者惡戒人。
二者善戒人。
三者老病人。
△惡戒人者。
殺牛羊。
養雞豬。
放鷹捕魚。
獵師圍兔射麞鹿等。
偷賊魁脍咒龍守獄。
若到是人所。
作如是言。
汝等惡戒人。
何以久作罪。
不如早死。
是人因死者。
是罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
若惡人作如是言。
我不用是人語。
不因是死。
犯中可悔罪。
若贊歎是人令死。
便心悔。
作是念。
何以教是人死。
還到語言。
汝等惡人。
或以善知識因緣故。
親近善人。
得聽善法。
能正思惟。
得離惡罪。
汝勿自殺。
若是人受其語。
不死者。
是中罪可悔。
△善戒人者。
如來四衆是也。
若到諸善人所。
如是言。
汝持善戒有福德人。
若死。
便受天福。
何不自奪命。
是人因是自殺。
死者。
犯不可悔罪。
若不自殺者。
中罪可悔。
若善戒人作是念。
我何以受他語自殺。
若不死者。
是罪可悔。
若教他死已。
心生悔言。
我不是。
何以教此善人死。
還往語言。
汝善戒人。
随壽命住。
福德益多故受福益多。
莫自奪命。
若不因死者。
是中罪可悔。
△老病者四大增減。
受諸苦惱。
往語是人言。
汝雲何久忍是苦。
何不自奪命。
因死者。
是罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
若病人作是念我何緣。
受是人語自奪命。
若語病人已心生悔。
我不是。
何以語此病人自殺。
還往語言。
汝等病人。
或得良藥。
善看病人。
随藥飲食。
病可得瘥。
莫自奪命。
若不因死者。
是中罪可悔。
此三種贊歎殺。
皆廣标中所無。
然并如文可知。
餘上七種殺。
說犯與不犯。
同如上火坑。
七種。
指廣标中核。
弶。
穽。
撥。
及推著水中。
火中。
坑中也。
若人。
作人想。
殺。
是罪不可悔。
人。
作非人想。
殺。
人中生疑。
殺。
皆犯不可悔。
非人。
人想殺。
非人中生疑。
殺。
是中罪可悔。
按他部。
或但人想一句結重。
或人想人疑二句結重。
今三句皆結重也。
以理酌之。
隻應二句結重耳。
謂人。
人想。
不可悔。
人人疑。
亦不可悔。
餘四句。
結可悔。
謂人。
作非人想。
中可悔。
非人作人想。
中可悔。
非人。
非人疑。
中可悔。
非人。
非人想。
亦中可悔。
又一人被截手足置著城壍中。
又衆女人來入城中。
聞是啼哭聲。
便往就觀。
共相謂言。
若有能與是人藥漿飲。
使得時死。
則不久受苦。
中有愚直女人。
便與藥漿。
即死。
諸女言。
汝犯戒不可悔。
即白佛。
佛言。
汝與藥漿時死者。
犯戒不可悔。
此結集家引事明判罪法。
而文太略。
準餘律部。
若作此議論時。
便犯小可悔罪。
若同心令彼覓藥者。
同犯不可悔罪。
若知而不遮者。
亦犯中可悔罪。
若居士作方便欲殺母。
而殺非母。
是中罪可悔。
（仍于母邊得方便罪。
不于非母邊得罪。
以是誤殺。
本無殺心故也。
）△若居士欲殺非母。
而自殺母。
是犯中罪可悔。
非逆。
（亦于非母得方便罪。
不于母邊得殺罪也）。
△若居士方便欲殺人。
而殺非人。
是中罪可悔。
（但于人邊得方便罪）。
△若居士作方便欲殺非人。
而殺人者。
犯小可悔罪。
（但于非得人方便罪）。
若人懷畜生胎。
堕此胎者。
犯小可悔罪。
△若畜生懷人胎者。
堕此胎死者。
犯不可悔。
若居士作殺人方便。
居士先死。
後若有死者。
是罪犯可悔。
（當未死前。
僅犯方便罪。
當其死時。
戒體随盡。
故後有死者。
彼則不犯破戒重罪也）。
若居士欲殺父母。
心生疑。
是父母非耶。
若定知是父母。
殺者。
是逆罪。
不可悔。
（此亦須六句分别。
父母。
父母想。
父母疑。
二句。
是逆。
父母。
非父母想。
及非父母三句。
皆犯不可悔。
非逆。
）△若居士生疑。
是人非人。
若心定知是人。
殺者犯不可悔。
（亦應六句分别。
二不可悔。
四可悔。
如前所明）。
若人捉賊。
欲将殺。
賊得走去。
若以官力。
若聚落力。
追逐是賊。
若居士逆道來。
追者問居士言。
汝見賊不。
是居士先于賊有惡心嗔恨。
語言。
我見在是處。
以是因緣。
令賊失命者。
犯不可悔。
△若人将衆多賊欲殺。
是賊得走去。
若以官力。
若聚落力。
追逐。
是居士逆道來。
追者問居士言。
汝見賊不。
是賊中。
或有一人是居士所嗔者。
言。
我見在是處。
若殺非所嗔者。
是罪可悔。
（仍于所嗔者得方便罪）。
餘如上說。
（若殺所嗔者。
是罪不可悔也）。
若居士。
母想。
殺非母。
犯不可悔。
非逆罪。
（六句分别。
二逆。
四非逆。
上已明。
今重出耳）。
若戲笑打他。
若死者。
是罪可悔。
（本無殺心故也。
但犯戲笑打他之罪）。
若狂。
不自憶念。
殺者無罪。
（見糞而捉。
如栴檀無異。
見火而捉。
如金無異。
乃名為狂。
更有心亂。
痛惱所纏。
二病亦爾）。
若優婆塞用有蟲水。
及草木中殺蟲。
皆犯罪。
若有蟲。
無蟲想。
用亦犯。
若無蟲。
有蟲想。
用者亦犯。
此亦應六句分别。
一有蟲。
有蟲想。
二有蟲。
有蟲疑。
二句。
結根本小可悔罪。
三無蟲。
有蟲想。
四無蟲。
無蟲疑。
二句。
結方便小可悔罪。
五有蟲。
無蟲想。
六無蟲。
無蟲想。
二句無犯。
今言有蟲無蟲想亦犯者。
欲人谛審觀察。
不可辄爾輕用水及草木故也。
有居士起新舍。
在屋上住。
手中失梁堕木師頭上。
即死。
居士生疑。
是罪為可悔不。
問佛。
佛言。
無罪。
（本無有殺心故。
）△屋上梁。
人力少不禁故。
梁堕木師頭上。
殺木師。
居士即生疑。
佛言。
無罪。
從今日作。
好用心。
勿令殺人。
△又一居士屋上作。
見埿中有蠍。
怖畏跳下。
堕木師上。
即死。
居士生疑。
佛言。
無罪。
從今日好用心作。
勿令殺人。
△又一居士日暮入險道。
值賊。
賊欲取之。
舍賊而走。
堕岸下織衣人上。
織師即死。
居士生疑。
佛言。
無罪。
△又一居士山上推石。
石下。
殺人。
生疑。
佛言。
無罪。
若欲推石時當先唱石下。
令人知。
又一人病癰瘡。
未熟。
居士為破而死。
即生疑。
佛言。
癰瘡未熟。
若破者。
人死。
是中罪可悔。
（雖無殺心。
而有緻死之理。
故犯罪也。
）若破熟癰瘡。
死者。
無罪。
（癰瘡既熟。
理應破故。
）△又一小兒喜笑。
居士捉。
擊攊令大笑故便死。
居士生疑。
佛言。
戲笑故。
不犯殺罪。
從今不應複擊攊人令笑。
（不應。
便是小可悔罪。
）△又一人坐。
以衣自覆。
居士喚言起。
是人言。
勿喚我。
起便死。
複喚言。
起。
起便即死。
居士生疑。
佛言。
犯中罪可悔。
（初喚。
無罪。
第二喚。
犯中罪也。
） 盜戒第二 佛告諸比丘。
優婆塞以三種取他重物。
犯不可悔。
一者用心。
二者用身。
三者離本處。
△用心者。
發心思惟。
欲為偷盜。
△用身者。
用身分等。
取他物。
△離本處者。
随物在處。
舉著餘處。
盜戒以六緣成不可悔。
一他物。
二他物想。
三盜心。
四興方便取。
五直五錢。
（西域一大錢。
直此方十六小錢。
五錢。
則是八十小錢。
律攝雲。
五磨灑。
每一磨灑。
八十貝齒。
則是四百貝齒。
滇南用貝齒五個。
準銀一厘。
亦是八分銀子耳。
）六離本處。
今雲取他重物。
即是他物。
他物想。
直五錢之三緣。
用心。
即是盜心。
用身。
即是興方便取。
離本處。
即第六緣。
六緣具足。
失無作戒體也。
複有三種取人重物。
犯不可悔罪。
一者自取。
二者教他取。
三者遣使取。
△自取者。
自手舉離本處。
△教他取者。
若優婆塞教人言盜他物。
是人随意取。
離本處時。
△遣使者。
語使人言。
汝知彼重物處不。
答言知處。
遣往盜取。
是人随語取。
離本處時。
此三種取。
皆辨所興方便不同。
同以六緣成重也。
複有五種取他重物。
犯不可悔。
一者苦切取。
二者輕慢取。
三者詐稱他名字取。
四者強奪取。
五者受寄取。
此五種取。
亦是方便不同。
同以六緣成重也。
重物者。
若五錢。
若直五錢物。
犯不可悔。
此正釋五錢以上。
皆名為重物也。
不論何物。
但使本處價直八分銀子。
取離處時。
即犯不可悔罪。
若居士知他有五寶。
若似五寶。
以偷心選擇。
而未離處。
犯可悔罪。
（未具六緣。
得方便罪。
）若選擇已。
取離本處。
直五錢者。
犯不可悔。
（已具六緣。
便失戒體。
不論受用與不受用）
是罪不可悔。
若俱不死者。
是中罪可悔。
△若為殺胎故。
作堕胎法。
若胎死者。
犯不可悔。
若胎不死者。
是中罪可悔。
若母死者。
是中罪可悔。
（仍于胎得方便罪也。
）俱死者。
是犯不可悔。
是名堕胎殺法。
按腹者。
使懷妊女人重作。
或擔重物。
教使車前走。
若令上峻岸。
作是念。
令女人死。
死者。
犯不可悔。
若不即死。
後因是死。
罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
△若為胎者。
如上說。
是名按腹殺也。
遣令道中死者。
知是道中有惡獸饑餓。
遣令往至惡道中。
作如是念。
令彼惡道中死。
死者。
犯不可悔。
餘者亦犯。
同如上說。
是名惡道中殺。
乃至母胎中。
初得二根身根命根加羅邏時。
以殺心起方便。
欲令死。
死者。
犯不可悔。
餘犯。
同如上說。
加羅邏或雲歌羅邏。
或雲羯邏藍。
此翻凝滑。
又翻雜穢。
狀如凝酥。
乃胎中初七日位也。
贊歎殺。
有三種。
一者惡戒人。
二者善戒人。
三者老病人。
△惡戒人者。
殺牛羊。
養雞豬。
放鷹捕魚。
獵師圍兔射麞鹿等。
偷賊魁脍咒龍守獄。
若到是人所。
作如是言。
汝等惡戒人。
何以久作罪。
不如早死。
是人因死者。
是罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
若惡人作如是言。
我不用是人語。
不因是死。
犯中可悔罪。
若贊歎是人令死。
便心悔。
作是念。
何以教是人死。
還到語言。
汝等惡人。
或以善知識因緣故。
親近善人。
得聽善法。
能正思惟。
得離惡罪。
汝勿自殺。
若是人受其語。
不死者。
是中罪可悔。
△善戒人者。
如來四衆是也。
若到諸善人所。
如是言。
汝持善戒有福德人。
若死。
便受天福。
何不自奪命。
是人因是自殺。
死者。
犯不可悔罪。
若不自殺者。
中罪可悔。
若善戒人作是念。
我何以受他語自殺。
若不死者。
是罪可悔。
若教他死已。
心生悔言。
我不是。
何以教此善人死。
還往語言。
汝善戒人。
随壽命住。
福德益多故受福益多。
莫自奪命。
若不因死者。
是中罪可悔。
△老病者四大增減。
受諸苦惱。
往語是人言。
汝雲何久忍是苦。
何不自奪命。
因死者。
是罪不可悔。
若不因死者。
是中罪可悔。
若病人作是念我何緣。
受是人語自奪命。
若語病人已心生悔。
我不是。
何以語此病人自殺。
還往語言。
汝等病人。
或得良藥。
善看病人。
随藥飲食。
病可得瘥。
莫自奪命。
若不因死者。
是中罪可悔。
此三種贊歎殺。
皆廣标中所無。
然并如文可知。
餘上七種殺。
說犯與不犯。
同如上火坑。
七種。
指廣标中核。
弶。
穽。
撥。
及推著水中。
火中。
坑中也。
若人。
作人想。
殺。
是罪不可悔。
人。
作非人想。
殺。
人中生疑。
殺。
皆犯不可悔。
非人。
人想殺。
非人中生疑。
殺。
是中罪可悔。
按他部。
或但人想一句結重。
或人想人疑二句結重。
今三句皆結重也。
以理酌之。
隻應二句結重耳。
謂人。
人想。
不可悔。
人人疑。
亦不可悔。
餘四句。
結可悔。
謂人。
作非人想。
中可悔。
非人作人想。
中可悔。
非人。
非人疑。
中可悔。
非人。
非人想。
亦中可悔。
又一人被截手足置著城壍中。
又衆女人來入城中。
聞是啼哭聲。
便往就觀。
共相謂言。
若有能與是人藥漿飲。
使得時死。
則不久受苦。
中有愚直女人。
便與藥漿。
即死。
諸女言。
汝犯戒不可悔。
即白佛。
佛言。
汝與藥漿時死者。
犯戒不可悔。
此結集家引事明判罪法。
而文太略。
準餘律部。
若作此議論時。
便犯小可悔罪。
若同心令彼覓藥者。
同犯不可悔罪。
若知而不遮者。
亦犯中可悔罪。
若居士作方便欲殺母。
而殺非母。
是中罪可悔。
（仍于母邊得方便罪。
不于非母邊得罪。
以是誤殺。
本無殺心故也。
）△若居士欲殺非母。
而自殺母。
是犯中罪可悔。
非逆。
（亦于非母得方便罪。
不于母邊得殺罪也）。
△若居士方便欲殺人。
而殺非人。
是中罪可悔。
（但于人邊得方便罪）。
△若居士作方便欲殺非人。
而殺人者。
犯小可悔罪。
（但于非得人方便罪）。
若人懷畜生胎。
堕此胎者。
犯小可悔罪。
△若畜生懷人胎者。
堕此胎死者。
犯不可悔。
若居士作殺人方便。
居士先死。
後若有死者。
是罪犯可悔。
（當未死前。
僅犯方便罪。
當其死時。
戒體随盡。
故後有死者。
彼則不犯破戒重罪也）。
若居士欲殺父母。
心生疑。
是父母非耶。
若定知是父母。
殺者。
是逆罪。
不可悔。
（此亦須六句分别。
父母。
父母想。
父母疑。
二句。
是逆。
父母。
非父母想。
及非父母三句。
皆犯不可悔。
非逆。
）△若居士生疑。
是人非人。
若心定知是人。
殺者犯不可悔。
（亦應六句分别。
二不可悔。
四可悔。
如前所明）。
若人捉賊。
欲将殺。
賊得走去。
若以官力。
若聚落力。
追逐是賊。
若居士逆道來。
追者問居士言。
汝見賊不。
是居士先于賊有惡心嗔恨。
語言。
我見在是處。
以是因緣。
令賊失命者。
犯不可悔。
△若人将衆多賊欲殺。
是賊得走去。
若以官力。
若聚落力。
追逐。
是居士逆道來。
追者問居士言。
汝見賊不。
是賊中。
或有一人是居士所嗔者。
言。
我見在是處。
若殺非所嗔者。
是罪可悔。
（仍于所嗔者得方便罪）。
餘如上說。
（若殺所嗔者。
是罪不可悔也）。
若居士。
母想。
殺非母。
犯不可悔。
非逆罪。
（六句分别。
二逆。
四非逆。
上已明。
今重出耳）。
若戲笑打他。
若死者。
是罪可悔。
（本無殺心故也。
但犯戲笑打他之罪）。
若狂。
不自憶念。
殺者無罪。
（見糞而捉。
如栴檀無異。
見火而捉。
如金無異。
乃名為狂。
更有心亂。
痛惱所纏。
二病亦爾）。
若優婆塞用有蟲水。
及草木中殺蟲。
皆犯罪。
若有蟲。
無蟲想。
用亦犯。
若無蟲。
有蟲想。
用者亦犯。
此亦應六句分别。
一有蟲。
有蟲想。
二有蟲。
有蟲疑。
二句。
結根本小可悔罪。
三無蟲。
有蟲想。
四無蟲。
無蟲疑。
二句。
結方便小可悔罪。
五有蟲。
無蟲想。
六無蟲。
無蟲想。
二句無犯。
今言有蟲無蟲想亦犯者。
欲人谛審觀察。
不可辄爾輕用水及草木故也。
有居士起新舍。
在屋上住。
手中失梁堕木師頭上。
即死。
居士生疑。
是罪為可悔不。
問佛。
佛言。
無罪。
（本無有殺心故。
）△屋上梁。
人力少不禁故。
梁堕木師頭上。
殺木師。
居士即生疑。
佛言。
無罪。
從今日作。
好用心。
勿令殺人。
△又一居士屋上作。
見埿中有蠍。
怖畏跳下。
堕木師上。
即死。
居士生疑。
佛言。
無罪。
從今日好用心作。
勿令殺人。
△又一居士日暮入險道。
值賊。
賊欲取之。
舍賊而走。
堕岸下織衣人上。
織師即死。
居士生疑。
佛言。
無罪。
△又一居士山上推石。
石下。
殺人。
生疑。
佛言。
無罪。
若欲推石時當先唱石下。
令人知。
又一人病癰瘡。
未熟。
居士為破而死。
即生疑。
佛言。
癰瘡未熟。
若破者。
人死。
是中罪可悔。
（雖無殺心。
而有緻死之理。
故犯罪也。
）若破熟癰瘡。
死者。
無罪。
（癰瘡既熟。
理應破故。
）△又一小兒喜笑。
居士捉。
擊攊令大笑故便死。
居士生疑。
佛言。
戲笑故。
不犯殺罪。
從今不應複擊攊人令笑。
（不應。
便是小可悔罪。
）△又一人坐。
以衣自覆。
居士喚言起。
是人言。
勿喚我。
起便死。
複喚言。
起。
起便即死。
居士生疑。
佛言。
犯中罪可悔。
（初喚。
無罪。
第二喚。
犯中罪也。
） 盜戒第二 佛告諸比丘。
優婆塞以三種取他重物。
犯不可悔。
一者用心。
二者用身。
三者離本處。
△用心者。
發心思惟。
欲為偷盜。
△用身者。
用身分等。
取他物。
△離本處者。
随物在處。
舉著餘處。
盜戒以六緣成不可悔。
一他物。
二他物想。
三盜心。
四興方便取。
五直五錢。
（西域一大錢。
直此方十六小錢。
五錢。
則是八十小錢。
律攝雲。
五磨灑。
每一磨灑。
八十貝齒。
則是四百貝齒。
滇南用貝齒五個。
準銀一厘。
亦是八分銀子耳。
）六離本處。
今雲取他重物。
即是他物。
他物想。
直五錢之三緣。
用心。
即是盜心。
用身。
即是興方便取。
離本處。
即第六緣。
六緣具足。
失無作戒體也。
複有三種取人重物。
犯不可悔罪。
一者自取。
二者教他取。
三者遣使取。
△自取者。
自手舉離本處。
△教他取者。
若優婆塞教人言盜他物。
是人随意取。
離本處時。
△遣使者。
語使人言。
汝知彼重物處不。
答言知處。
遣往盜取。
是人随語取。
離本處時。
此三種取。
皆辨所興方便不同。
同以六緣成重也。
複有五種取他重物。
犯不可悔。
一者苦切取。
二者輕慢取。
三者詐稱他名字取。
四者強奪取。
五者受寄取。
此五種取。
亦是方便不同。
同以六緣成重也。
重物者。
若五錢。
若直五錢物。
犯不可悔。
此正釋五錢以上。
皆名為重物也。
不論何物。
但使本處價直八分銀子。
取離處時。
即犯不可悔罪。
若居士知他有五寶。
若似五寶。
以偷心選擇。
而未離處。
犯可悔罪。
（未具六緣。
得方便罪。
）若選擇已。
取離本處。
直五錢者。
犯不可悔。
（已具六緣。
便失戒體。
不論受用與不受用）
