佛說優婆五戒相經箋要
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。
五寶。
即五金。
所謂金銀銅鐵錫也。
似者像也。
以金銀等作諸器具。
名為似寶。
若未成器諸金銀等。
名為生寶。
故雲生像金銀寶物。
謂一者生金銀寶物。
二者像金銀寶物也。
或雲七寶。
準例可知。
離本處者。
若織物異繩名異處。
若皮若衣一色名一處。
異色名異處。
△若衣皮床。
一色名一處。
異色名異處。
△若毛蓐者。
一重毛名一處。
一色名一處。
異色名異處。
是名諸處。
且如毛蓐。
自物放一重上。
他物放二重上。
或自物放一色上。
他物放異色上。
今取他物。
離彼二重。
置一重中。
離彼異色。
置一色中。
則令他人生失物想。
故為離處。
而具六緣更犯不可悔也。
居士為他擔物。
以盜心移左肩著右肩。
移右手著左手。
如是身分。
名為異處。
左肩右肩等。
例皆如是。
若無盜心。
則雖左右數移。
豈有罪哉。
車則輪軸衡轭。
△船則兩舷前後。
△屋則梁棟椽桷四隅及奧。
皆名異處。
以盜心移物著諸異處者。
皆犯不可悔。
衡轅前橫木。
所以駕馬。
轭轅前橫木。
所以駕牛。
舷音弦。
船之邊也。
負棟曰梁。
屋脊曰棟。
椽桷音傳角。
皆屋椽也。
盜水中物者。
人筏材木。
随水流下。
居士以盜心取者。
犯不可悔。
若以盜心捉木令住。
後流至前際。
（即名離處。
）及以盜心沉着水底。
（亦名離處。
）若舉離水時。
（亦名處離。
）皆犯不可悔。
△複次有主池中養鳥。
居士以盜心按著池水中者。
犯可悔罪。
（未離彼處故。
）若舉離池水。
犯不可悔。
（離彼處故。
）△若人家養鳥。
飛入野池。
以盜心舉離水。
（是為離處）。
及沉着水底。
（亦名離處。
）皆犯不可悔。
又有居士内外莊嚴之具。
在樓觀上諸有主鳥銜此物去。
以盜心奪此鳥者。
犯不可悔。
（具六緣故。
）若見鳥銜寶而飛以盜心遙待之時。
犯中可悔。
（方便罪也。
）若以咒力。
令鳥随意所欲至處。
犯不可悔。
（具六緣故。
）若至餘處。
犯中可悔。
（亦方便罪。
）△若有野鳥銜寶而去。
居士以盜心奪野鳥取。
犯中可悔。
（雖非有主物。
從盜心結罪。
）待野鳥時犯小可悔。
△又諸野鳥銜寶而去。
諸有主鳥奪野鳥取。
居士以盜心奪有主鳥取。
犯不可悔。
（具六緣故。
從鳥主邊得罪。
）若待鳥時。
犯中可悔。
（是方便罪。
）餘如上說。
△又諸有主鳥銜寶物去。
為野鳥所奪。
（是無主也。
）居士以盜心奪野鳥取。
犯中可悔。
（亦從盜心結罪。
）若待鳥時。
亦犯中可悔。
（準上。
應小可悔。
中字恐誤。
不則上亦應雲中可悔也。
）餘亦同上。
若居士蒲博。
以盜心轉齒勝他。
得五錢者。
犯不可悔。
赙錢為戲。
名摴蒲。
雙陸戲。
名六博。
賭赙家所用馬子及圍棋子。
象棋子。
骰子之類。
皆名為齒。
轉齒者。
偷棋換著乃至用藥骰子等也。
準優婆塞戒經及梵網經。
則蒲博等事亦犯輕垢。
今但受五戒者。
容可不犯。
而轉齒勝他。
全是盜心。
故犯重也。
若有居士以盜心偷舍利。
犯中可悔。
（不可計價直故。
）若以恭敬心而作是念。
佛亦我師。
清淨心取者。
無犯。
△若居士以盜心取經卷。
犯不可悔。
計直輕重。
（所盜經卷若直五錢以上。
則不可悔。
若減五錢。
中可侮也）。
夫盜田者。
有二因緣奪他田地。
一者相言。
（即告狀訟于官府也。
）二者作相。
（即立标示界限相也。
）若居士為地故。
言他得勝。
若作異相過分得地。
直五錢者。
犯不可悔。
有諸居士應輸估稅而不輸。
至五錢者。
犯不可悔。
△複有居士至關稅處。
語諸居士汝為我過此物。
與汝半稅。
為持過者。
違稅五錢。
犯不可悔。
△居士若示人異道。
使令失稅。
物直五錢。
犯中可悔。
若稅處有賊及惡獸或饑餓。
故示異道。
令免斯害。
不犯。
又有居士與賊共謀。
破諸村落。
得物共分。
直五錢者。
犯不可悔。
盜無足衆生者。
蛭蟲（蛭。
音質。
水蟲也。
）于投羅蟲等。
（未見翻譯。
）人取舉著器中。
居士從器中取者。
犯不可悔。
選擇如上。
盜二足三足衆生者。
人及鵝雁鹦鹉鳥等。
是諸鳥在籠樊中。
若盜心取者。
犯不可悔。
餘如上說。
△盜人有二種。
一者擔去。
二者共期。
若居士以盜心擔人著肩上。
人兩足離地。
犯不可悔。
若共期。
行過二雙步。
犯不可悔。
餘皆如上說。
盜四足者。
象馬牛羊也。
人以繩系著一處。
以盜心牽将過四雙步。
犯不可悔。
△若在一處卧。
以盜心驅起。
過四雙步。
犯不可悔。
△多足亦同。
△若在牆壁籬障内。
以盜心驅出。
過群四雙步者。
犯不可悔。
餘如上說。
△若在外放之。
居士以盜心念。
若放牧人入林去時。
我當盜取。
發念之機。
犯中可悔。
△若殺者。
自同殺罪。
殺已。
取五錢肉。
犯不可悔。
複有七種。
一非己想。
二不同意。
三不暫用。
四知有主。
五不狂。
六不心亂。
七不病壞心。
此七者。
取重物。
犯不可悔。
取輕物。
（四錢以下）。
犯中可悔。
△又有七種。
一者己想。
（謂是己物。
）二者同意。
（素相親厚。
聞我用時。
其心歡喜。
）三者暫用。
（不久即還本主。
）四者謂無主。
（不知此物有人攝屬。
）五狂。
六心亂。
七病壞心。
此七者。
取物無犯。
有一居士種植蘿蔔。
又有一人來至園所。
語居士言。
與我蘿蔔。
居士問言。
汝有價耶。
為當直索。
答言。
我無價也。
居士曰。
若須蘿蔔。
當持價來。
我若但與汝者。
何以供朝夕之膳耶。
客言。
汝定不與我耶。
主曰。
吾豈得與汝。
客便以咒術令菜幹枯。
回自生疑。
将無犯不可悔耶。
往決如來。
佛言。
計直。
所犯可悔不可悔。
莖葉華實。
皆與根同。
有一人在祇洹間耕墾。
脫衣著田一面。
時有居士四望無人。
便持衣去。
時耕者遙見。
語居士言。
勿取我衣。
居士不聞。
猶謂無主。
故持衣去。
耕人即随後捉之。
語居士言。
汝法應不與取耶。
居士答言。
我謂無主。
故取之耳。
豈法宜然。
耕人言。
此是我衣。
居士言曰。
是汝衣者便可持去。
居士生疑。
我将無犯不可悔耶。
即往佛所咨質此事。
佛知故問汝以何心取之。
居士白言。
謂言無主。
佛言。
無犯。
自今而後取物者善加籌量。
或自有物。
雖無人守。
而實有主者也。
若發心欲偷未取者。
犯下可悔。
取而不滿五錢者。
犯中可悔。
取而滿五錢。
犯不可悔。
欲偷未取下可悔。
遠方便也。
取而未離處。
中可悔。
近方便也。
文缺略。
不滿五錢。
中可悔。
未失戒也。
滿五錢。
不可悔。
已失戒也。
失戒須取相忏。
例如殺戒中說。
所有世間性罪。
償足自停。
較殺業稍輕耳。
淫戒第三 佛告諸比丘。
優婆塞不應生欲想欲覺。
尚不應生心。
何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
于欲境界安立名言。
名為欲想。
于欲境界忽起尋求。
名為欲覺。
由欲不遂。
而起于恚。
欲之與恚。
同依于癡。
三毒既具。
則為一切結縛根本。
違清淨行。
能招此世他世苦報。
故名不淨惡業也。
是中犯邪淫有四處。
男。
女。
黃門。
二根。
女者。
人女。
非人女。
畜生女。
男者。
人男。
非人男。
畜生男。
黃門。
二根。
亦同于上類。
若優婆塞與人女非人女畜生女三處行邪淫。
犯不可悔。
△若人男非人男畜生男黃門二根。
二處行淫。
犯不可悔。
若發心欲行淫未和合者。
犯下可悔。
（遠方便也。
）若二身和合。
止不淫。
犯中可悔。
（近方便也）。
淫戒以三緣成不可悔。
一淫心。
謂如饑得食如渴得飲。
不同熱鐵入身。
臭屍系頸等。
二是道。
謂下文所明三處。
三事遂。
謂入如胡麻許。
即失戒也。
若優婆塞。
婢使已配嫁有主于中行邪淫者。
犯不可悔。
餘輕犯。
如上說。
三處者。
口處。
大便。
小便處。
除是三處。
餘處行欲。
皆可悔。
△若優婆塞。
婢使未配嫁。
于中非道行淫者。
犯可悔罪。
後生受報罪重。
婢使未配嫁。
則未有他主。
若欲攝受。
便應如法以禮定名。
為妾為妻。
皆無不可。
若非道行淫。
壞其節操。
緻使此女喪德失貞。
故雖不失戒體而後報罪重。
所謂損陰德者幽冥所深惡也。
若優婆塞。
有男子僮使人等。
共彼行淫二處。
犯不可悔罪。
餘輕犯罪。
同上說。
若優婆塞。
共淫女行淫。
不與直者。
犯邪淫不可悔。
與直無犯。
若人死乃至畜生死者。
身根未壞。
共彼行邪淫。
女者三處。
犯不可悔。
輕犯同上說。
若優婆塞。
自受八支。
（謂一日一夜八關戒齋。
）行淫者。
犯不可悔。
八支無複邪正。
一切皆犯。
若優婆塞雖都不受戒。
犯佛弟子淨戒人者。
雖無犯戒之罪。
然後永不得受五戒乃至出家受具足。
佛弟子淨戒人謂比丘。
比丘尼。
式叉摩那。
沙彌。
沙彌尼。
優婆塞。
優婆夷也。
乃至己妻受八支戒日。
亦不得犯。
犯者同名破他梵行。
問。
犯他淨行。
固名重難。
設有反被受戒人所誘者。
是遮難否。
或不知誤犯。
後乃悔恨。
誠心發露。
許受五戒及出家否。
答。
若知彼已受戒。
便不應妄從其誘。
然既被誘。
罪必稍減。
不知誤犯理亦應然。
但忏悔之方決非輕易。
應須請問威德重望。
深明律學者乃能滅此罪耳。
五寶。
即五金。
所謂金銀銅鐵錫也。
似者像也。
以金銀等作諸器具。
名為似寶。
若未成器諸金銀等。
名為生寶。
故雲生像金銀寶物。
謂一者生金銀寶物。
二者像金銀寶物也。
或雲七寶。
準例可知。
離本處者。
若織物異繩名異處。
若皮若衣一色名一處。
異色名異處。
△若衣皮床。
一色名一處。
異色名異處。
△若毛蓐者。
一重毛名一處。
一色名一處。
異色名異處。
是名諸處。
且如毛蓐。
自物放一重上。
他物放二重上。
或自物放一色上。
他物放異色上。
今取他物。
離彼二重。
置一重中。
離彼異色。
置一色中。
則令他人生失物想。
故為離處。
而具六緣更犯不可悔也。
居士為他擔物。
以盜心移左肩著右肩。
移右手著左手。
如是身分。
名為異處。
左肩右肩等。
例皆如是。
若無盜心。
則雖左右數移。
豈有罪哉。
車則輪軸衡轭。
△船則兩舷前後。
△屋則梁棟椽桷四隅及奧。
皆名異處。
以盜心移物著諸異處者。
皆犯不可悔。
衡轅前橫木。
所以駕馬。
轭轅前橫木。
所以駕牛。
舷音弦。
船之邊也。
負棟曰梁。
屋脊曰棟。
椽桷音傳角。
皆屋椽也。
盜水中物者。
人筏材木。
随水流下。
居士以盜心取者。
犯不可悔。
若以盜心捉木令住。
後流至前際。
（即名離處。
）及以盜心沉着水底。
（亦名離處。
）若舉離水時。
（亦名處離。
）皆犯不可悔。
△複次有主池中養鳥。
居士以盜心按著池水中者。
犯可悔罪。
（未離彼處故。
）若舉離池水。
犯不可悔。
（離彼處故。
）△若人家養鳥。
飛入野池。
以盜心舉離水。
（是為離處）。
及沉着水底。
（亦名離處。
）皆犯不可悔。
又有居士内外莊嚴之具。
在樓觀上諸有主鳥銜此物去。
以盜心奪此鳥者。
犯不可悔。
（具六緣故。
）若見鳥銜寶而飛以盜心遙待之時。
犯中可悔。
（方便罪也。
）若以咒力。
令鳥随意所欲至處。
犯不可悔。
（具六緣故。
）若至餘處。
犯中可悔。
（亦方便罪。
）△若有野鳥銜寶而去。
居士以盜心奪野鳥取。
犯中可悔。
（雖非有主物。
從盜心結罪。
）待野鳥時犯小可悔。
△又諸野鳥銜寶而去。
諸有主鳥奪野鳥取。
居士以盜心奪有主鳥取。
犯不可悔。
（具六緣故。
從鳥主邊得罪。
）若待鳥時。
犯中可悔。
（是方便罪。
）餘如上說。
△又諸有主鳥銜寶物去。
為野鳥所奪。
（是無主也。
）居士以盜心奪野鳥取。
犯中可悔。
（亦從盜心結罪。
）若待鳥時。
亦犯中可悔。
（準上。
應小可悔。
中字恐誤。
不則上亦應雲中可悔也。
）餘亦同上。
若居士蒲博。
以盜心轉齒勝他。
得五錢者。
犯不可悔。
赙錢為戲。
名摴蒲。
雙陸戲。
名六博。
賭赙家所用馬子及圍棋子。
象棋子。
骰子之類。
皆名為齒。
轉齒者。
偷棋換著乃至用藥骰子等也。
準優婆塞戒經及梵網經。
則蒲博等事亦犯輕垢。
今但受五戒者。
容可不犯。
而轉齒勝他。
全是盜心。
故犯重也。
若有居士以盜心偷舍利。
犯中可悔。
（不可計價直故。
）若以恭敬心而作是念。
佛亦我師。
清淨心取者。
無犯。
△若居士以盜心取經卷。
犯不可悔。
計直輕重。
（所盜經卷若直五錢以上。
則不可悔。
若減五錢。
中可侮也）。
夫盜田者。
有二因緣奪他田地。
一者相言。
（即告狀訟于官府也。
）二者作相。
（即立标示界限相也。
）若居士為地故。
言他得勝。
若作異相過分得地。
直五錢者。
犯不可悔。
有諸居士應輸估稅而不輸。
至五錢者。
犯不可悔。
△複有居士至關稅處。
語諸居士汝為我過此物。
與汝半稅。
為持過者。
違稅五錢。
犯不可悔。
△居士若示人異道。
使令失稅。
物直五錢。
犯中可悔。
若稅處有賊及惡獸或饑餓。
故示異道。
令免斯害。
不犯。
又有居士與賊共謀。
破諸村落。
得物共分。
直五錢者。
犯不可悔。
盜無足衆生者。
蛭蟲（蛭。
音質。
水蟲也。
）于投羅蟲等。
（未見翻譯。
）人取舉著器中。
居士從器中取者。
犯不可悔。
選擇如上。
盜二足三足衆生者。
人及鵝雁鹦鹉鳥等。
是諸鳥在籠樊中。
若盜心取者。
犯不可悔。
餘如上說。
△盜人有二種。
一者擔去。
二者共期。
若居士以盜心擔人著肩上。
人兩足離地。
犯不可悔。
若共期。
行過二雙步。
犯不可悔。
餘皆如上說。
盜四足者。
象馬牛羊也。
人以繩系著一處。
以盜心牽将過四雙步。
犯不可悔。
△若在一處卧。
以盜心驅起。
過四雙步。
犯不可悔。
△多足亦同。
△若在牆壁籬障内。
以盜心驅出。
過群四雙步者。
犯不可悔。
餘如上說。
△若在外放之。
居士以盜心念。
若放牧人入林去時。
我當盜取。
發念之機。
犯中可悔。
△若殺者。
自同殺罪。
殺已。
取五錢肉。
犯不可悔。
複有七種。
一非己想。
二不同意。
三不暫用。
四知有主。
五不狂。
六不心亂。
七不病壞心。
此七者。
取重物。
犯不可悔。
取輕物。
（四錢以下）。
犯中可悔。
△又有七種。
一者己想。
（謂是己物。
）二者同意。
（素相親厚。
聞我用時。
其心歡喜。
）三者暫用。
（不久即還本主。
）四者謂無主。
（不知此物有人攝屬。
）五狂。
六心亂。
七病壞心。
此七者。
取物無犯。
有一居士種植蘿蔔。
又有一人來至園所。
語居士言。
與我蘿蔔。
居士問言。
汝有價耶。
為當直索。
答言。
我無價也。
居士曰。
若須蘿蔔。
當持價來。
我若但與汝者。
何以供朝夕之膳耶。
客言。
汝定不與我耶。
主曰。
吾豈得與汝。
客便以咒術令菜幹枯。
回自生疑。
将無犯不可悔耶。
往決如來。
佛言。
計直。
所犯可悔不可悔。
莖葉華實。
皆與根同。
有一人在祇洹間耕墾。
脫衣著田一面。
時有居士四望無人。
便持衣去。
時耕者遙見。
語居士言。
勿取我衣。
居士不聞。
猶謂無主。
故持衣去。
耕人即随後捉之。
語居士言。
汝法應不與取耶。
居士答言。
我謂無主。
故取之耳。
豈法宜然。
耕人言。
此是我衣。
居士言曰。
是汝衣者便可持去。
居士生疑。
我将無犯不可悔耶。
即往佛所咨質此事。
佛知故問汝以何心取之。
居士白言。
謂言無主。
佛言。
無犯。
自今而後取物者善加籌量。
或自有物。
雖無人守。
而實有主者也。
若發心欲偷未取者。
犯下可悔。
取而不滿五錢者。
犯中可悔。
取而滿五錢。
犯不可悔。
欲偷未取下可悔。
遠方便也。
取而未離處。
中可悔。
近方便也。
文缺略。
不滿五錢。
中可悔。
未失戒也。
滿五錢。
不可悔。
已失戒也。
失戒須取相忏。
例如殺戒中說。
所有世間性罪。
償足自停。
較殺業稍輕耳。
淫戒第三 佛告諸比丘。
優婆塞不應生欲想欲覺。
尚不應生心。
何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
于欲境界安立名言。
名為欲想。
于欲境界忽起尋求。
名為欲覺。
由欲不遂。
而起于恚。
欲之與恚。
同依于癡。
三毒既具。
則為一切結縛根本。
違清淨行。
能招此世他世苦報。
故名不淨惡業也。
是中犯邪淫有四處。
男。
女。
黃門。
二根。
女者。
人女。
非人女。
畜生女。
男者。
人男。
非人男。
畜生男。
黃門。
二根。
亦同于上類。
若優婆塞與人女非人女畜生女三處行邪淫。
犯不可悔。
△若人男非人男畜生男黃門二根。
二處行淫。
犯不可悔。
若發心欲行淫未和合者。
犯下可悔。
（遠方便也。
）若二身和合。
止不淫。
犯中可悔。
（近方便也）。
淫戒以三緣成不可悔。
一淫心。
謂如饑得食如渴得飲。
不同熱鐵入身。
臭屍系頸等。
二是道。
謂下文所明三處。
三事遂。
謂入如胡麻許。
即失戒也。
若優婆塞。
婢使已配嫁有主于中行邪淫者。
犯不可悔。
餘輕犯。
如上說。
三處者。
口處。
大便。
小便處。
除是三處。
餘處行欲。
皆可悔。
△若優婆塞。
婢使未配嫁。
于中非道行淫者。
犯可悔罪。
後生受報罪重。
婢使未配嫁。
則未有他主。
若欲攝受。
便應如法以禮定名。
為妾為妻。
皆無不可。
若非道行淫。
壞其節操。
緻使此女喪德失貞。
故雖不失戒體而後報罪重。
所謂損陰德者幽冥所深惡也。
若優婆塞。
有男子僮使人等。
共彼行淫二處。
犯不可悔罪。
餘輕犯罪。
同上說。
若優婆塞。
共淫女行淫。
不與直者。
犯邪淫不可悔。
與直無犯。
若人死乃至畜生死者。
身根未壞。
共彼行邪淫。
女者三處。
犯不可悔。
輕犯同上說。
若優婆塞。
自受八支。
（謂一日一夜八關戒齋。
）行淫者。
犯不可悔。
八支無複邪正。
一切皆犯。
若優婆塞雖都不受戒。
犯佛弟子淨戒人者。
雖無犯戒之罪。
然後永不得受五戒乃至出家受具足。
佛弟子淨戒人謂比丘。
比丘尼。
式叉摩那。
沙彌。
沙彌尼。
優婆塞。
優婆夷也。
乃至己妻受八支戒日。
亦不得犯。
犯者同名破他梵行。
問。
犯他淨行。
固名重難。
設有反被受戒人所誘者。
是遮難否。
或不知誤犯。
後乃悔恨。
誠心發露。
許受五戒及出家否。
答。
若知彼已受戒。
便不應妄從其誘。
然既被誘。
罪必稍減。
不知誤犯理亦應然。
但忏悔之方決非輕易。
應須請問威德重望。
深明律學者乃能滅此罪耳。
