●南陽和尚問答雜征義
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現與理相應者，離五法、三自性，離八識、二無我，離内見、外見，離有無二法，畢竟平等，湛然常寂，廣大無邊，常恒不變。
何以故？本自性清淨，體不可得故。
如是見者，即見本性。
若人見本性，即坐如來地。
如是見者，離一切諸相，是名諸佛。
如是見者，恒沙妄念一時俱寂。
如是見者，恒沙清淨功德一時等備。
如是見者，名為無漏智。
如是見者，名一字法門。
如是見者，六度圓滿。
如是見者，名法眼淨。
如是見者，謂無所得。
無所得者，即是真解脫。
真解脫者，即同如來。
知見廣大深遠。
一無差别故。
如是知者，即是如來、應供、正遍知。
如是見者，放大智慧光，照無馀世界。
所以者何？世界即心也。
言心應供、正遍知。
此者正言心空寂，更無馀念，故言照無馀世界。
諸學道者，心無青黃赤白黑。
亦無出入去來、遠近前後，亦無作意，亦無不作意。
若得如是者，名為相應也。
若有出定入定及一切境界，非論善惡等，皆不離妄心，并有所得。
以有所得，并是有為，全不相應。
若其決心證者，臨於三軍際，白刃相向下，逢刀解身日，見無念，堅如金剛，毫微不動。
縱使恒沙佛來，亦無一念喜心。
縱見恒沙衆生一時俱滅，亦不起一念悲心者。
此是大丈夫，得空平等心。
若有坐者，凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心内證者，此是障菩提，未與菩提相應，何由可得解脫。
解脫菩提若如是，舍利弗宴坐林問，不應被維摩诘诃。
诃者雲：不於三界現身意，是為宴坐也。
但一切時中見無念，不見身相，名為正定。
不見心相，名為正慧。
” 〔二二〕常州司戶元思直問曰：“何者是空，雲何為不空？” 答曰：“真如體不可得，名之空。
以能見不可得體、湛然常寂、而有恒沙之用故言不空。
” 〔二三〕蔣山義法師問曰：“一切衆生皆有真如佛性，及至中間，或有見者，或有不見者。
雲何有如是差别？” 答曰：“衆生雖有真如之性，亦如大摩尼之寶，雖含光性，若無人磨治，終不明淨。
差别之相亦複如是。
一切衆生，不遇菩薩、善知識教令發心，終不能見。
差别之相，亦複如是。
” 〔二四〕義圓法師問曰：“雖有真如，且無有形相，使衆生雲何得入？” 答：“真如之性，即是本心。
雖念無有，能念可念；雖說無有，能說可說。
是名得入。
” 〔二五〕廬山簡法師問：“見覺雖然行，還同生滅。
今修何法，得不生滅？” 答：“今言見者，本無生滅。
今言生滅者，自是生滅人見也。
若無生滅，即是不生滅。
” 〔二六〕潤州司馬王幼琳問：“雲何是無法可說，是名說法？”答曰：“般若波羅蜜體不可得，是無法可說。
般若波羅蜜體自有智，照見不可得體，湛然常寂，而有恒沙之用，是名說法。
” 〔二七〕牛頭寵法師問：“忏悔罪得滅否？”答：“見無念者，業自不生。
何計妄心，而别有更欲忏悔滅之。
滅即是生。
”問曰：“雲何是生？”答曰：“生者即是生於滅也。
” 〔二八〕羅浮山懷迪禅師問曰：“一切衆生本來自性清淨，何故更染生死法，而不能出離三界？”答曰：“為不覺自體本來空寂，即随妄念而結業，受生造惡之徒，蓋不可說。
今此修道之輩，於此亦迷，唯隻種人天因緣，不在究竟解脫。
又若不遇諸佛、菩薩、其正善知識者，何由免得輪回等苦？”問曰：“心心取寂滅，念念入法流者，豈非動念否？”答：“菩薩向菩提道，其心念念不住，猶如焰焰相續，自然不斷，亦非燈造焰。
何以故？謂諸菩薩趣向菩提，念念相績，不斷故。
” 〔二九〕門人劉相倩於南陽郡見侍禦史王維，在臨湍驿中屈神會和上及同寺僧惠澄禅師，語經數日。
于時王侍禦問和上言：“若為修道解脫？”答曰：“衆生本自心淨。
若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脫。
”王侍禦驚愕雲：“大奇，曾聞大德皆未有作如此說。
”乃為寇太守、張别駕、袁司馬等曰：“此南陽郡有好大德，有佛法甚不可思議。
”寇太守雲：“此二大德見解不同。
”王侍禦問和上：“何故得不同？”答曰：“今言不同者，為澄禅師要先修定以後，定後發慧。
即知不然。
今正共侍禦語時，即定慧俱等。
涅經雲：定多慧少，增長無明。
慧多定少，增長邪見。
若定慧等者，名為見佛性。
故言不同。
”王侍禦問：“作沒時是定慧等？”和上答：“言定者，體不可得。
所言慧者，能見不可得體，湛然常寂，有恒沙巧用，即是定慧等學。
”衆起立廳前。
澄禅師咨王侍禦雲：“惠澄與會庠梨則證不同。
” 王待禦笑謂和上言：“何故不同？” 答：“言不同者，為澄禅師先修定，得定已後發慧。
會即不然。
正共待禦語時，即定慧俱等。
是以不同。
” 待禦言：“庠梨隻沒道不同？” 答：“一纖毫不得容。
” 又問：“何故不得容？” 答：“今實不可同。
若許道同，即是容語。
” 〔三○〕牛頭山袁禅師問：“佛性遍一切處否？” 答曰：“佛性遍一切有情，不遍一切無情。
” 問曰：“先輩大德皆言道：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。
今禅師何故言道佛性獨遍一切有情，不遍一切無情？” 答曰：“豈将青青翠竹，同於功德法身？豈将郁郁黃花，等般若之智？若青竹黃花同於法身般若者，如來於何經中，說與青竹黃花授菩提記？若是将青竹黃花，同於法身般若者，此即外道說也。
何以故？涅經具有明文：無佛性者，所謂無情物是也。
” 〔三一〕蘇州長史唐法通問曰：“衆生佛性與佛佛性同異？” 答：“亦同亦異。
” 又問曰：“何故亦同亦異？” 答曰：“言其同者，猶如金。
言其異者，猶如碗盞等器是也。
” 問曰：“此似是沒物？” 答：“不似個物。
” 問曰：“既不似個物，何故喚作佛性？” 答：“若其似物，不喚作佛性。
” 〔三二〕廬山簡法師問：“明鏡高台即能照萬像，萬像即悉現其中，此者若為？” 答：“明鏡高台，能照萬像，萬像即悉現其中，古得相傳共稱為妙。
今此門中，未許為妙。
何以故？且如明鏡，則能鑒萬像，萬像不現其中，此将為妙。
何以故？如來以無分别智，能分别一切。
豈有分别之心而能分别一切？” 〔三三〕揚州長史王怡問曰：“世間有佛否？” 答：“若有世間即有佛，若無世間即無佛。
” 問曰：“定有佛，為複定無佛？” 答：“不可定有，亦即不可定無。
” 問曰：“何故言不可定有，不可定無？” 答：“不可定有者，文殊般若經雲：般若波羅蜜不可得，菩提涅亦不可得，佛亦不可得，故言不可定有。
不可定無者。
涅經雲：有佛無佛，性相常住，以諸衆生從善因緣方便，得見佛性故。
言不可定無。
” 〔三四〕齊寺主問曰：“雲何是大乘？” 答曰：“小乘是。
” 又問曰：“今問大乘，因何言小乘是？” 答：“因有小故，而始立大。
若其無小，大從何生？今言大者，乃是小家之大。
今言大乘者，空無所有，即不可言大小，猶如虛空。
虛空無限量，不可言無限量。
虛空無邊，不可言無邊。
大乘亦爾。
是故經雲：虛空無中邊，諸佛身亦然。
今問大乘者，所以小乘是也。
道理極分明，何須有怪。
” 〔三五〕行律師問曰：“經雲：受諸觸如智證，此義雲何？” 答曰：“受諸觸者，言本性不動也。
若其覺異，即是動。
猶如鏡中約人種種施為舉動，為無心也。
今受諸觸，亦複如是。
其智證者，本覺之智也。
今言智證者，即以本覺之智能知故，稱為智證。
借牛角以為喻立義。
正角之時，不可言如意；即如意之時，不可名為角。
其角則雖含如意性，未滅角時不可稱為如意，如意雖因角所成，成亦不可稱為角。
經雲：滅覺道成。
其義若斯。
若見遍，則覺照亦不立。
今存覺照者，約見解遍而論。
若約清淨體中，何所覺？亦何所照？人以世物為有，我即以世物為無。
人以虛空為無，我以虛空為有。
何以故？世物緣合即有，緣散即無。
遇火則焚，遇水即溺。
不久破壞，是以言無。
虛空，火不能焚，水不能溺，不可破壞，不可散故，是以稱為常，故得為之有也。
” 〔三六〕相州别駕馬擇問：“擇比在朝廷，問天下内供奉僧及道士，決弟子疑不了，未審禅師決得擇疑否？ 答：“比者以來，所決諸人疑，亦不落莫。
未審馬别駕疑是物？” 馬别駕言：“今欲說，恐畏禅師不能了擇疑答：“但說出，即知得與不得。
元來不說，若為得知？” 時有别駕蘇成、長史裴溫、司馬元光紹三人言：“與他禅師說出。
” 馬别駕遂問：“天下應帝廷僧，唯說因緣，即不言自然。
天下應帝廷道士，唯說自然，即不言因緣。
” 答曰：“僧唯獨立因緣，不言自然者，是僧之愚過。
道士唯獨立自然，不言因緣者，道士愚過。
” 馬别駕言：“僧家因緣可知，何者即是僧家自然？若是道家自然可知，何者即是道家因緣？” 和上答：“僧家自然者，衆生本性也，又經文所說：衆生有自然智、無師智，此是自然義。
道士家因緣者，道得稱自然者。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
從道以下，并屬因緣。
若其無道，一從何生？今言一者，因道而立。
若其無道，萬物不生，今言萬物者，為有道故，始有萬物。
若其無道，亦無萬物。
今言萬物者，并屬因緣。
” 〔三七〕弟子比丘無行問：“無行見襄陽俊法師等，在和上堂，共論色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，及龍女刹那發心，便成正覺如是等義。
無行於此有疑。
” 和上言：“汝見諸法師作何問答？” 答曰：“見品法師問俊法師等：何者是色不異空，空不異色？俊法師答：借法師身相，可明此義。
何者是法師？若言眼，不是法師；口亦不是法師，乃至耳鼻等一一檢責，皆不是法師。
但有假名。
求法師不可得，即空。
假緣有故即色。
無行今所疑者。
見俊法師作如此解。
願和上示其要旨。
” 和上言：“如法師所論，自作一家道理。
若尋經意，即未相應。
俊法師所說，乃析物以明空，即不知心境高於須彌。
汝今谛聽，為汝略說。
是心起故即色，色不可得故即空。
又雲：法性妙有故即色，色妙無故即空。
所以經雲：色不異空，空不異色。
又雲：見即色，見無可見即空。
是以經雲：色是空，空即是色，受想行識，亦複如是。
” 又問曰：“衆生煩惱，無量無邊，諸佛如來、菩薩摩诃薩，曆劫修行，猶不能得。
雲何龍女刹那發心，便成正覺？”
何以故？本自性清淨，體不可得故。
如是見者，即見本性。
若人見本性，即坐如來地。
如是見者，離一切諸相，是名諸佛。
如是見者，恒沙妄念一時俱寂。
如是見者，恒沙清淨功德一時等備。
如是見者，名為無漏智。
如是見者，名一字法門。
如是見者，六度圓滿。
如是見者，名法眼淨。
如是見者，謂無所得。
無所得者，即是真解脫。
真解脫者，即同如來。
知見廣大深遠。
一無差别故。
如是知者，即是如來、應供、正遍知。
如是見者，放大智慧光，照無馀世界。
所以者何？世界即心也。
言心應供、正遍知。
此者正言心空寂，更無馀念，故言照無馀世界。
諸學道者，心無青黃赤白黑。
亦無出入去來、遠近前後，亦無作意，亦無不作意。
若得如是者，名為相應也。
若有出定入定及一切境界，非論善惡等，皆不離妄心，并有所得。
以有所得，并是有為，全不相應。
若其決心證者，臨於三軍際，白刃相向下，逢刀解身日，見無念，堅如金剛，毫微不動。
縱使恒沙佛來，亦無一念喜心。
縱見恒沙衆生一時俱滅，亦不起一念悲心者。
此是大丈夫，得空平等心。
若有坐者，凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心内證者，此是障菩提，未與菩提相應，何由可得解脫。
解脫菩提若如是，舍利弗宴坐林問，不應被維摩诘诃。
诃者雲：不於三界現身意，是為宴坐也。
但一切時中見無念，不見身相，名為正定。
不見心相，名為正慧。
” 〔二二〕常州司戶元思直問曰：“何者是空，雲何為不空？” 答曰：“真如體不可得，名之空。
以能見不可得體、湛然常寂、而有恒沙之用故言不空。
” 〔二三〕蔣山義法師問曰：“一切衆生皆有真如佛性，及至中間，或有見者，或有不見者。
雲何有如是差别？” 答曰：“衆生雖有真如之性，亦如大摩尼之寶，雖含光性，若無人磨治，終不明淨。
差别之相亦複如是。
一切衆生，不遇菩薩、善知識教令發心，終不能見。
差别之相，亦複如是。
” 〔二四〕義圓法師問曰：“雖有真如，且無有形相，使衆生雲何得入？” 答：“真如之性，即是本心。
雖念無有，能念可念；雖說無有，能說可說。
是名得入。
” 〔二五〕廬山簡法師問：“見覺雖然行，還同生滅。
今修何法，得不生滅？” 答：“今言見者，本無生滅。
今言生滅者，自是生滅人見也。
若無生滅，即是不生滅。
” 〔二六〕潤州司馬王幼琳問：“雲何是無法可說，是名說法？”答曰：“般若波羅蜜體不可得，是無法可說。
般若波羅蜜體自有智，照見不可得體，湛然常寂，而有恒沙之用，是名說法。
” 〔二七〕牛頭寵法師問：“忏悔罪得滅否？”答：“見無念者，業自不生。
何計妄心，而别有更欲忏悔滅之。
滅即是生。
”問曰：“雲何是生？”答曰：“生者即是生於滅也。
” 〔二八〕羅浮山懷迪禅師問曰：“一切衆生本來自性清淨，何故更染生死法，而不能出離三界？”答曰：“為不覺自體本來空寂，即随妄念而結業，受生造惡之徒，蓋不可說。
今此修道之輩，於此亦迷，唯隻種人天因緣，不在究竟解脫。
又若不遇諸佛、菩薩、其正善知識者，何由免得輪回等苦？”問曰：“心心取寂滅，念念入法流者，豈非動念否？”答：“菩薩向菩提道，其心念念不住，猶如焰焰相續，自然不斷，亦非燈造焰。
何以故？謂諸菩薩趣向菩提，念念相績，不斷故。
” 〔二九〕門人劉相倩於南陽郡見侍禦史王維，在臨湍驿中屈神會和上及同寺僧惠澄禅師，語經數日。
于時王侍禦問和上言：“若為修道解脫？”答曰：“衆生本自心淨。
若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脫。
”王侍禦驚愕雲：“大奇，曾聞大德皆未有作如此說。
”乃為寇太守、張别駕、袁司馬等曰：“此南陽郡有好大德，有佛法甚不可思議。
”寇太守雲：“此二大德見解不同。
”王侍禦問和上：“何故得不同？”答曰：“今言不同者，為澄禅師要先修定以後，定後發慧。
即知不然。
今正共侍禦語時，即定慧俱等。
涅經雲：定多慧少，增長無明。
慧多定少，增長邪見。
若定慧等者，名為見佛性。
故言不同。
”王侍禦問：“作沒時是定慧等？”和上答：“言定者，體不可得。
所言慧者，能見不可得體，湛然常寂，有恒沙巧用，即是定慧等學。
”衆起立廳前。
澄禅師咨王侍禦雲：“惠澄與會庠梨則證不同。
” 王待禦笑謂和上言：“何故不同？” 答：“言不同者，為澄禅師先修定，得定已後發慧。
會即不然。
正共待禦語時，即定慧俱等。
是以不同。
” 待禦言：“庠梨隻沒道不同？” 答：“一纖毫不得容。
” 又問：“何故不得容？” 答：“今實不可同。
若許道同，即是容語。
” 〔三○〕牛頭山袁禅師問：“佛性遍一切處否？” 答曰：“佛性遍一切有情，不遍一切無情。
” 問曰：“先輩大德皆言道：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。
今禅師何故言道佛性獨遍一切有情，不遍一切無情？” 答曰：“豈将青青翠竹，同於功德法身？豈将郁郁黃花，等般若之智？若青竹黃花同於法身般若者，如來於何經中，說與青竹黃花授菩提記？若是将青竹黃花，同於法身般若者，此即外道說也。
何以故？涅經具有明文：無佛性者，所謂無情物是也。
” 〔三一〕蘇州長史唐法通問曰：“衆生佛性與佛佛性同異？” 答：“亦同亦異。
” 又問曰：“何故亦同亦異？” 答曰：“言其同者，猶如金。
言其異者，猶如碗盞等器是也。
” 問曰：“此似是沒物？” 答：“不似個物。
” 問曰：“既不似個物，何故喚作佛性？” 答：“若其似物，不喚作佛性。
” 〔三二〕廬山簡法師問：“明鏡高台即能照萬像，萬像即悉現其中，此者若為？” 答：“明鏡高台，能照萬像，萬像即悉現其中，古得相傳共稱為妙。
今此門中，未許為妙。
何以故？且如明鏡，則能鑒萬像，萬像不現其中，此将為妙。
何以故？如來以無分别智，能分别一切。
豈有分别之心而能分别一切？” 〔三三〕揚州長史王怡問曰：“世間有佛否？” 答：“若有世間即有佛，若無世間即無佛。
” 問曰：“定有佛，為複定無佛？” 答：“不可定有，亦即不可定無。
” 問曰：“何故言不可定有，不可定無？” 答：“不可定有者，文殊般若經雲：般若波羅蜜不可得，菩提涅亦不可得，佛亦不可得，故言不可定有。
不可定無者。
涅經雲：有佛無佛，性相常住，以諸衆生從善因緣方便，得見佛性故。
言不可定無。
” 〔三四〕齊寺主問曰：“雲何是大乘？” 答曰：“小乘是。
” 又問曰：“今問大乘，因何言小乘是？” 答：“因有小故，而始立大。
若其無小，大從何生？今言大者，乃是小家之大。
今言大乘者，空無所有，即不可言大小，猶如虛空。
虛空無限量，不可言無限量。
虛空無邊，不可言無邊。
大乘亦爾。
是故經雲：虛空無中邊，諸佛身亦然。
今問大乘者，所以小乘是也。
道理極分明，何須有怪。
” 〔三五〕行律師問曰：“經雲：受諸觸如智證，此義雲何？” 答曰：“受諸觸者，言本性不動也。
若其覺異，即是動。
猶如鏡中約人種種施為舉動，為無心也。
今受諸觸，亦複如是。
其智證者，本覺之智也。
今言智證者，即以本覺之智能知故，稱為智證。
借牛角以為喻立義。
正角之時，不可言如意；即如意之時，不可名為角。
其角則雖含如意性，未滅角時不可稱為如意，如意雖因角所成，成亦不可稱為角。
經雲：滅覺道成。
其義若斯。
若見遍，則覺照亦不立。
今存覺照者，約見解遍而論。
若約清淨體中，何所覺？亦何所照？人以世物為有，我即以世物為無。
人以虛空為無，我以虛空為有。
何以故？世物緣合即有，緣散即無。
遇火則焚，遇水即溺。
不久破壞，是以言無。
虛空，火不能焚，水不能溺，不可破壞，不可散故，是以稱為常，故得為之有也。
” 〔三六〕相州别駕馬擇問：“擇比在朝廷，問天下内供奉僧及道士，決弟子疑不了，未審禅師決得擇疑否？ 答：“比者以來，所決諸人疑，亦不落莫。
未審馬别駕疑是物？” 馬别駕言：“今欲說，恐畏禅師不能了擇疑答：“但說出，即知得與不得。
元來不說，若為得知？” 時有别駕蘇成、長史裴溫、司馬元光紹三人言：“與他禅師說出。
” 馬别駕遂問：“天下應帝廷僧，唯說因緣，即不言自然。
天下應帝廷道士，唯說自然，即不言因緣。
” 答曰：“僧唯獨立因緣，不言自然者，是僧之愚過。
道士唯獨立自然，不言因緣者，道士愚過。
” 馬别駕言：“僧家因緣可知，何者即是僧家自然？若是道家自然可知，何者即是道家因緣？” 和上答：“僧家自然者，衆生本性也，又經文所說：衆生有自然智、無師智，此是自然義。
道士家因緣者，道得稱自然者。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
從道以下，并屬因緣。
若其無道，一從何生？今言一者，因道而立。
若其無道，萬物不生，今言萬物者，為有道故，始有萬物。
若其無道，亦無萬物。
今言萬物者，并屬因緣。
” 〔三七〕弟子比丘無行問：“無行見襄陽俊法師等，在和上堂，共論色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，及龍女刹那發心，便成正覺如是等義。
無行於此有疑。
” 和上言：“汝見諸法師作何問答？” 答曰：“見品法師問俊法師等：何者是色不異空，空不異色？俊法師答：借法師身相，可明此義。
何者是法師？若言眼，不是法師；口亦不是法師，乃至耳鼻等一一檢責，皆不是法師。
但有假名。
求法師不可得，即空。
假緣有故即色。
無行今所疑者。
見俊法師作如此解。
願和上示其要旨。
” 和上言：“如法師所論，自作一家道理。
若尋經意，即未相應。
俊法師所說，乃析物以明空，即不知心境高於須彌。
汝今谛聽，為汝略說。
是心起故即色，色不可得故即空。
又雲：法性妙有故即色，色妙無故即空。
所以經雲：色不異空，空不異色。
又雲：見即色，見無可見即空。
是以經雲：色是空，空即是色，受想行識，亦複如是。
” 又問曰：“衆生煩惱，無量無邊，諸佛如來、菩薩摩诃薩，曆劫修行，猶不能得。
雲何龍女刹那發心，便成正覺？”
