楞伽阿跋多羅寶經卷第三義疏下
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不具。
智不得者。
此亦非智。
應是無智。
以有事不可得故。
（唐雲。
以有境界。
智不具足而不知故。
） 疏曰。
此正成難意也。
爾焰。
謂所知境界。
餘并可知。
初難問竟。
二答釋二。
初長文。
二偈頌。
今初 佛告大慧。
不如是無智。
應是智。
非非智。
我不如是隐覆說。
（魏雲。
如汝所說言無智者。
是義不然。
何以故。
有實智故。
大慧。
我不依汝如是之說。
唐雲。
此實是智。
非如汝說。
我之所說。
非隐覆說。
）攀緣事智慧不得。
是施設量建立。
（唐雲。
我言境界惟是假名不可得者。
）覺自心現量。
（唐雲。
以了但是自心所現。
）有無有外性非性。
知而事不得。
（唐雲。
外法有無。
智慧于中畢竟無得。
）不得故。
智于爾焰不生。
（唐雲。
以無得故。
爾焰不起。
）順三解脫。
智亦不得。
（唐雲。
入三脫門。
智體亦忘。
）非妄想者。
無始性非性虛僞習作如是知。
（唐雲。
非如一切覺想凡夫。
無始以來計著外法若有若無種種形相。
）是知彼不知（唐雲。
如是而知。
名為不知。
）故于外事處所。
相性無性妄想不斷。
自心現量建立。
說我我所相攝受計著。
不覺自心現量。
于智爾焰而起妄想。
妄想故。
外性非性觀察不得。
依于斷見。
（唐雲。
不了諸法唯心所現。
著我我所。
分别境智。
不知外法是有是無。
其心住于斷見中故。
為令舍離如是分别。
說一切法唯心建立。
） 疏曰。
此明了境唯心。
故無境可得。
智體亦忘。
乃是真智。
非同大慧所問實有外境而不能知之無智也。
若不了唯心。
計著外法有性無性。
如是之知。
即是不知。
若不了外法體非有無。
則智及境界分别宛然。
而又拍盲言不可得。
是即依于斷見。
其實何能斷哉。
欲離有無斷常妄想分别。
必須了境唯心。
所以唯心直進。
為此經之宗要也。
二偈頌 爾時世尊。
欲重宣此義而說偈言。
有諸攀緣事。
智慧不觀察（唐雲。
若有于所緣。
智慧不觀見。
）此無智非智。
是妄想者說。
于不異相性。
智慧不觀察。
障礙及遠近。
是名為邪智。
（唐雲。
無邊相互隐。
障礙及遠近。
智慧不能見。
是名為邪智）老小諸盲冥。
而智慧不生。
而實有爾焰。
（唐雲。
而實有境界。
不能生智慧。
）是亦說邪智。
疏曰。
此頌但斥所問之非。
所以深警末世邪禅也。
初正明智體竟。
二兼明二通三。
初承前诃責不了自宗。
二因問許宣。
三正明二種法通。
今初 複次大慧。
愚癡凡夫。
無始虛僞惡邪妄想之所回轉。
回轉時。
自宗通及說通不善了知。
著自心現外性相故著方便說。
于自宗四句清淨通相。
不善分别。
（唐雲。
無始虛僞惡邪分别之所幻惑。
不了如實及言說法。
計著外相。
著方便說。
不能修習清淨真實離四句法。
） 疏曰。
前明宗通說通二相。
總約三乘自行化他言之。
今明自宗通及說通。
惟約圓頓自行化他言之。
故自宗通。
唐譯名如實也。
自宗四句清淨通相者。
如實圓理。
本離四句。
故名清淨。
如實修習。
名自宗通以四悉檀因緣。
方便為人分别演說。
為實施權開權顯實。
皆名為說通也。
二因問許宣 大慧白佛言。
誠如尊教。
唯願世尊為我分别說通及宗通。
我及餘菩薩摩诃薩。
善于二通。
來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
佛告大慧。
善哉善哉。
谛聽谛聽。
善思念之。
當為汝說。
大慧白佛言。
唯然受教。
三正明二種法通二。
初長文。
二偈頌。
今初 佛告大慧。
三世如來有二種法通。
謂說通。
及自宗通。
（唐雲。
謂如實法。
及言說法。
）說通者。
謂随衆生心之所應。
為說種種衆具契經（唐雲。
諸方便教。
）是名說通。
自宗通者。
謂修行者。
離自心現種種妄想。
（唐雲。
于心所現。
離諸分别）謂不堕一異俱不俱品。
超度一切心意意識。
自覺聖境界。
離因成見相。
（唐雲。
于自覺聖智所行境界。
離諸因緣相應見相。
）一切外道聲緣覺堕二邊者所不能知。
我說是名自宗通法。
大慧。
是名自宗通及說通相。
汝及餘菩薩摩诃薩應當修學。
疏曰。
宗通而說不通。
何以化他。
說通而宗不通。
何以自行。
又宗旣不通則說何能通。
如未飲食。
何能辨味。
說苟不通。
則何名宗通。
如不見色。
豈名見空是知宗說本自不二。
特約自行化他。
說有二耳。
菩薩應當修學此權實不二法門也。
二偈頌 爾時世尊。
欲重宣此義而說偈言。
我謂二種通。
（唐雲。
我說二種法）宗通及言說。
說者授童蒙。
宗為修行者。
疏曰。
旣授童蒙。
理須權實并用。
四悉随機。
旣為修行。
則唯有自覺聖智境界而已。
第二十六智不得境門竟。
第二十七勿習近世論門。
（魏雲。
盧伽耶陀品第五）文分為二。
初長文。
二偈頌。
初中二。
初正斥世論。
二轉釋疑問。
初中二。
初請問。
二示答。
今初 爾時大慧菩薩白佛言。
世尊。
如世尊一時說言。
世間諸論種種辯說。
慎勿習近。
若習近者。
攝受貪欲。
不攝受法。
世尊何故作如是說。
疏曰。
盧伽耶陀。
亦雲路伽耶陀。
此翻世間論也。
二示答 佛告大慧。
世間言論種種句味。
因緣譬喻。
采集莊嚴。
誘引诳惑愚癡凡夫。
不入真實自通。
不覺一切法。
妄想颠倒。
堕于二邊。
凡愚癡惑。
而自破壞。
諸趣相續。
不得解脫。
不能覺知自心現量。
不離外性自心妄想計著。
是故世間言論種種辯說。
不脫生老病死憂悲苦惱。
诳惑迷亂。
疏曰。
此總斥世論無益有損也。
文并易知。
大慧。
釋提桓因。
廣解衆論。
自造聲論。
彼世論者有一弟子。
持龍形像。
（唐雲。
現作龍身。
）詣釋天宮。
建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。
随我不如。
斷一一頭以謝所屈。
（唐雲。
作是要言。
憍屍迦。
我共汝論。
汝若不如。
我當破汝千輻之輪。
我若不如。
斷一一頭以謝所屈。
）作是要已。
即以釋法（唐雲。
論法。
）摧伏帝釋。
釋堕負處。
即壞其車。
還來人間。
如是大慧。
世間言論因譬莊嚴。
乃至畜生。
亦能以種種句味。
惑彼諸天及阿修羅著生滅見。
（唐雲。
乃至能現畜生之形。
以妙文詞。
迷惑諸天及阿修羅。
令其執著。
生滅等見）而況于人。
是故大慧世間言論。
應當遠離。
以能招緻苦生因故。
（唐雲。
以彼能作生苦因故。
）慎勿習近。
疏曰。
此引事以顯世論之過也。
由帝釋自習世論。
故彼世論弟子。
還以世論摧之。
夫龍形尚可诳惑諸天。
況人形乎。
天阿修羅尚受其惑。
又況人乎。
從招現在未來苦因。
是故誡勿習近也。
大慧世論者。
惟說身覺境界而已。
（魏雲。
但見現前身智境界。
依世名字說諸邪法。
）大慧。
彼世論者。
乃有百千。
但于後時後五十年。
當破壞結集。
惡覺因見盛故。
惡弟子受。
（魏雲。
盧伽耶陀婆羅門所造之論。
有百千偈。
後世末世分為多部。
各各異名。
依自心見因所造故。
）如是大慧。
世論破壞結集。
種種句味因譬莊嚴（魏雲。
盧伽耶陀婆羅門。
無有弟子能受其論。
是故後世。
分為多部。
種種異名。
）說外道事。
著自因緣。
無有自通（魏雲。
諸外道等。
内心無有如實解故。
依種種因。
種種異解。
随自心造而為人說。
執著自在因等故）大慧。
彼諸外道。
無自通論。
于餘世論。
廣說無量百千事門。
無有自通。
亦不自知愚癡世論。
疏曰。
此結斥世論唯依愛見。
無一可取也。
身覺身智。
即是五陰。
身。
即色陰。
覺智。
即餘四陰也。
初正斥世論竟。
二轉釋疑問二。
初釋佛說濫同世論疑。
二答攝受貪欲及法義。
初中二。
初疑問。
二答釋。
今初 爾時大慧白佛言。
世尊。
若外道世論。
種種句味因譬莊嚴。
無有自通。
自事計著者。
世尊亦說世論。
（唐雲。
世間之事。
）為種種異方諸來會衆天人阿修羅。
廣說無量種種句味。
亦非自通耶。
亦入一切外道智慧言說數耶（魏雲。
如來亦以世間種種名字章句譬喻說法。
不說自身内智證法。
若爾。
亦同一切外道所說不異。
） 疏曰。
此因十二分教之中。
亦有因緣譬喻本事本生等說。
故疑其濫同世論。
以不純說自覺法故。
二答釋二。
初正明不說世論。
二重述廣破世論。
今初 佛告大慧。
我不說世論。
亦無來去。
唯說不來不去。
大慧。
來者。
趣聚會生。
去者。
散壞。
不來不去者。
是不生不滅。
我所說義。
不堕世論妄想數中。
（唐雲。
不同外道堕分别中。
）所以者何。
謂不計著外性非性。
（唐雲。
外法有無無所著故。
）自心現處。
二邊妄想所不能轉（唐雲。
了唯自心。
不見二取。
）相境非性。
覺自心現。
則自心現妄想不生。
（唐雲。
不行根境。
不生分别。
）妄想不生者。
空無相無作。
入三脫門。
名為解脫。
（唐雲。
入空無相無願之門而解脫故） 疏曰。
若計心外有生有滅。
有來有去。
名為世論。
佛雖有時假說趣會集生。
名之為來。
緣散壞滅。
名之為去。
而生實無所從來。
滅亦無所至去。
則是當處出生。
随處滅盡。
故唯說不來不去。
若知不來不去。
即是不生不滅。
以其不計外性為有為無。
了知皆是唯心所現。
而能取所取二邊妄想所不能轉故也。
是故覺自心現。
則妄想不生。
妄想不生。
則入三解脫門矣。
安得名之為世論耶。
二重述廣破世論二。
初正述答外道問。
二結斥習近之失。
今初 大慧。
我念一時。
于一處住。
有世論婆羅門。
來詣我所。
不請空閑。
便
智不得者。
此亦非智。
應是無智。
以有事不可得故。
（唐雲。
以有境界。
智不具足而不知故。
） 疏曰。
此正成難意也。
爾焰。
謂所知境界。
餘并可知。
初難問竟。
二答釋二。
初長文。
二偈頌。
今初 佛告大慧。
不如是無智。
應是智。
非非智。
我不如是隐覆說。
（魏雲。
如汝所說言無智者。
是義不然。
何以故。
有實智故。
大慧。
我不依汝如是之說。
唐雲。
此實是智。
非如汝說。
我之所說。
非隐覆說。
）攀緣事智慧不得。
是施設量建立。
（唐雲。
我言境界惟是假名不可得者。
）覺自心現量。
（唐雲。
以了但是自心所現。
）有無有外性非性。
知而事不得。
（唐雲。
外法有無。
智慧于中畢竟無得。
）不得故。
智于爾焰不生。
（唐雲。
以無得故。
爾焰不起。
）順三解脫。
智亦不得。
（唐雲。
入三脫門。
智體亦忘。
）非妄想者。
無始性非性虛僞習作如是知。
（唐雲。
非如一切覺想凡夫。
無始以來計著外法若有若無種種形相。
）是知彼不知（唐雲。
如是而知。
名為不知。
）故于外事處所。
相性無性妄想不斷。
自心現量建立。
說我我所相攝受計著。
不覺自心現量。
于智爾焰而起妄想。
妄想故。
外性非性觀察不得。
依于斷見。
（唐雲。
不了諸法唯心所現。
著我我所。
分别境智。
不知外法是有是無。
其心住于斷見中故。
為令舍離如是分别。
說一切法唯心建立。
） 疏曰。
此明了境唯心。
故無境可得。
智體亦忘。
乃是真智。
非同大慧所問實有外境而不能知之無智也。
若不了唯心。
計著外法有性無性。
如是之知。
即是不知。
若不了外法體非有無。
則智及境界分别宛然。
而又拍盲言不可得。
是即依于斷見。
其實何能斷哉。
欲離有無斷常妄想分别。
必須了境唯心。
所以唯心直進。
為此經之宗要也。
二偈頌 爾時世尊。
欲重宣此義而說偈言。
有諸攀緣事。
智慧不觀察（唐雲。
若有于所緣。
智慧不觀見。
）此無智非智。
是妄想者說。
于不異相性。
智慧不觀察。
障礙及遠近。
是名為邪智。
（唐雲。
無邊相互隐。
障礙及遠近。
智慧不能見。
是名為邪智）老小諸盲冥。
而智慧不生。
而實有爾焰。
（唐雲。
而實有境界。
不能生智慧。
）是亦說邪智。
疏曰。
此頌但斥所問之非。
所以深警末世邪禅也。
初正明智體竟。
二兼明二通三。
初承前诃責不了自宗。
二因問許宣。
三正明二種法通。
今初 複次大慧。
愚癡凡夫。
無始虛僞惡邪妄想之所回轉。
回轉時。
自宗通及說通不善了知。
著自心現外性相故著方便說。
于自宗四句清淨通相。
不善分别。
（唐雲。
無始虛僞惡邪分别之所幻惑。
不了如實及言說法。
計著外相。
著方便說。
不能修習清淨真實離四句法。
） 疏曰。
前明宗通說通二相。
總約三乘自行化他言之。
今明自宗通及說通。
惟約圓頓自行化他言之。
故自宗通。
唐譯名如實也。
自宗四句清淨通相者。
如實圓理。
本離四句。
故名清淨。
如實修習。
名自宗通以四悉檀因緣。
方便為人分别演說。
為實施權開權顯實。
皆名為說通也。
二因問許宣 大慧白佛言。
誠如尊教。
唯願世尊為我分别說通及宗通。
我及餘菩薩摩诃薩。
善于二通。
來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
佛告大慧。
善哉善哉。
谛聽谛聽。
善思念之。
當為汝說。
大慧白佛言。
唯然受教。
三正明二種法通二。
初長文。
二偈頌。
今初 佛告大慧。
三世如來有二種法通。
謂說通。
及自宗通。
（唐雲。
謂如實法。
及言說法。
）說通者。
謂随衆生心之所應。
為說種種衆具契經（唐雲。
諸方便教。
）是名說通。
自宗通者。
謂修行者。
離自心現種種妄想。
（唐雲。
于心所現。
離諸分别）謂不堕一異俱不俱品。
超度一切心意意識。
自覺聖境界。
離因成見相。
（唐雲。
于自覺聖智所行境界。
離諸因緣相應見相。
）一切外道聲緣覺堕二邊者所不能知。
我說是名自宗通法。
大慧。
是名自宗通及說通相。
汝及餘菩薩摩诃薩應當修學。
疏曰。
宗通而說不通。
何以化他。
說通而宗不通。
何以自行。
又宗旣不通則說何能通。
如未飲食。
何能辨味。
說苟不通。
則何名宗通。
如不見色。
豈名見空是知宗說本自不二。
特約自行化他。
說有二耳。
菩薩應當修學此權實不二法門也。
二偈頌 爾時世尊。
欲重宣此義而說偈言。
我謂二種通。
（唐雲。
我說二種法）宗通及言說。
說者授童蒙。
宗為修行者。
疏曰。
旣授童蒙。
理須權實并用。
四悉随機。
旣為修行。
則唯有自覺聖智境界而已。
第二十六智不得境門竟。
第二十七勿習近世論門。
（魏雲。
盧伽耶陀品第五）文分為二。
初長文。
二偈頌。
初中二。
初正斥世論。
二轉釋疑問。
初中二。
初請問。
二示答。
今初 爾時大慧菩薩白佛言。
世尊。
如世尊一時說言。
世間諸論種種辯說。
慎勿習近。
若習近者。
攝受貪欲。
不攝受法。
世尊何故作如是說。
疏曰。
盧伽耶陀。
亦雲路伽耶陀。
此翻世間論也。
二示答 佛告大慧。
世間言論種種句味。
因緣譬喻。
采集莊嚴。
誘引诳惑愚癡凡夫。
不入真實自通。
不覺一切法。
妄想颠倒。
堕于二邊。
凡愚癡惑。
而自破壞。
諸趣相續。
不得解脫。
不能覺知自心現量。
不離外性自心妄想計著。
是故世間言論種種辯說。
不脫生老病死憂悲苦惱。
诳惑迷亂。
疏曰。
此總斥世論無益有損也。
文并易知。
大慧。
釋提桓因。
廣解衆論。
自造聲論。
彼世論者有一弟子。
持龍形像。
（唐雲。
現作龍身。
）詣釋天宮。
建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。
随我不如。
斷一一頭以謝所屈。
（唐雲。
作是要言。
憍屍迦。
我共汝論。
汝若不如。
我當破汝千輻之輪。
我若不如。
斷一一頭以謝所屈。
）作是要已。
即以釋法（唐雲。
論法。
）摧伏帝釋。
釋堕負處。
即壞其車。
還來人間。
如是大慧。
世間言論因譬莊嚴。
乃至畜生。
亦能以種種句味。
惑彼諸天及阿修羅著生滅見。
（唐雲。
乃至能現畜生之形。
以妙文詞。
迷惑諸天及阿修羅。
令其執著。
生滅等見）而況于人。
是故大慧世間言論。
應當遠離。
以能招緻苦生因故。
（唐雲。
以彼能作生苦因故。
）慎勿習近。
疏曰。
此引事以顯世論之過也。
由帝釋自習世論。
故彼世論弟子。
還以世論摧之。
夫龍形尚可诳惑諸天。
況人形乎。
天阿修羅尚受其惑。
又況人乎。
從招現在未來苦因。
是故誡勿習近也。
大慧世論者。
惟說身覺境界而已。
（魏雲。
但見現前身智境界。
依世名字說諸邪法。
）大慧。
彼世論者。
乃有百千。
但于後時後五十年。
當破壞結集。
惡覺因見盛故。
惡弟子受。
（魏雲。
盧伽耶陀婆羅門所造之論。
有百千偈。
後世末世分為多部。
各各異名。
依自心見因所造故。
）如是大慧。
世論破壞結集。
種種句味因譬莊嚴（魏雲。
盧伽耶陀婆羅門。
無有弟子能受其論。
是故後世。
分為多部。
種種異名。
）說外道事。
著自因緣。
無有自通（魏雲。
諸外道等。
内心無有如實解故。
依種種因。
種種異解。
随自心造而為人說。
執著自在因等故）大慧。
彼諸外道。
無自通論。
于餘世論。
廣說無量百千事門。
無有自通。
亦不自知愚癡世論。
疏曰。
此結斥世論唯依愛見。
無一可取也。
身覺身智。
即是五陰。
身。
即色陰。
覺智。
即餘四陰也。
初正斥世論竟。
二轉釋疑問二。
初釋佛說濫同世論疑。
二答攝受貪欲及法義。
初中二。
初疑問。
二答釋。
今初 爾時大慧白佛言。
世尊。
若外道世論。
種種句味因譬莊嚴。
無有自通。
自事計著者。
世尊亦說世論。
（唐雲。
世間之事。
）為種種異方諸來會衆天人阿修羅。
廣說無量種種句味。
亦非自通耶。
亦入一切外道智慧言說數耶（魏雲。
如來亦以世間種種名字章句譬喻說法。
不說自身内智證法。
若爾。
亦同一切外道所說不異。
） 疏曰。
此因十二分教之中。
亦有因緣譬喻本事本生等說。
故疑其濫同世論。
以不純說自覺法故。
二答釋二。
初正明不說世論。
二重述廣破世論。
今初 佛告大慧。
我不說世論。
亦無來去。
唯說不來不去。
大慧。
來者。
趣聚會生。
去者。
散壞。
不來不去者。
是不生不滅。
我所說義。
不堕世論妄想數中。
（唐雲。
不同外道堕分别中。
）所以者何。
謂不計著外性非性。
（唐雲。
外法有無無所著故。
）自心現處。
二邊妄想所不能轉（唐雲。
了唯自心。
不見二取。
）相境非性。
覺自心現。
則自心現妄想不生。
（唐雲。
不行根境。
不生分别。
）妄想不生者。
空無相無作。
入三脫門。
名為解脫。
（唐雲。
入空無相無願之門而解脫故） 疏曰。
若計心外有生有滅。
有來有去。
名為世論。
佛雖有時假說趣會集生。
名之為來。
緣散壞滅。
名之為去。
而生實無所從來。
滅亦無所至去。
則是當處出生。
随處滅盡。
故唯說不來不去。
若知不來不去。
即是不生不滅。
以其不計外性為有為無。
了知皆是唯心所現。
而能取所取二邊妄想所不能轉故也。
是故覺自心現。
則妄想不生。
妄想不生。
則入三解脫門矣。
安得名之為世論耶。
二重述廣破世論二。
初正述答外道問。
二結斥習近之失。
今初 大慧。
我念一時。
于一處住。
有世論婆羅門。
來詣我所。
不請空閑。
便
