神僧傳卷第五
關燈
小
中
大
聲弄清靡不豐。
乃潔誦之一坐七遍。
如是不久聲如雷動。
知福力之可階也。
其誦必以七數為期。
乃至七十七百七千逮于七萬。
聲韻諧暢任縱而起。
其類筝笛随發明了。
故所誦經時傍人觀者視聽皆失。
朗唇吻不動而轉起咽喉。
遠近亮徹因以著名。
然臂腳及手。
伸縮任懷有若龜藏。
時若肉聚或住酒席。
同諸燕飲。
而嚼□豬肉。
不測其來。
故世語曰。
法華朗五處俱時縮豬肉滿口颡。
或複巡江洄泝拱手舟中。
猴犬在傍都無舣棹。
随意所往。
雖陵犯風波瞬息之間便達所在。
有比丘尼為鬼所著。
超悟玄解說辯經文。
居宗講導聽采雲合。
皆不測也。
莫不贊其聰悟。
朗聞曰。
此邪鬼所加何有正理。
須後檢校。
他日清旦猴犬前行徑至尼寺。
朗往到禮佛繞塔至講堂前。
尼猶講說。
朗乃厲聲呵曰。
小婢吾今既來何不下座。
此尼承聲崩下走也。
堂前立對于朗。
從卯至申卓不移處。
通汗流地默無言說。
聞其慧解奄若聾癡。
百日已後方複本性。
其降行感通皆此類也。
大業末卒。
惠祥 釋惠祥。
姓周氏。
十五出家。
頭陀乞食。
默自禅誦不與衆同。
年十九染患三月救療無征。
夜中宴坐歎曰。
大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。
如何此志未從為病所困。
将曉有一人長丈餘謂曰。
但誦涅盤無愁不差。
至旦即誦三日便瘳。
大業末夏中因食口中得舍利。
不辨棄地。
辄還在口。
如是數四。
疑是真身砧槌不碎。
遂聲锺告衆。
白黑鹹集。
祥涕泣焚香願降威力。
須臾放五色光異香遍郭。
衆睹希有。
體貌肥白可長八尺有餘。
行路不識莫不怪仰。
刺史李升明至寺怪異。
謂群官曰。
此道人膚容若此。
日可應噉一羊。
語訖覺手足不随乘馬失禦。
諸官以實告之。
便悔謝還。
複大使權茂行至鄧州。
又怪升明曰。
此大德非凡具說往緣。
茂不信。
請将七日試以粗食。
而膚色更悅。
茂愧伏悔先不信之罪。
将終于執經胡跪謂弟子曰。
吾今逝矣。
汝好住持無令絕滅。
又感異香盈郭。
以大業末年八月卒。
春秋七十。
氣命雖絕而胡跪執經如初。
遠近奔赴見其卓然無不歎訝。
無相 涪州相忠寺無相禅師者。
非巴蜀人不知何來。
忽至山寺随衆而已。
不異恒人。
其寺在涪州上流大江水北。
崖側有銘方五尺許。
字如掌大都不可識。
下有佛迹相去九尺長三尺許。
蹈石如泥道俗敬重。
相以一時渡水齊返無船。
乃缽安水中曰。
何為常擎汝。
汝可自渡水。
便取芭蕉搭水立上而渡。
缽随後來須臾達岸。
時采樵者見之。
相語覺知已便辭去。
徒衆苦留不住。
至水入船。
諸人禮請。
不與篙楫。
乃捉船舷。
直爾渡水。
不顧而去。
即令尋逐莫測所在。
明恭 釋明恭。
住鄭州會善寺。
其力若神。
嘗山行見虎豬交鬥豬漸不如。
恭語虎曰。
可放令去虎不肯。
恭以一手捉頭一手撮尾。
擲之山下。
又以僧衣置磉下。
僧怪之。
恭笑為捧柱取衣。
大業末賊起抄掠。
令其寺辦數十人大豬餐具。
恭延賊食賊讓恭先。
恭乃鋪餅數十安豬啖之。
須臾食盡賊衆驚伏。
恭召為護寺檀越。
群賊許之。
故隋唐交軍。
其境絕賊往來。
恭之力也。
昙詢 釋昙詢。
姓楊氏。
弘農華陰人。
後遷宅于河東郡焉。
年二十二方舍俗事遠訪岩隐。
遊至白鹿山北林落泉寺逢昙淮禅師而蒙剃發。
後經三夏移住鹿土谷修禅。
屬枯泉重出鹿糜繞院。
故得美水馴獸日濟道鄰。
從學之徒相慶茲瑞。
時因請法暫往雲門。
值徑陰霧昏便成失道。
賴山神示路方會本途。
時有盜來竊蔬菜将欲出園。
乃為群蜂所螫（音拭）詢聞來救。
慈心将治得全餘命。
嘗有趙人遠至殷懃緻禮陳雲。
因病死複蘇。
得見閻王诘問罪當就獄。
賴有昙詢禅師來為請命。
王因放免特來禮謝。
又山行值二虎相鬥累時不歇。
詢乃執錫分之以身為翳。
語雲。
同居林薮計為大乖。
幸各分路。
虎低頭受命。
便飲氣而散。
屢逢态虎交诤事略同此。
而或廓居榛梗。
唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。
每入禅定七日為期。
白虎入房仍為窟宅。
獨虎靜院不出十年。
自有禅蹤斯人罕拟。
初遘疾彌留。
忽有神光照燭香風拂扇。
又感異鳥白頸赤身。
繞院空飛聲唳哀切。
氣至大漸鳥住堂基。
自後狎附不畏人物。
或在房門至于卧席。
悲叫逾甚血沸眼中。
既爾往化。
鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。
又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘。
又加山崩石墜林摧澗塞。
驚發人畜栖遑失據。
其哀感靈祥未可殚記。
後以武德五年十二月。
弟子靜休道願慧方等乃阇毘餘質建塔立碑焉。
智滿 釋智滿者。
俗姓賈氏。
不知何許人也。
戒行高潔居于安樂寺。
時唐太宗在晉陽。
與劉文靖首謀之夜高祖夢堕床下。
又見遍身為蟲蛆所食。
意甚惡之咨詢于滿。
滿曰。
此可拜賀也。
夫床下者。
所謂陛下也。
群蛆食者。
所謂群生共仰一人活耳。
高祖嘉其言。
又雲。
貧道頗習易。
以挂之象明夷之兆。
按易曰。
巽在床下紛若無咎而早吉晚兇。
斯固體大不可以小。
小則敗大則濟。
可作大事以濟群生。
無往不亨乃必成乎。
高祖動容曰。
雖蒙善誘未敢當仁。
師眄太宗曰。
郎君與大人并□兆夢。
是謂幹父之蠱考用無咎。
天理人事昭然可知。
不可固拒天之與也。
天與不取必受其咎。
無乃不可乎。
高祖拜而謝曰。
弟子何幸再煩鄭重叮咛之意。
敢不敬從。
滿後不知所終。
智晞 釋智晞。
俗姓陳氏。
颍川人。
年二十始獲從願。
一得奉值即定師資。
律儀具足禀受禅訣。
加修寂定。
常居佛隴修禅道場。
樂三昧者鹹共歸仰。
宴坐之暇。
時複指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。
唯經台未構。
始欲僦工。
有香爐峰。
山岩峻崄林木秀異。
然彼神祇巨有靈驗。
自古已來無敢視其峰崖。
況有登踐而采伐者。
時衆議曰。
今既營經台供養法寶。
唯尚精華豈可率爾而已。
其香爐峰柽柏木中精勝可共取之以充供養。
論詳既訖。
往谘于晞。
具陳上事。
良久答雲。
山神護惜不可造次。
無敢重言各還所在。
爾夜夢人送疏雲。
香爐峰柽柏樹盡皆舍給經台。
時有僧法雲。
欲往香爐峰頭陀。
晞谏曰。
彼山神剛強。
卿道力微弱。
向彼必不得安。
慎勿往也。
雲不納旨。
遂往到山。
不盈二宿。
神即現形驅雲令還。
自陳其事。
方憶前旨。
深生敬仰。
有弟子道亘在房誦經。
自往喚雲。
今晚當有僧。
來言竟仍向門下。
即見一僧純着納衣執錫持缽。
形神爽俊有異常人。
從外而來。
相去二十餘步。
纔入路東隐而不現。
俄頃之間即聞東山有锺鼓聲大音震谷。
便雲。
噫喚吾也。
未終數日語弟子雲。
吾命無幾。
可作香湯洗浴。
适竟山中鳥獸異色殊形。
常所不見者并皆來集房側。
履地騰空悲鳴喚呼。
經日方散。
以貞觀元年十二月十八日午時。
結跏安坐端直俨然。
氣息綿微如入禅定。
因而不返。
時虛空中有弦管聲。
合衆皆聞。
良久乃息。
經停數日方入石龛顔色敷悅手足柔軟不異生平。
春秋七十有二。
惠主 釋惠主。
俗姓賈氏。
始州永歸縣人。
六歲出家為斌法師弟子。
于黃安縣造寺七所。
梓潼縣造十寺。
武連縣造三寺。
初年登冠欲受具足。
當境無人乃入京選德。
于甘露寺受戒。
唯聽四分餘義傍通。
夢見三日三夜天地闇冥衆生無眼。
過此忽明眼還明淨。
覺已汗流。
一百日後周毀經道
乃潔誦之一坐七遍。
如是不久聲如雷動。
知福力之可階也。
其誦必以七數為期。
乃至七十七百七千逮于七萬。
聲韻諧暢任縱而起。
其類筝笛随發明了。
故所誦經時傍人觀者視聽皆失。
朗唇吻不動而轉起咽喉。
遠近亮徹因以著名。
然臂腳及手。
伸縮任懷有若龜藏。
時若肉聚或住酒席。
同諸燕飲。
而嚼□豬肉。
不測其來。
故世語曰。
法華朗五處俱時縮豬肉滿口颡。
或複巡江洄泝拱手舟中。
猴犬在傍都無舣棹。
随意所往。
雖陵犯風波瞬息之間便達所在。
有比丘尼為鬼所著。
超悟玄解說辯經文。
居宗講導聽采雲合。
皆不測也。
莫不贊其聰悟。
朗聞曰。
此邪鬼所加何有正理。
須後檢校。
他日清旦猴犬前行徑至尼寺。
朗往到禮佛繞塔至講堂前。
尼猶講說。
朗乃厲聲呵曰。
小婢吾今既來何不下座。
此尼承聲崩下走也。
堂前立對于朗。
從卯至申卓不移處。
通汗流地默無言說。
聞其慧解奄若聾癡。
百日已後方複本性。
其降行感通皆此類也。
大業末卒。
惠祥 釋惠祥。
姓周氏。
十五出家。
頭陀乞食。
默自禅誦不與衆同。
年十九染患三月救療無征。
夜中宴坐歎曰。
大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。
如何此志未從為病所困。
将曉有一人長丈餘謂曰。
但誦涅盤無愁不差。
至旦即誦三日便瘳。
大業末夏中因食口中得舍利。
不辨棄地。
辄還在口。
如是數四。
疑是真身砧槌不碎。
遂聲锺告衆。
白黑鹹集。
祥涕泣焚香願降威力。
須臾放五色光異香遍郭。
衆睹希有。
體貌肥白可長八尺有餘。
行路不識莫不怪仰。
刺史李升明至寺怪異。
謂群官曰。
此道人膚容若此。
日可應噉一羊。
語訖覺手足不随乘馬失禦。
諸官以實告之。
便悔謝還。
複大使權茂行至鄧州。
又怪升明曰。
此大德非凡具說往緣。
茂不信。
請将七日試以粗食。
而膚色更悅。
茂愧伏悔先不信之罪。
将終于執經胡跪謂弟子曰。
吾今逝矣。
汝好住持無令絕滅。
又感異香盈郭。
以大業末年八月卒。
春秋七十。
氣命雖絕而胡跪執經如初。
遠近奔赴見其卓然無不歎訝。
無相 涪州相忠寺無相禅師者。
非巴蜀人不知何來。
忽至山寺随衆而已。
不異恒人。
其寺在涪州上流大江水北。
崖側有銘方五尺許。
字如掌大都不可識。
下有佛迹相去九尺長三尺許。
蹈石如泥道俗敬重。
相以一時渡水齊返無船。
乃缽安水中曰。
何為常擎汝。
汝可自渡水。
便取芭蕉搭水立上而渡。
缽随後來須臾達岸。
時采樵者見之。
相語覺知已便辭去。
徒衆苦留不住。
至水入船。
諸人禮請。
不與篙楫。
乃捉船舷。
直爾渡水。
不顧而去。
即令尋逐莫測所在。
明恭 釋明恭。
住鄭州會善寺。
其力若神。
嘗山行見虎豬交鬥豬漸不如。
恭語虎曰。
可放令去虎不肯。
恭以一手捉頭一手撮尾。
擲之山下。
又以僧衣置磉下。
僧怪之。
恭笑為捧柱取衣。
大業末賊起抄掠。
令其寺辦數十人大豬餐具。
恭延賊食賊讓恭先。
恭乃鋪餅數十安豬啖之。
須臾食盡賊衆驚伏。
恭召為護寺檀越。
群賊許之。
故隋唐交軍。
其境絕賊往來。
恭之力也。
昙詢 釋昙詢。
姓楊氏。
弘農華陰人。
後遷宅于河東郡焉。
年二十二方舍俗事遠訪岩隐。
遊至白鹿山北林落泉寺逢昙淮禅師而蒙剃發。
後經三夏移住鹿土谷修禅。
屬枯泉重出鹿糜繞院。
故得美水馴獸日濟道鄰。
從學之徒相慶茲瑞。
時因請法暫往雲門。
值徑陰霧昏便成失道。
賴山神示路方會本途。
時有盜來竊蔬菜将欲出園。
乃為群蜂所螫（音拭）詢聞來救。
慈心将治得全餘命。
嘗有趙人遠至殷懃緻禮陳雲。
因病死複蘇。
得見閻王诘問罪當就獄。
賴有昙詢禅師來為請命。
王因放免特來禮謝。
又山行值二虎相鬥累時不歇。
詢乃執錫分之以身為翳。
語雲。
同居林薮計為大乖。
幸各分路。
虎低頭受命。
便飲氣而散。
屢逢态虎交诤事略同此。
而或廓居榛梗。
唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。
每入禅定七日為期。
白虎入房仍為窟宅。
獨虎靜院不出十年。
自有禅蹤斯人罕拟。
初遘疾彌留。
忽有神光照燭香風拂扇。
又感異鳥白頸赤身。
繞院空飛聲唳哀切。
氣至大漸鳥住堂基。
自後狎附不畏人物。
或在房門至于卧席。
悲叫逾甚血沸眼中。
既爾往化。
鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。
又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘。
又加山崩石墜林摧澗塞。
驚發人畜栖遑失據。
其哀感靈祥未可殚記。
後以武德五年十二月。
弟子靜休道願慧方等乃阇毘餘質建塔立碑焉。
智滿 釋智滿者。
俗姓賈氏。
不知何許人也。
戒行高潔居于安樂寺。
時唐太宗在晉陽。
與劉文靖首謀之夜高祖夢堕床下。
又見遍身為蟲蛆所食。
意甚惡之咨詢于滿。
滿曰。
此可拜賀也。
夫床下者。
所謂陛下也。
群蛆食者。
所謂群生共仰一人活耳。
高祖嘉其言。
又雲。
貧道頗習易。
以挂之象明夷之兆。
按易曰。
巽在床下紛若無咎而早吉晚兇。
斯固體大不可以小。
小則敗大則濟。
可作大事以濟群生。
無往不亨乃必成乎。
高祖動容曰。
雖蒙善誘未敢當仁。
師眄太宗曰。
郎君與大人并□兆夢。
是謂幹父之蠱考用無咎。
天理人事昭然可知。
不可固拒天之與也。
天與不取必受其咎。
無乃不可乎。
高祖拜而謝曰。
弟子何幸再煩鄭重叮咛之意。
敢不敬從。
滿後不知所終。
智晞 釋智晞。
俗姓陳氏。
颍川人。
年二十始獲從願。
一得奉值即定師資。
律儀具足禀受禅訣。
加修寂定。
常居佛隴修禅道場。
樂三昧者鹹共歸仰。
宴坐之暇。
時複指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。
唯經台未構。
始欲僦工。
有香爐峰。
山岩峻崄林木秀異。
然彼神祇巨有靈驗。
自古已來無敢視其峰崖。
況有登踐而采伐者。
時衆議曰。
今既營經台供養法寶。
唯尚精華豈可率爾而已。
其香爐峰柽柏木中精勝可共取之以充供養。
論詳既訖。
往谘于晞。
具陳上事。
良久答雲。
山神護惜不可造次。
無敢重言各還所在。
爾夜夢人送疏雲。
香爐峰柽柏樹盡皆舍給經台。
時有僧法雲。
欲往香爐峰頭陀。
晞谏曰。
彼山神剛強。
卿道力微弱。
向彼必不得安。
慎勿往也。
雲不納旨。
遂往到山。
不盈二宿。
神即現形驅雲令還。
自陳其事。
方憶前旨。
深生敬仰。
有弟子道亘在房誦經。
自往喚雲。
今晚當有僧。
來言竟仍向門下。
即見一僧純着納衣執錫持缽。
形神爽俊有異常人。
從外而來。
相去二十餘步。
纔入路東隐而不現。
俄頃之間即聞東山有锺鼓聲大音震谷。
便雲。
噫喚吾也。
未終數日語弟子雲。
吾命無幾。
可作香湯洗浴。
适竟山中鳥獸異色殊形。
常所不見者并皆來集房側。
履地騰空悲鳴喚呼。
經日方散。
以貞觀元年十二月十八日午時。
結跏安坐端直俨然。
氣息綿微如入禅定。
因而不返。
時虛空中有弦管聲。
合衆皆聞。
良久乃息。
經停數日方入石龛顔色敷悅手足柔軟不異生平。
春秋七十有二。
惠主 釋惠主。
俗姓賈氏。
始州永歸縣人。
六歲出家為斌法師弟子。
于黃安縣造寺七所。
梓潼縣造十寺。
武連縣造三寺。
初年登冠欲受具足。
當境無人乃入京選德。
于甘露寺受戒。
唯聽四分餘義傍通。
夢見三日三夜天地闇冥衆生無眼。
過此忽明眼還明淨。
覺已汗流。
一百日後周毀經道