增壹阿含經卷第四十九
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斷。
于是。
比丘。
有狐疑心于如來所。
亦不解脫。
亦不入其正法。
彼人心不在諷誦。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
有疑心于正法。
亦不解脫。
亦不入其正法。
彼人亦不諷誦。
是謂斯人心弊不斷。
複次。
比丘。
有疑心于聖衆。
亦不解脫。
亦不施意向和合衆。
亦複不在道品法中。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
犯于禁戒。
不自悔過。
彼比丘已犯禁戒。
不自改悔。
亦不施心在道品之中。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
心意不定而修梵行。
我以此梵行之德。
生于天上若諸神祇。
然彼比丘以此心行修于梵行。
心不專在道品之中。
心已不在道品之中。
是謂心弊不斷。
如是比丘心五弊不斷。
雲何比丘五結不斷。
于是。
比丘。
懈怠不求方便。
彼比丘已有懈怠。
不求方便。
是謂斯比丘心結不斷。
複次。
比丘。
恒喜多妄。
貪在眠寐。
彼比丘以喜多妄。
貪在眠寐。
是謂斯比丘第二心結不斷。
複次。
比丘。
意不定。
恒喜多亂。
彼比丘心已亂不定。
是謂比丘第三心結不斷。
複次。
比丘。
根門不定。
彼比丘已根門不定。
是謂比丘第四心結不斷。
複次。
比丘。
恒喜在市。
不在靜處。
是謂比丘第五心結不斷。
若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結不斷。
彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕。
無有增益。
猶如雞子若八．若十二。
不随時覆蔭。
不随菢。
不随時将護。
彼雞雖生此念。
使我雞子得全無他。
然此雞子終不安隐。
所以然者。
皆由不随時将護之所緻。
後複斷壞不成其子。
此亦如是。
若比丘．比丘尼五心結不斷。
五心弊不除。
晝夜之中于善法減。
無有增益。
若複比丘．比丘尼五心結斷。
五心弊除。
晝夜之中善法增益。
無有損減。
猶如雞子若八．若十二。
随時将護。
随時育養。
随時蔭覆。
彼雞雖生斯念。
使我雞子全不成就。
然彼雞子自然成就。
安隐無為。
所以然者。
随時長養。
令得無為。
時諸雞子尋得出外。
此亦如是。
若比丘．比丘尼五心弊斷。
五心結除。
彼比丘．比丘尼于長夜之中善法增益。
無有損減。
是故。
比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑于佛．猶豫狐疑于衆。
具足于戒律。
心意專正。
無有錯亂。
亦不興意希望餘法。
亦不僥幸修梵行。
我當以此行法作天．人身。
神妙尊豪。
若複有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫于佛．法．聖衆。
亦無犯戒。
無所漏失。
我今告汝。
重囑累汝。
彼比丘當趣二處。
若生天上．若在人中。
猶如人處極熱之中。
兼複饑渴。
遇得陰涼之處。
得冷泉水飲。
彼人雖生斯念。
我雖遇陰涼冷水飲之。
猶不斷饑渴。
但彼人暑熱已盡。
饑渴已除。
此亦如是。
若比丘．比丘尼無狐疑猶豫于如來所者。
彼比丘便趣二處。
若生天上．若處人中。
若比丘．比丘尼當求方便。
斷心五弊。
除心五結。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
或有是時。
王威不普。
盜賊競興。
賊已競興。
村家．城廓．人民之類皆悉敗亡。
或遭遇饑馑。
取命終者。
設彼衆生于饑馑取命終者。
皆堕三惡趣。
今此精進比丘亦複如是。
若持戒減少。
爾時惡比丘兢起。
惡比丘已競起惡。
正法漸衰。
增益非法。
非法已增益。
其中衆生皆堕三惡趣。
若複是時。
王威遠接。
賊便隐藏。
王已遠接。
城廓．村落．人民熾盛。
今此精進比丘亦複如是。
若持戒完具。
爾時犯戒比丘漸衰耗。
正法興隆。
非法衰耗。
其中衆生命終之後皆生天上．人中。
是故。
比丘。
當念具足戒律。
威儀禮節。
無令缺減。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
甯常眠寐。
不于覺寤之中思惟亂想。
身壞命終。
生于惡趣。
甯以火燒鐵錐而烙于眼。
不以視色興起亂想。
興想比丘為識所敗。
比丘已為識所敗。
必當趣三惡道。
地獄．畜生．餓鬼。
今我所以說者何。
彼人甯當睡眠。
不于覺寤之中思惟亂想。
甯以利錐刺壞其耳。
不以聽聲興起亂想。
興想比丘為識所敗。
甯恒睡眠。
不于覺寤起于亂想。
甯熱鉗壞其鼻根。
不以聞香興起亂想。
興想比丘為識所敗。
已為識所敗。
便堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
我所說者。
正謂此耳。
甯以利劍截斷其舌。
不以惡言．粗語堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
甯常睡眠。
不于覺寤興起亂想。
甯以熱銅葉纏裹其身。
不共長者．居士．婆羅門女共相交接。
設與交接言語往返者。
必堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
我所說者。
正謂此耳。
甯恒睡眠。
不以覺寤意有所念。
欲壞聖衆。
已壞聖衆。
堕五逆罪。
億千諸佛終不療救。
夫鬥亂衆者。
必當堕不救之罪。
是故。
我今說甯常睡眠。
不于覺寤意有所念。
欲壞聖衆。
受無救之罪。
是故。
比丘。
當将護六情。
無令漏失。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（七） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
阿那邠祁長者有四兒。
不事佛．法．聖衆。
亦複不自歸命佛．法．聖衆。
是時。
阿那邠祁長者告四兒曰。
汝等各各自歸佛．法．聖衆。
長夜之中獲福無量。
諸兒白父。
我等諸子不堪自歸佛．法．聖衆。
阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。
随我教敕。
自歸命佛．法．聖衆。
諸子白言。
我不堪任自歸佛．法．聖衆。
父複告曰。
加賜汝二千．三千．四千．五千兩純金。
宜當自歸佛．法．聖衆。
長夜之中獲福無量。
爾時。
諸子聞斯語已。
默然受之。
是時。
諸子白阿那邠祁長者曰。
我等當雲何自歸佛．法．聖衆。
阿那邠祁長者報曰。
汝等盡來。
随吾至世尊所。
若世尊有所說者。
汝等當念奉行。
諸子白父。
如來今為所在。
去此遠近。
其父報曰。
今如來．至真．等正覺近在舍衛國。
止吾園中。
時阿那邠祁将四兒往至世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面立。
爾時。
長者白世尊言。
我今四子不自歸佛．法．聖衆。
近昨各賜五千兩金。
勸令事佛．法．聖衆。
唯願世尊各與說法。
使長夜之中受福無量。
爾時。
世尊與長者四子漸漸說法。
勸令歡喜。
長者諸子聞說法。
踴躍歡喜。
不能自勝。
前自長跪。
白世尊言。
我等各各自歸世尊．正法．聖衆。
自今已後。
不複殺生。
乃至不飲酒。
如是再三。
于是。
比丘。
有狐疑心于如來所。
亦不解脫。
亦不入其正法。
彼人心不在諷誦。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
有疑心于正法。
亦不解脫。
亦不入其正法。
彼人亦不諷誦。
是謂斯人心弊不斷。
複次。
比丘。
有疑心于聖衆。
亦不解脫。
亦不施意向和合衆。
亦複不在道品法中。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
犯于禁戒。
不自悔過。
彼比丘已犯禁戒。
不自改悔。
亦不施心在道品之中。
是謂斯比丘心弊不斷。
複次。
比丘。
心意不定而修梵行。
我以此梵行之德。
生于天上若諸神祇。
然彼比丘以此心行修于梵行。
心不專在道品之中。
心已不在道品之中。
是謂心弊不斷。
如是比丘心五弊不斷。
雲何比丘五結不斷。
于是。
比丘。
懈怠不求方便。
彼比丘已有懈怠。
不求方便。
是謂斯比丘心結不斷。
複次。
比丘。
恒喜多妄。
貪在眠寐。
彼比丘以喜多妄。
貪在眠寐。
是謂斯比丘第二心結不斷。
複次。
比丘。
意不定。
恒喜多亂。
彼比丘心已亂不定。
是謂比丘第三心結不斷。
複次。
比丘。
根門不定。
彼比丘已根門不定。
是謂比丘第四心結不斷。
複次。
比丘。
恒喜在市。
不在靜處。
是謂比丘第五心結不斷。
若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結不斷。
彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕。
無有增益。
猶如雞子若八．若十二。
不随時覆蔭。
不随菢。
不随時将護。
彼雞雖生此念。
使我雞子得全無他。
然此雞子終不安隐。
所以然者。
皆由不随時将護之所緻。
後複斷壞不成其子。
此亦如是。
若比丘．比丘尼五心結不斷。
五心弊不除。
晝夜之中于善法減。
無有增益。
若複比丘．比丘尼五心結斷。
五心弊除。
晝夜之中善法增益。
無有損減。
猶如雞子若八．若十二。
随時将護。
随時育養。
随時蔭覆。
彼雞雖生斯念。
使我雞子全不成就。
然彼雞子自然成就。
安隐無為。
所以然者。
随時長養。
令得無為。
時諸雞子尋得出外。
此亦如是。
若比丘．比丘尼五心弊斷。
五心結除。
彼比丘．比丘尼于長夜之中善法增益。
無有損減。
是故。
比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑于佛．猶豫狐疑于衆。
具足于戒律。
心意專正。
無有錯亂。
亦不興意希望餘法。
亦不僥幸修梵行。
我當以此行法作天．人身。
神妙尊豪。
若複有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫于佛．法．聖衆。
亦無犯戒。
無所漏失。
我今告汝。
重囑累汝。
彼比丘當趣二處。
若生天上．若在人中。
猶如人處極熱之中。
兼複饑渴。
遇得陰涼之處。
得冷泉水飲。
彼人雖生斯念。
我雖遇陰涼冷水飲之。
猶不斷饑渴。
但彼人暑熱已盡。
饑渴已除。
此亦如是。
若比丘．比丘尼無狐疑猶豫于如來所者。
彼比丘便趣二處。
若生天上．若處人中。
若比丘．比丘尼當求方便。
斷心五弊。
除心五結。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
或有是時。
王威不普。
盜賊競興。
賊已競興。
村家．城廓．人民之類皆悉敗亡。
或遭遇饑馑。
取命終者。
設彼衆生于饑馑取命終者。
皆堕三惡趣。
今此精進比丘亦複如是。
若持戒減少。
爾時惡比丘兢起。
惡比丘已競起惡。
正法漸衰。
增益非法。
非法已增益。
其中衆生皆堕三惡趣。
若複是時。
王威遠接。
賊便隐藏。
王已遠接。
城廓．村落．人民熾盛。
今此精進比丘亦複如是。
若持戒完具。
爾時犯戒比丘漸衰耗。
正法興隆。
非法衰耗。
其中衆生命終之後皆生天上．人中。
是故。
比丘。
當念具足戒律。
威儀禮節。
無令缺減。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
甯常眠寐。
不于覺寤之中思惟亂想。
身壞命終。
生于惡趣。
甯以火燒鐵錐而烙于眼。
不以視色興起亂想。
興想比丘為識所敗。
比丘已為識所敗。
必當趣三惡道。
地獄．畜生．餓鬼。
今我所以說者何。
彼人甯當睡眠。
不于覺寤之中思惟亂想。
甯以利錐刺壞其耳。
不以聽聲興起亂想。
興想比丘為識所敗。
甯恒睡眠。
不于覺寤起于亂想。
甯熱鉗壞其鼻根。
不以聞香興起亂想。
興想比丘為識所敗。
已為識所敗。
便堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
我所說者。
正謂此耳。
甯以利劍截斷其舌。
不以惡言．粗語堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
甯常睡眠。
不于覺寤興起亂想。
甯以熱銅葉纏裹其身。
不共長者．居士．婆羅門女共相交接。
設與交接言語往返者。
必堕三惡趣。
地獄．畜生．餓鬼。
我所說者。
正謂此耳。
甯恒睡眠。
不以覺寤意有所念。
欲壞聖衆。
已壞聖衆。
堕五逆罪。
億千諸佛終不療救。
夫鬥亂衆者。
必當堕不救之罪。
是故。
我今說甯常睡眠。
不于覺寤意有所念。
欲壞聖衆。
受無救之罪。
是故。
比丘。
當将護六情。
無令漏失。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（七） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
阿那邠祁長者有四兒。
不事佛．法．聖衆。
亦複不自歸命佛．法．聖衆。
是時。
阿那邠祁長者告四兒曰。
汝等各各自歸佛．法．聖衆。
長夜之中獲福無量。
諸兒白父。
我等諸子不堪自歸佛．法．聖衆。
阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。
随我教敕。
自歸命佛．法．聖衆。
諸子白言。
我不堪任自歸佛．法．聖衆。
父複告曰。
加賜汝二千．三千．四千．五千兩純金。
宜當自歸佛．法．聖衆。
長夜之中獲福無量。
爾時。
諸子聞斯語已。
默然受之。
是時。
諸子白阿那邠祁長者曰。
我等當雲何自歸佛．法．聖衆。
阿那邠祁長者報曰。
汝等盡來。
随吾至世尊所。
若世尊有所說者。
汝等當念奉行。
諸子白父。
如來今為所在。
去此遠近。
其父報曰。
今如來．至真．等正覺近在舍衛國。
止吾園中。
時阿那邠祁将四兒往至世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面立。
爾時。
長者白世尊言。
我今四子不自歸佛．法．聖衆。
近昨各賜五千兩金。
勸令事佛．法．聖衆。
唯願世尊各與說法。
使長夜之中受福無量。
爾時。
世尊與長者四子漸漸說法。
勸令歡喜。
長者諸子聞說法。
踴躍歡喜。
不能自勝。
前自長跪。
白世尊言。
我等各各自歸世尊．正法．聖衆。
自今已後。
不複殺生。
乃至不飲酒。
如是再三。
