增壹阿含經卷第四十七
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。
如實而知之。
雲何如實而知之。
所謂苦谛如實而知之。
苦習谛如實而知之。
苦盡谛如實而知之。
苦出要谛如實而知之。
汝等族姓子已出家學道。
舍世八業。
而不知時節。
如彼貪欲之人有何差别。
梵志别有梵志之法。
外道别有外道之法。
是時。
優波離白世尊言。
過去如來．将來諸佛。
皆一坐而食。
唯願世尊當與諸比丘限時而食。
世尊告曰。
如來亦有此智。
但未犯者。
要眼前有罪。
乃當制限耳。
爾時。
世尊告諸比丘。
我專一坐而食。
汝等亦當一坐而食。
今汝日中而食。
不得過時。
汝等亦當學乞食之法。
雲何比丘學乞食之法。
于是。
比丘。
趣以支命。
得亦不喜。
不得亦不憂。
設得食時。
思惟而食。
無有貪著之心。
但欲使此身趣得存形。
除去舊痛。
更不造新。
使氣力充足。
如是。
比丘。
名為乞食。
汝等比丘。
應當一坐而食。
雲何比丘一坐而食。
起則犯食。
更不應食。
如是。
比丘。
名為一坐而食。
汝等比丘亦當應得食而食之。
雲何比丘得而食之。
于是。
比丘。
以得食已。
更複有為齊此于。
以食更得者不應複食。
如是。
比丘。
得食而食之。
汝等比丘。
亦當應著三衣。
應坐樹下。
坐閑靜處。
應露坐苦行。
應著補納衣。
應在冢間。
應著弊惡之衣。
所以然者。
歎說少欲之人。
我今教汝等。
當如迦葉比丘。
所以然者。
迦葉比丘自行頭陀十一法。
亦複教人行此要法。
我今教誡汝等。
當如面王比丘。
所以然者。
面王比丘著弊壞之衣。
不著校飾。
是謂。
比丘。
我之教誡。
當念修習。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
跋提波羅及經三月不至世尊所。
爾時。
阿難臨三月初。
至跋提婆羅比丘所。
而告之曰。
今諸衆僧皆補納衣裳。
如是如來當人間遊行。
今不往者後悔無益。
是時。
阿難将跋提婆羅至世尊所。
頭面禮足。
并複白佛言。
唯然。
世尊。
聽我忏悔。
自今已後。
更不犯之。
如來制禁戒。
然我不受之。
唯願垂恕。
如是再三。
是時。
佛告曰。
聽汝悔過。
後莫複犯。
所以然者。
我自念生死無數。
或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。
以草養此四大形。
或在地獄中。
以熱鐵丸啖之。
或作餓鬼。
恒食膿血。
或作人形。
食此五谷。
或作天形。
食自然甘露。
無數劫中。
形命共競。
初無厭足。
優波離當知。
如火獲薪。
初無厭足。
如大海水吞流無足。
今凡夫之人亦複如是。
貪食無厭足。
爾時。
世尊便說此偈。
生死不斷絕皆由貪欲故 怨憎長其惡愚者之所習 是故。
跋提婆羅。
當念少欲知足。
無起貪想。
興諸亂念。
如是。
優波離。
當作是學。
爾時。
跋提婆羅聞如來教誡已。
在閑靜之處。
而自克責。
所以族姓子。
出家學道者。
修無上梵行。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實而知。
爾時。
跋提婆羅即成阿羅漢。
爾時。
世尊告諸比丘。
我弟子中第一聲聞多飲食者。
所謂吉護比丘是也。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在鴦藝村中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
諸人民皆稱汝等為沙門。
設複問。
汝等是沙門乎。
汝等亦言。
是沙門。
吾今告汝。
沙門之行．婆羅門之行。
汝等當念修習。
後必成果。
如實不異。
所以然者。
有二種沙門。
有習行沙門。
有誓願沙門。
彼雲何名為習行沙門。
于是。
比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。
皆悉如法。
不著貪欲．嗔恚．愚癡。
但持戒精進。
不犯非法。
等學諸戒。
是謂名為習行沙門。
彼雲何名誓願沙門。
于是。
或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動。
皆悉如法。
盡有漏成無漏。
于現法中身得證而自遊化。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實知之。
是謂名誓願沙門。
是謂。
比丘。
二種沙門。
爾時。
阿難白世尊言。
彼雲何名為沙門法行。
婆羅門法行。
佛告阿難。
于是。
比丘飲食知足。
晝夜經行。
不失時節。
行諸道品。
雲何比丘諸根寂靜。
于是。
比丘若眼見色。
不起想著。
興諸亂念。
于中眼根而得清淨。
除諸惡念。
不念不善之法。
若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。
不起想著。
興諸亂念。
于意根而得清淨。
如是。
比丘根得清淨。
雲何比丘飲食知足。
于是。
比丘量腹而食。
不求肥白。
但欲使此身趣存而已。
除去故痛。
新者不生。
得修梵行。
猶如男女身生瘡痍。
随時以膏塗瘡。
常欲使瘡愈故。
今此比丘亦複如是。
量腹而食。
所以以膏膏車者。
欲緻遠故。
比丘量腹而食者。
欲趣存命故也。
如是。
比丘飲食知足。
雲何比丘恒知景寤。
于是。
比丘初夜．後夜恒知景寤。
思惟三十七道之法。
若晝日經行。
除去惡念諸結之想。
複于初夜．後夜經行。
除去惡結不善之想。
複于中夜右脅著地。
以腳相累。
唯向明之想。
複于後夜。
出入經行。
除去不善之念。
如是。
比丘知時景寤。
如是。
阿難。
此是沙門要行。
彼雲何名婆羅門要行。
于是。
比丘苦谛如實知之。
苦習．苦盡．苦出要如實而知之。
後以解此欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。
已得解脫。
便得解脫智。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受胎。
如實知之。
此名為婆羅門要行之法。
阿難當知。
此名為要行之義也。
爾時。
世尊便說此偈。
沙門名息心諸惡永已盡 梵志名清淨除去諸亂想 是故。
阿難。
沙門法行．婆羅門法行。
當念修行。
其有衆生行此諸法。
然後乃稱為沙門。
複以何故名為沙門。
諸結永息故名為沙門。
複以何故名為婆羅門。
盡除愚惑之法故名為梵志。
亦名為刹利。
複以何故名刹利。
以其斷淫．怒．癡故名為刹利。
亦名為沐浴。
以何故名為沐浴。
以其洗二十一結故名為沐浴。
亦名為覺。
以何故名為覺。
以其覺了愚法．慧法故名為覺。
亦名為彼岸。
以何等故名為彼岸。
以其從此岸
如實而知之。
雲何如實而知之。
所謂苦谛如實而知之。
苦習谛如實而知之。
苦盡谛如實而知之。
苦出要谛如實而知之。
汝等族姓子已出家學道。
舍世八業。
而不知時節。
如彼貪欲之人有何差别。
梵志别有梵志之法。
外道别有外道之法。
是時。
優波離白世尊言。
過去如來．将來諸佛。
皆一坐而食。
唯願世尊當與諸比丘限時而食。
世尊告曰。
如來亦有此智。
但未犯者。
要眼前有罪。
乃當制限耳。
爾時。
世尊告諸比丘。
我專一坐而食。
汝等亦當一坐而食。
今汝日中而食。
不得過時。
汝等亦當學乞食之法。
雲何比丘學乞食之法。
于是。
比丘。
趣以支命。
得亦不喜。
不得亦不憂。
設得食時。
思惟而食。
無有貪著之心。
但欲使此身趣得存形。
除去舊痛。
更不造新。
使氣力充足。
如是。
比丘。
名為乞食。
汝等比丘。
應當一坐而食。
雲何比丘一坐而食。
起則犯食。
更不應食。
如是。
比丘。
名為一坐而食。
汝等比丘亦當應得食而食之。
雲何比丘得而食之。
于是。
比丘。
以得食已。
更複有為齊此于。
以食更得者不應複食。
如是。
比丘。
得食而食之。
汝等比丘。
亦當應著三衣。
應坐樹下。
坐閑靜處。
應露坐苦行。
應著補納衣。
應在冢間。
應著弊惡之衣。
所以然者。
歎說少欲之人。
我今教汝等。
當如迦葉比丘。
所以然者。
迦葉比丘自行頭陀十一法。
亦複教人行此要法。
我今教誡汝等。
當如面王比丘。
所以然者。
面王比丘著弊壞之衣。
不著校飾。
是謂。
比丘。
我之教誡。
當念修習。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
跋提波羅及經三月不至世尊所。
爾時。
阿難臨三月初。
至跋提婆羅比丘所。
而告之曰。
今諸衆僧皆補納衣裳。
如是如來當人間遊行。
今不往者後悔無益。
是時。
阿難将跋提婆羅至世尊所。
頭面禮足。
并複白佛言。
唯然。
世尊。
聽我忏悔。
自今已後。
更不犯之。
如來制禁戒。
然我不受之。
唯願垂恕。
如是再三。
是時。
佛告曰。
聽汝悔過。
後莫複犯。
所以然者。
我自念生死無數。
或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。
以草養此四大形。
或在地獄中。
以熱鐵丸啖之。
或作餓鬼。
恒食膿血。
或作人形。
食此五谷。
或作天形。
食自然甘露。
無數劫中。
形命共競。
初無厭足。
優波離當知。
如火獲薪。
初無厭足。
如大海水吞流無足。
今凡夫之人亦複如是。
貪食無厭足。
爾時。
世尊便說此偈。
生死不斷絕皆由貪欲故 怨憎長其惡愚者之所習 是故。
跋提婆羅。
當念少欲知足。
無起貪想。
興諸亂念。
如是。
優波離。
當作是學。
爾時。
跋提婆羅聞如來教誡已。
在閑靜之處。
而自克責。
所以族姓子。
出家學道者。
修無上梵行。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實而知。
爾時。
跋提婆羅即成阿羅漢。
爾時。
世尊告諸比丘。
我弟子中第一聲聞多飲食者。
所謂吉護比丘是也。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在鴦藝村中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
諸人民皆稱汝等為沙門。
設複問。
汝等是沙門乎。
汝等亦言。
是沙門。
吾今告汝。
沙門之行．婆羅門之行。
汝等當念修習。
後必成果。
如實不異。
所以然者。
有二種沙門。
有習行沙門。
有誓願沙門。
彼雲何名為習行沙門。
于是。
比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。
皆悉如法。
不著貪欲．嗔恚．愚癡。
但持戒精進。
不犯非法。
等學諸戒。
是謂名為習行沙門。
彼雲何名誓願沙門。
于是。
或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動。
皆悉如法。
盡有漏成無漏。
于現法中身得證而自遊化。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實知之。
是謂名誓願沙門。
是謂。
比丘。
二種沙門。
爾時。
阿難白世尊言。
彼雲何名為沙門法行。
婆羅門法行。
佛告阿難。
于是。
比丘飲食知足。
晝夜經行。
不失時節。
行諸道品。
雲何比丘諸根寂靜。
于是。
比丘若眼見色。
不起想著。
興諸亂念。
于中眼根而得清淨。
除諸惡念。
不念不善之法。
若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。
不起想著。
興諸亂念。
于意根而得清淨。
如是。
比丘根得清淨。
雲何比丘飲食知足。
于是。
比丘量腹而食。
不求肥白。
但欲使此身趣存而已。
除去故痛。
新者不生。
得修梵行。
猶如男女身生瘡痍。
随時以膏塗瘡。
常欲使瘡愈故。
今此比丘亦複如是。
量腹而食。
所以以膏膏車者。
欲緻遠故。
比丘量腹而食者。
欲趣存命故也。
如是。
比丘飲食知足。
雲何比丘恒知景寤。
于是。
比丘初夜．後夜恒知景寤。
思惟三十七道之法。
若晝日經行。
除去惡念諸結之想。
複于初夜．後夜經行。
除去惡結不善之想。
複于中夜右脅著地。
以腳相累。
唯向明之想。
複于後夜。
出入經行。
除去不善之念。
如是。
比丘知時景寤。
如是。
阿難。
此是沙門要行。
彼雲何名婆羅門要行。
于是。
比丘苦谛如實知之。
苦習．苦盡．苦出要如實而知之。
後以解此欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。
已得解脫。
便得解脫智。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受胎。
如實知之。
此名為婆羅門要行之法。
阿難當知。
此名為要行之義也。
爾時。
世尊便說此偈。
沙門名息心諸惡永已盡 梵志名清淨除去諸亂想 是故。
阿難。
沙門法行．婆羅門法行。
當念修行。
其有衆生行此諸法。
然後乃稱為沙門。
複以何故名為沙門。
諸結永息故名為沙門。
複以何故名為婆羅門。
盡除愚惑之法故名為梵志。
亦名為刹利。
複以何故名刹利。
以其斷淫．怒．癡故名為刹利。
亦名為沐浴。
以何故名為沐浴。
以其洗二十一結故名為沐浴。
亦名為覺。
以何故名為覺。
以其覺了愚法．慧法故名為覺。
亦名為彼岸。
以何等故名為彼岸。
以其從此岸
