增壹阿含經卷第四十六
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生。
生緣死。
死緣憂．悲．苦．惱．不可稱計。
如是成此五陰之身。
彼雲何名為無明。
所謂不知苦。
不知習。
不知盡。
不知道。
此名為無明。
彼雲何名為行。
所謂行者有三種。
雲何為三。
所謂身行．口行．意行。
是謂為行。
彼雲何名為識。
所謂六識身是也。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意識。
是謂為識。
雲何名為名。
所謂名者。
痛．想．念．更樂．思惟。
是為名。
彼雲何為色。
所謂四大身及四大身所造色。
是謂名為色。
色異．名異．故曰名色。
彼雲何六入。
内六入。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。
是謂六入。
彼雲何名為更樂。
所謂六更樂身。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意更樂。
是謂名為更樂。
彼雲何為痛。
所謂三痛。
雲何為三。
所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。
是謂名為痛。
彼雲何名為愛。
所謂三愛身是也。
欲愛．有愛．無有愛。
雲何為受。
所謂四受是。
雲何為四。
所謂欲受．見受．戒受．我受。
是謂四受。
彼雲何為有。
所謂三有。
雲何為三。
欲有．色有．無色有。
是名為有。
彼雲何為生。
所謂生者。
等具出家。
受諸有。
得五陰。
受諸入。
是謂為生。
彼雲何為老。
所謂彼彼衆生。
于此身分。
齒落發白。
氣力劣竭。
諸根純熟。
壽命日衰。
無複本識。
是謂為老。
雲何為死。
所謂彼彼衆生。
展轉受形。
身體無熅。
無常變易。
五親分張。
舍五陰身。
命根斷壞。
是謂為死。
比丘當知。
故名為老．病．死。
此名為因緣之法。
廣分别其義。
諸佛如來所應施行起大慈哀。
吾今已辦。
當念在樹下露坐。
若在冢間。
當念坐禅。
勿懷恐難。
今不精勤。
後悔無益。
爾時。
阿難白世尊言。
如來與諸比丘說甚深緣本。
然我觀察無甚深之義。
世尊告曰。
止。
止。
阿難。
勿興此意。
所以然者。
十二因緣者極為甚深。
非是常人所能明曉。
我昔未覺此因緣法時。
流浪生死。
無有出期。
又複。
阿難。
不但今日汝言因緣不甚深。
昔日已來言不甚深也。
所以然者。
乃昔過去世時。
有須焰阿須倫王竊生此念。
欲捉日月。
出大海水。
化身極大。
海水齊腰。
爾時。
彼阿須倫王有兒名拘那羅。
自白其父。
我今欲于海水沐浴。
須焰阿須倫報曰。
莫樂海水中浴。
所以然者。
海水極深且廣。
終不堪任海水中浴。
時。
拘那羅白言。
我今觀水齊大王腰。
何以故複言甚深。
是時。
阿須倫王即取兒著大海水中。
爾時。
阿須倫兒足不至水底。
極懷恐怖。
爾時。
須焰告其子曰。
我先敕汝。
海水甚深。
汝言無苦。
唯我能在大海水洗浴。
非汝所能欲洗。
爾時須焰阿須倫者。
豈異人乎。
莫作是觀。
所以然者。
須焰者即我身是也。
爾時阿須倫兒。
即汝身是也。
爾時海水甚深。
汝言無苦。
今複言十二因緣甚深之法。
汝複言無是甚深。
其有衆生不解十二緣法。
流轉生死。
無有出期。
皆悉迷惑。
不識行本。
于今世至後世。
從後世至今世。
永在五惱之中。
求出甚難。
我初成佛道。
思惟十二因緣。
降伏魔官屬。
以除無明而得慧明。
諸闇永除。
無塵垢。
又我。
阿難。
三轉十二說此緣本時。
即成覺道。
以此方便。
知十二緣法極為甚深。
非常人所能宣暢。
如是。
阿難。
當念甚深。
奉持此十二因緣之法。
當念作是學。
爾時。
阿難聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
羅閱城中有梵志。
名曰施羅。
備知諸術。
外道異學經籍所記。
天文．地理靡不貫練。
又複教授五百梵志童子。
又彼城中有異學之士。
名曰翅甯。
多有所知。
為頻毗娑羅王所見愛敬。
随時供養給與梵志所須之施。
爾時。
如來名稱遠布。
如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
度人無量。
出現世間。
是時。
翅甯梵志興此念。
如來名号甚為難聞。
今我欲往問訊。
親近禮敬。
是時。
翅甯梵志便往佛所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
梵志白世尊言。
沙門瞿昙。
為姓何等。
佛告梵志。
吾姓刹利。
梵志問曰。
諸婆羅門各有此論。
吾姓最豪。
無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門自稱言。
梵天所生。
今。
沙門瞿昙。
欲何等論說。
佛告之曰。
梵志當知。
其有婚姻嫁娶。
便當求豪貴之姓。
然我正法之中。
無有高下．是非之名姓也。
梵志複白言。
雲何。
瞿昙。
生處清淨。
然後法得清淨。
佛告梵志。
汝用法清淨。
生處清淨為乎。
梵志又曰。
諸婆羅門各興此論。
吾姓最豪。
無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門自稱言。
梵天所生。
佛告梵志。
若當刹利女适婆羅門家。
設生男兒者當從何姓。
梵志報曰。
彼當言婆羅門種。
所以然者。
由父形故。
得有此兒。
佛告梵志。
若複婆羅門女出适刹利家。
生男兒者彼當從何姓。
梵志報曰。
彼人當是刹利種。
所以然者。
由父遺形故。
得有此兒。
佛告梵志。
熟自思惟。
然後報吾。
汝今所說前與後皆不相應。
雲何。
梵志。
設驢從馬後生駒者。
當言是馬。
為是驢也。
梵志報曰。
如此之類當言驢馬。
所以然者。
由驢遺形故。
得此駒也。
佛告梵志。
汝熟思惟。
然後報吾。
汝今所說前後不相應。
汝前所說刹利女出适婆羅門家。
生緣死。
死緣憂．悲．苦．惱．不可稱計。
如是成此五陰之身。
彼雲何名為無明。
所謂不知苦。
不知習。
不知盡。
不知道。
此名為無明。
彼雲何名為行。
所謂行者有三種。
雲何為三。
所謂身行．口行．意行。
是謂為行。
彼雲何名為識。
所謂六識身是也。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意識。
是謂為識。
雲何名為名。
所謂名者。
痛．想．念．更樂．思惟。
是為名。
彼雲何為色。
所謂四大身及四大身所造色。
是謂名為色。
色異．名異．故曰名色。
彼雲何六入。
内六入。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。
是謂六入。
彼雲何名為更樂。
所謂六更樂身。
雲何為六。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意更樂。
是謂名為更樂。
彼雲何為痛。
所謂三痛。
雲何為三。
所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。
是謂名為痛。
彼雲何名為愛。
所謂三愛身是也。
欲愛．有愛．無有愛。
雲何為受。
所謂四受是。
雲何為四。
所謂欲受．見受．戒受．我受。
是謂四受。
彼雲何為有。
所謂三有。
雲何為三。
欲有．色有．無色有。
是名為有。
彼雲何為生。
所謂生者。
等具出家。
受諸有。
得五陰。
受諸入。
是謂為生。
彼雲何為老。
所謂彼彼衆生。
于此身分。
齒落發白。
氣力劣竭。
諸根純熟。
壽命日衰。
無複本識。
是謂為老。
雲何為死。
所謂彼彼衆生。
展轉受形。
身體無熅。
無常變易。
五親分張。
舍五陰身。
命根斷壞。
是謂為死。
比丘當知。
故名為老．病．死。
此名為因緣之法。
廣分别其義。
諸佛如來所應施行起大慈哀。
吾今已辦。
當念在樹下露坐。
若在冢間。
當念坐禅。
勿懷恐難。
今不精勤。
後悔無益。
爾時。
阿難白世尊言。
如來與諸比丘說甚深緣本。
然我觀察無甚深之義。
世尊告曰。
止。
止。
阿難。
勿興此意。
所以然者。
十二因緣者極為甚深。
非是常人所能明曉。
我昔未覺此因緣法時。
流浪生死。
無有出期。
又複。
阿難。
不但今日汝言因緣不甚深。
昔日已來言不甚深也。
所以然者。
乃昔過去世時。
有須焰阿須倫王竊生此念。
欲捉日月。
出大海水。
化身極大。
海水齊腰。
爾時。
彼阿須倫王有兒名拘那羅。
自白其父。
我今欲于海水沐浴。
須焰阿須倫報曰。
莫樂海水中浴。
所以然者。
海水極深且廣。
終不堪任海水中浴。
時。
拘那羅白言。
我今觀水齊大王腰。
何以故複言甚深。
是時。
阿須倫王即取兒著大海水中。
爾時。
阿須倫兒足不至水底。
極懷恐怖。
爾時。
須焰告其子曰。
我先敕汝。
海水甚深。
汝言無苦。
唯我能在大海水洗浴。
非汝所能欲洗。
爾時須焰阿須倫者。
豈異人乎。
莫作是觀。
所以然者。
須焰者即我身是也。
爾時阿須倫兒。
即汝身是也。
爾時海水甚深。
汝言無苦。
今複言十二因緣甚深之法。
汝複言無是甚深。
其有衆生不解十二緣法。
流轉生死。
無有出期。
皆悉迷惑。
不識行本。
于今世至後世。
從後世至今世。
永在五惱之中。
求出甚難。
我初成佛道。
思惟十二因緣。
降伏魔官屬。
以除無明而得慧明。
諸闇永除。
無塵垢。
又我。
阿難。
三轉十二說此緣本時。
即成覺道。
以此方便。
知十二緣法極為甚深。
非常人所能宣暢。
如是。
阿難。
當念甚深。
奉持此十二因緣之法。
當念作是學。
爾時。
阿難聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
羅閱城中有梵志。
名曰施羅。
備知諸術。
外道異學經籍所記。
天文．地理靡不貫練。
又複教授五百梵志童子。
又彼城中有異學之士。
名曰翅甯。
多有所知。
為頻毗娑羅王所見愛敬。
随時供養給與梵志所須之施。
爾時。
如來名稱遠布。
如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
度人無量。
出現世間。
是時。
翅甯梵志興此念。
如來名号甚為難聞。
今我欲往問訊。
親近禮敬。
是時。
翅甯梵志便往佛所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
梵志白世尊言。
沙門瞿昙。
為姓何等。
佛告梵志。
吾姓刹利。
梵志問曰。
諸婆羅門各有此論。
吾姓最豪。
無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門自稱言。
梵天所生。
今。
沙門瞿昙。
欲何等論說。
佛告之曰。
梵志當知。
其有婚姻嫁娶。
便當求豪貴之姓。
然我正法之中。
無有高下．是非之名姓也。
梵志複白言。
雲何。
瞿昙。
生處清淨。
然後法得清淨。
佛告梵志。
汝用法清淨。
生處清淨為乎。
梵志又曰。
諸婆羅門各興此論。
吾姓最豪。
無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門自稱言。
梵天所生。
佛告梵志。
若當刹利女适婆羅門家。
設生男兒者當從何姓。
梵志報曰。
彼當言婆羅門種。
所以然者。
由父形故。
得有此兒。
佛告梵志。
若複婆羅門女出适刹利家。
生男兒者彼當從何姓。
梵志報曰。
彼人當是刹利種。
所以然者。
由父遺形故。
得有此兒。
佛告梵志。
熟自思惟。
然後報吾。
汝今所說前與後皆不相應。
雲何。
梵志。
設驢從馬後生駒者。
當言是馬。
為是驢也。
梵志報曰。
如此之類當言驢馬。
所以然者。
由驢遺形故。
得此駒也。
佛告梵志。
汝熟思惟。
然後報吾。
汝今所說前後不相應。
汝前所說刹利女出适婆羅門家。
