增壹阿含經卷第四十三
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能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
得至滅盡無為之處。
涅槃之要也。
汝今族姓子已出家學道。
應當思惟此十事。
此論者。
正法之論。
去離惡趣。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘皆集普會講堂。
各生此論。
今舍衛城谷米勇貴。
乞求難果。
世尊又說。
依于飲食。
人身得存。
四大依倚心所念法。
法依善趣之本。
我等今日便當差次立人乞求。
使乞求之人得見好妙色。
得極妙更樂。
得衣裳．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
不亦善耶。
爾時。
世尊清淨無瑕穢。
以天耳遙聞諸比丘各生此論。
爾時。
世尊即往至普會講堂所。
在衆中坐。
告諸比丘。
汝等集此為何論義。
比丘對曰。
我等所論。
今舍衛城乞求難得。
欲共差次一人次第乞食。
随時得見好色妙服。
及衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
我等所論正論此耳。
佛告比丘。
若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
複用見色．聲．香．味．細滑法乎。
我恒教敕。
乞食求有二事。
可親．不可親。
設得衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
增益惡法。
無有善法。
此不可親。
若得乞求衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
增益善法。
不增惡法。
此便可親。
汝等比丘。
于此法中。
欲作何等之論。
汝等所論者。
非正法論。
當舍此法。
更莫思惟。
不由此得至休息滅盡涅槃之處。
設欲論者。
當論此十法。
雲何為十。
若精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
得至滅盡之處．無為涅槃界。
此論者沙門之義。
當念思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘各集普會講堂。
作是異論。
今舍衛城乞食難得。
非比丘所安之處。
我等可立一人次第乞食。
此乞比丘。
能辦衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
無所乏短。
爾時。
衆中有一比丘。
白諸人曰。
我等不堪任在此乞求。
各共詣摩竭國于彼乞求。
又且谷米豐賤。
飲食極饒。
更複有比丘說曰。
我等不宜在彼國乞食。
所以然者。
阿阇世王在彼治化。
主行非法。
又殺父王。
與提婆達兜為友。
以此因緣故。
不宜在彼乞求。
複有比丘說曰。
今此拘留沙國土。
人民熾盛。
饒财多寶。
宜在彼土乞求。
複有比丘作是說。
我等不宜在彼土乞食。
所以然者。
惡生王于彼土治化。
極為兇弊。
無有慈仁。
人民粗暴。
好喜鬥訟。
以此因緣。
故不應在彼乞食。
複有比丘說曰。
我等宜在拘深婆羅奈城。
優填王所治之處。
笃信佛法。
意不移動。
我等宜在彼土乞食。
所願無違。
爾時。
世尊以天耳聞諸比丘各生此論。
即嚴整衣服。
至諸比丘所。
在中央坐。
問諸比丘曰。
汝等集此欲何等論。
為說何事。
是時。
比丘白佛言。
我等集此各興此論。
今舍衛城谷米勇貴。
乞求叵得。
各當共詣摩竭國界。
于彼乞求。
又彼國土饒财多寶。
所索易得。
其中或有比丘說曰。
我等不宜彼國乞食。
所以然者。
阿阇世王在彼治化。
主行非法。
又殺父王。
與提婆達兜為友。
以此因緣。
故不宜在彼乞求。
其中複有比丘說曰。
今拘留沙國。
人民熾盛。
饒财多寶。
宜在彼國乞食。
複有比丘作是說。
我等不宜在彼乞食。
所以然者。
惡生王于彼治化。
為人兇惡。
無有慈仁。
好喜鬥訟。
以此因緣。
故不宜在彼乞食。
複有比丘說曰。
我等宜在拘深婆羅奈城。
優填王所治之處。
笃信佛法。
意不移動。
宜在彼乞食。
所願無違。
在此所論。
正謂此耳。
爾時。
佛告諸比丘。
汝等莫稱譏王治國家界。
亦莫論王有勝劣。
爾時。
世尊便說此偈。
夫人作善惡行本有所因 彼彼獲其報終不有毀敗 夫人作善惡行本有所因 為善受善報惡受惡果報 是故。
比丘。
勿興斯意論國事。
緣不由此論得至滅盡涅槃之處。
亦不得沙門正行之法。
設欲作是論。
非是正業。
汝等應當學十事論。
雲何為十。
若精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
得至滅盡無為之處。
涅槃之要也。
汝今族姓子已出家學道。
應當思惟此十事。
此論者。
正法之論。
去離惡趣。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘皆集普會講堂。
各生此論。
今舍衛城谷米勇貴。
乞求難果。
世尊又說。
依于飲食。
人身得存。
四大依倚心所念法。
法依善趣之本。
我等今日便當差次立人乞求。
使乞求之人得見好妙色。
得極妙更樂。
得衣裳．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
不亦善耶。
爾時。
世尊清淨無瑕穢。
以天耳遙聞諸比丘各生此論。
爾時。
世尊即往至普會講堂所。
在衆中坐。
告諸比丘。
汝等集此為何論義。
比丘對曰。
我等所論。
今舍衛城乞求難得。
欲共差次一人次第乞食。
随時得見好色妙服。
及衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
我等所論正論此耳。
佛告比丘。
若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
複用見色．聲．香．味．細滑法乎。
我恒教敕。
乞食求有二事。
可親．不可親。
設得衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
增益惡法。
無有善法。
此不可親。
若得乞求衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
增益善法。
不增惡法。
此便可親。
汝等比丘。
于此法中。
欲作何等之論。
汝等所論者。
非正法論。
當舍此法。
更莫思惟。
不由此得至休息滅盡涅槃之處。
設欲論者。
當論此十法。
雲何為十。
若精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
得至滅盡之處．無為涅槃界。
此論者沙門之義。
當念思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（六） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘各集普會講堂。
作是異論。
今舍衛城乞食難得。
非比丘所安之處。
我等可立一人次第乞食。
此乞比丘。
能辦衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
無所乏短。
爾時。
衆中有一比丘。
白諸人曰。
我等不堪任在此乞求。
各共詣摩竭國于彼乞求。
又且谷米豐賤。
飲食極饒。
更複有比丘說曰。
我等不宜在彼國乞食。
所以然者。
阿阇世王在彼治化。
主行非法。
又殺父王。
與提婆達兜為友。
以此因緣故。
不宜在彼乞求。
複有比丘說曰。
今此拘留沙國土。
人民熾盛。
饒财多寶。
宜在彼土乞求。
複有比丘作是說。
我等不宜在彼土乞食。
所以然者。
惡生王于彼土治化。
極為兇弊。
無有慈仁。
人民粗暴。
好喜鬥訟。
以此因緣。
故不應在彼乞食。
複有比丘說曰。
我等宜在拘深婆羅奈城。
優填王所治之處。
笃信佛法。
意不移動。
我等宜在彼土乞食。
所願無違。
爾時。
世尊以天耳聞諸比丘各生此論。
即嚴整衣服。
至諸比丘所。
在中央坐。
問諸比丘曰。
汝等集此欲何等論。
為說何事。
是時。
比丘白佛言。
我等集此各興此論。
今舍衛城谷米勇貴。
乞求叵得。
各當共詣摩竭國界。
于彼乞求。
又彼國土饒财多寶。
所索易得。
其中或有比丘說曰。
我等不宜彼國乞食。
所以然者。
阿阇世王在彼治化。
主行非法。
又殺父王。
與提婆達兜為友。
以此因緣。
故不宜在彼乞求。
其中複有比丘說曰。
今拘留沙國。
人民熾盛。
饒财多寶。
宜在彼國乞食。
複有比丘作是說。
我等不宜在彼乞食。
所以然者。
惡生王于彼治化。
為人兇惡。
無有慈仁。
好喜鬥訟。
以此因緣。
故不宜在彼乞食。
複有比丘說曰。
我等宜在拘深婆羅奈城。
優填王所治之處。
笃信佛法。
意不移動。
宜在彼乞食。
所願無違。
在此所論。
正謂此耳。
爾時。
佛告諸比丘。
汝等莫稱譏王治國家界。
亦莫論王有勝劣。
爾時。
世尊便說此偈。
夫人作善惡行本有所因 彼彼獲其報終不有毀敗 夫人作善惡行本有所因 為善受善報惡受惡果報 是故。
比丘。
勿興斯意論國事。
緣不由此論得至滅盡涅槃之處。
亦不得沙門正行之法。
設欲作是論。
非是正業。
汝等應當學十事論。
雲何為十。
若精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛
