增壹阿含經卷第四十三
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心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
普潤一切。
得修梵行。
得至滅盡涅槃之處。
汝等已出家學道。
離于世俗。
當勤思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（七） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘集普會講堂各興此論。
今波斯匿王主行非法。
犯聖律教。
谶比丘尼得阿羅漢道。
十二年中閉在宮内。
與共交通。
又不事佛．法．比丘僧。
無笃信之心向阿羅漢。
則無信心于佛．法．聖衆。
我等宜應遠離。
勿止此土。
所以然者。
王行非法時。
王大臣亦行非法。
大臣以行非法。
左右吏佐亦行非法。
吏佐已行非法。
諸庶人類亦行非法。
我今宜在遠國乞求。
不止此邦。
又可觀彼風俗之化。
已見風俗之化。
則見殊異之處。
爾時。
世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。
即往至諸比丘所。
在中央坐。
爾時。
佛告諸比丘。
汝等集此為何論說。
衆多比丘白世尊言。
我等在此論波斯匿王。
主行非法。
犯聖律教。
十二年中閉谶比丘尼。
在深宮内。
接待以色。
又得道之人行過三界。
然王亦不事佛．法及衆僧。
無笃信之心向阿羅漢。
已無此心。
則無此心于三尊。
我等宜遠遊。
不須住此。
所以然者。
王行非法時。
臣佐．人民亦複行惡。
又觀世間風化之法。
爾時。
世尊告曰。
汝等勿論國界之事。
當自克己。
思惟内省。
挍計分别。
言此論者不合至理。
亦複不令人得修梵行。
滅盡無為涅槃之處。
當自修己。
熾然法行。
自歸最尊。
若比丘能自修己。
興隆法樂者。
此人之類便為我躬自所生。
雲何。
比丘。
能自熾然。
興隆法樂。
無有虛妄。
自歸最尊。
于是。
比丘。
内自觀身。
身意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有憂愁。
外自觀身。
身意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有愁憂。
有複内外觀身。
身意止。
内觀痛。
外觀痛。
内外觀痛。
内觀心。
外觀心。
内外觀心。
内觀法。
外觀法。
内外觀法。
法意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有愁憂。
如是。
比丘。
能自熾然其行。
興隆法樂。
自歸最尊。
諸有将來．現在比丘。
能自熾然不失行本。
便為我之所生。
是故。
比丘。
若欲有所論。
當論于十事。
雲何為十。
所謂精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
至滅盡之處．無為涅槃界。
此論者沙門之義。
當念思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
舍衛國城中有一長者。
與羅雲作坐禅屋。
爾時。
羅雲随其日數。
止彼屋中。
後便人間遊化。
時。
彼長者竊生此心。
我當往觐尊者羅雲。
爾時。
長者見羅雲房中。
寂寞不見人住。
見已。
語諸比丘曰。
尊者羅雲今為所在。
比丘報曰。
羅雲在人間遊化。
長者報曰。
唯願諸賢差次人在吾房中住。
世尊亦說。
造立園果。
及作橋舡。
近道作圊廁。
持用惠施。
長夜獲其福。
戒法成就。
死必生天上。
以是之故。
我與羅雲作屋耳。
今羅雲不樂我房。
唯願諸賢差次人住我房中。
諸比丘對曰。
如長者教。
爾時。
諸比丘即差次一比丘住房中。
是時。
尊者羅雲便作是念。
我離世尊積久。
今可往問訊。
是時。
尊者羅雲即往至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
須臾之間。
即從座起。
還詣房中。
見有異比丘在屋中住。
見已。
語彼比丘曰。
誰持我房與卿使住。
比丘報曰。
衆僧差次令我住此房中。
是時。
羅雲還至世尊所。
因此緣本。
具白世尊。
不審如來。
衆僧差次我房。
使道人在此止住耶。
佛告羅雲。
汝往至長者家。
語長者曰。
我所行法無有身．口．意行有過乎。
又非身三．口四．意三過乎。
長者先持房施我。
後複持與聖衆。
是時。
羅雲受佛教已。
即往長者家。
語長者曰。
我非有身三．口四．意三過乎。
長者報曰。
我亦不見羅雲身．口．意過也。
羅雲語長者曰。
何故奪我房舍持與聖衆。
長者報曰。
我見房空。
是故持施聖衆。
時我複作是念。
尊者羅雲必不樂我房中。
故持惠施耳。
是時。
羅雲聞長者語已。
即還至世尊所。
以此因
汝設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
普潤一切。
得修梵行。
得至滅盡涅槃之處。
汝等已出家學道。
離于世俗。
當勤思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（七） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
衆多比丘集普會講堂各興此論。
今波斯匿王主行非法。
犯聖律教。
谶比丘尼得阿羅漢道。
十二年中閉在宮内。
與共交通。
又不事佛．法．比丘僧。
無笃信之心向阿羅漢。
則無信心于佛．法．聖衆。
我等宜應遠離。
勿止此土。
所以然者。
王行非法時。
王大臣亦行非法。
大臣以行非法。
左右吏佐亦行非法。
吏佐已行非法。
諸庶人類亦行非法。
我今宜在遠國乞求。
不止此邦。
又可觀彼風俗之化。
已見風俗之化。
則見殊異之處。
爾時。
世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。
即往至諸比丘所。
在中央坐。
爾時。
佛告諸比丘。
汝等集此為何論說。
衆多比丘白世尊言。
我等在此論波斯匿王。
主行非法。
犯聖律教。
十二年中閉谶比丘尼。
在深宮内。
接待以色。
又得道之人行過三界。
然王亦不事佛．法及衆僧。
無笃信之心向阿羅漢。
已無此心。
則無此心于三尊。
我等宜遠遊。
不須住此。
所以然者。
王行非法時。
臣佐．人民亦複行惡。
又觀世間風化之法。
爾時。
世尊告曰。
汝等勿論國界之事。
當自克己。
思惟内省。
挍計分别。
言此論者不合至理。
亦複不令人得修梵行。
滅盡無為涅槃之處。
當自修己。
熾然法行。
自歸最尊。
若比丘能自修己。
興隆法樂者。
此人之類便為我躬自所生。
雲何。
比丘。
能自熾然。
興隆法樂。
無有虛妄。
自歸最尊。
于是。
比丘。
内自觀身。
身意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有憂愁。
外自觀身。
身意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有愁憂。
有複内外觀身。
身意止。
内觀痛。
外觀痛。
内外觀痛。
内觀心。
外觀心。
内外觀心。
内觀法。
外觀法。
内外觀法。
法意止。
自攝其心。
除去亂想。
無有愁憂。
如是。
比丘。
能自熾然其行。
興隆法樂。
自歸最尊。
諸有将來．現在比丘。
能自熾然不失行本。
便為我之所生。
是故。
比丘。
若欲有所論。
當論于十事。
雲何為十。
所謂精勤比丘。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
汝等設欲論者。
當論此十事。
所以然者。
潤及一切。
多所饒益。
得修梵行。
至滅盡之處．無為涅槃界。
此論者沙門之義。
當念思惟。
勿去離心。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
舍衛國城中有一長者。
與羅雲作坐禅屋。
爾時。
羅雲随其日數。
止彼屋中。
後便人間遊化。
時。
彼長者竊生此心。
我當往觐尊者羅雲。
爾時。
長者見羅雲房中。
寂寞不見人住。
見已。
語諸比丘曰。
尊者羅雲今為所在。
比丘報曰。
羅雲在人間遊化。
長者報曰。
唯願諸賢差次人在吾房中住。
世尊亦說。
造立園果。
及作橋舡。
近道作圊廁。
持用惠施。
長夜獲其福。
戒法成就。
死必生天上。
以是之故。
我與羅雲作屋耳。
今羅雲不樂我房。
唯願諸賢差次人住我房中。
諸比丘對曰。
如長者教。
爾時。
諸比丘即差次一比丘住房中。
是時。
尊者羅雲便作是念。
我離世尊積久。
今可往問訊。
是時。
尊者羅雲即往至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
須臾之間。
即從座起。
還詣房中。
見有異比丘在屋中住。
見已。
語彼比丘曰。
誰持我房與卿使住。
比丘報曰。
衆僧差次令我住此房中。
是時。
羅雲還至世尊所。
因此緣本。
具白世尊。
不審如來。
衆僧差次我房。
使道人在此止住耶。
佛告羅雲。
汝往至長者家。
語長者曰。
我所行法無有身．口．意行有過乎。
又非身三．口四．意三過乎。
長者先持房施我。
後複持與聖衆。
是時。
羅雲受佛教已。
即往長者家。
語長者曰。
我非有身三．口四．意三過乎。
長者報曰。
我亦不見羅雲身．口．意過也。
羅雲語長者曰。
何故奪我房舍持與聖衆。
長者報曰。
我見房空。
是故持施聖衆。
時我複作是念。
尊者羅雲必不樂我房中。
故持惠施耳。
是時。
羅雲聞長者語已。
即還至世尊所。
以此因
