增壹阿含經卷第三十二
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
力品第三十八之二
（七）
聞如是。
一時。
佛在羅閱城耆阇崛山中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
汝等見此靈鹫山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
卿等當知。
過去久遠世時。
此山更有異名。
汝等複見此廣普山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
汝等當知。
過去久遠。
此山更有異名。
不與今同。
汝等見白善山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
過去久遠此山更有異名。
不與今同。
汝等頗見此負重山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
汝等頗見此仙人掘山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
此山過去久遠。
亦同此名。
更無異名。
所以然者。
此仙人山。
恒有神通菩薩．得道羅漢．諸仙人所居之處。
又辟支佛亦在中遊戲。
我今當說辟支佛名号。
汝等谛聽。
善思念之。
有辟支佛名阿利吒．婆利吒。
審谛重辟支佛．善觀辟支佛．究竟辟支佛．聰明辟支佛．無垢辟支佛．帝奢念觀辟支佛。
無滅．無形．勝．最勝．極大．極雷電光明辟支佛。
此。
比丘。
諸辟支佛若如來不出世時。
爾時此山中有此五百辟支佛。
居此仙人山中。
如來在兜術天上欲來生時。
淨居天子自來在此相告。
普敕世間。
當淨佛土。
卻後二歲。
如來當出現于世。
是諸辟支佛聞天人語已。
皆騰在虛空。
而說此偈。
諸佛未出時此處賢聖居 自悟辟支佛恒居此山中 此名仙人山辟支佛所居 仙人及羅漢終無空缺時 是時。
諸辟支佛即于空中燒身取般涅槃。
所以然者。
世無二佛之号。
故取滅度耳。
一商客中終無二導師。
一國之中亦無二王。
一佛境界無二尊号。
所以然者。
過去久遠。
此羅閱城中有王名喜益。
彼恒念地獄苦痛。
亦念餓鬼．畜生之痛。
爾時。
彼王便作是念。
我今恒憶地獄．畜生．餓鬼之苦痛。
我今不宜更入此三惡道中。
今宜盡舍國王．正位．妻子．仆從。
以信堅固。
出家學道。
爾時。
大王喜益。
厭此酸苦。
即舍王位。
剃除須發。
著三法衣。
出家學道。
在空閑之處。
而自克已。
觀五盛陰。
觀了無常。
所謂此色。
此色習。
此色盡。
痛．想．行．識。
亦複如是。
皆悉無常。
當觀此五盛陰時。
諸可習法。
盡是滅法。
觀此法已。
然後成辟支佛道。
是時。
喜益辟支佛已成道果。
便說此偈。
我憶地獄苦畜生五道中 舍之今學道獨逝而無憂 是時。
此辟支佛在彼仙人山中。
比丘當知。
以此方便。
知此山中恒有神通菩薩．得道真人．學仙道者而居其中。
是故名曰仙人之山。
更無異名。
若如來不出現于世時。
此仙人山中諸天恒來恭敬。
所以然者。
斯山中純是真人。
無有雜錯者。
若彌勒佛降神世時。
此諸山名各各别異。
此仙人山更無異名。
此賢劫之中。
此山名亦不異。
汝等。
比丘。
當親近此山。
承事恭敬。
便當增益諸功德。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
汝等專念而自修己。
雲何當專念。
于是。
比丘。
可行知行。
舉動．進止．屈申．俯仰．著衣法則．睡眠．覺寤．或語．或默。
皆悉知時。
若複比丘心意專正。
彼比丘欲漏未生便不生。
已生便滅之。
未生有漏使不生。
已生令滅之。
未生無明漏使不生。
已生令滅之。
若專念分别六入。
終不堕惡道。
雲何六入為惡道。
眼觀此色。
若好．若醜。
見好則喜。
見惡不喜。
若耳聞聲。
若好．若醜。
聞好則喜。
聞不好則不喜。
鼻．口．身．意。
亦複如是。
猶如有六種之蟲。
性行各異。
所行不同。
若有人取繩纏縛之。
取狗．野狐．猕猴．鳣魚．蚖蛇．飛鳥。
皆悉縛之。
共系一處而放之。
爾時。
六種之蟲各有性行。
爾時。
狗意中欲赴趣村中。
野狐意中欲趣赴塳間。
鳣魚意中欲趣水中。
猕猴意中欲向山林之間。
毒蛇意中欲入穴中。
飛鳥意中欲飛在空。
爾時。
六種之蟲各各有性行而不共同。
設複有人取此六種之蟲。
系著一處。
而不得東．西．南．北。
是時。
六種之蟲雖複動轉。
亦不離故處。
此内六情亦複如是。
各各有所主。
其事不同。
所觀别異。
若好．若醜。
爾時。
比丘系此六情而著一處。
是故。
諸比丘。
當念專精。
意不錯亂。
是時弊魔波旬終不得其便。
諸善功德皆悉成就。
如是。
諸比丘。
當念具足眼根。
便得二果。
于現法中得阿那含果。
若得阿羅漢果。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（九） 聞如是。
一時。
佛在波羅奈鹿野園中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
當思惟無常想。
廣布無常想。
以思惟無常想。
廣布無常想。
便斷欲愛．色愛．無色愛。
盡斷憍慢．無明。
何以故。
昔者過去久遠世時。
有辟支佛名善目。
顔貌端政。
面如桃華色。
視瞻審谛。
口作優缽華香。
身作栴檀香。
一時。
佛在羅閱城耆阇崛山中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
汝等見此靈鹫山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
卿等當知。
過去久遠世時。
此山更有異名。
汝等複見此廣普山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
汝等當知。
過去久遠。
此山更有異名。
不與今同。
汝等見白善山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
過去久遠此山更有異名。
不與今同。
汝等頗見此負重山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
汝等頗見此仙人掘山乎。
諸比丘對曰。
唯然。
見之。
此山過去久遠。
亦同此名。
更無異名。
所以然者。
此仙人山。
恒有神通菩薩．得道羅漢．諸仙人所居之處。
又辟支佛亦在中遊戲。
我今當說辟支佛名号。
汝等谛聽。
善思念之。
有辟支佛名阿利吒．婆利吒。
審谛重辟支佛．善觀辟支佛．究竟辟支佛．聰明辟支佛．無垢辟支佛．帝奢念觀辟支佛。
無滅．無形．勝．最勝．極大．極雷電光明辟支佛。
此。
比丘。
諸辟支佛若如來不出世時。
爾時此山中有此五百辟支佛。
居此仙人山中。
如來在兜術天上欲來生時。
淨居天子自來在此相告。
普敕世間。
當淨佛土。
卻後二歲。
如來當出現于世。
是諸辟支佛聞天人語已。
皆騰在虛空。
而說此偈。
諸佛未出時此處賢聖居 自悟辟支佛恒居此山中 此名仙人山辟支佛所居 仙人及羅漢終無空缺時 是時。
諸辟支佛即于空中燒身取般涅槃。
所以然者。
世無二佛之号。
故取滅度耳。
一商客中終無二導師。
一國之中亦無二王。
一佛境界無二尊号。
所以然者。
過去久遠。
此羅閱城中有王名喜益。
彼恒念地獄苦痛。
亦念餓鬼．畜生之痛。
爾時。
彼王便作是念。
我今恒憶地獄．畜生．餓鬼之苦痛。
我今不宜更入此三惡道中。
今宜盡舍國王．正位．妻子．仆從。
以信堅固。
出家學道。
爾時。
大王喜益。
厭此酸苦。
即舍王位。
剃除須發。
著三法衣。
出家學道。
在空閑之處。
而自克已。
觀五盛陰。
觀了無常。
所謂此色。
此色習。
此色盡。
痛．想．行．識。
亦複如是。
皆悉無常。
當觀此五盛陰時。
諸可習法。
盡是滅法。
觀此法已。
然後成辟支佛道。
是時。
喜益辟支佛已成道果。
便說此偈。
我憶地獄苦畜生五道中 舍之今學道獨逝而無憂 是時。
此辟支佛在彼仙人山中。
比丘當知。
以此方便。
知此山中恒有神通菩薩．得道真人．學仙道者而居其中。
是故名曰仙人之山。
更無異名。
若如來不出現于世時。
此仙人山中諸天恒來恭敬。
所以然者。
斯山中純是真人。
無有雜錯者。
若彌勒佛降神世時。
此諸山名各各别異。
此仙人山更無異名。
此賢劫之中。
此山名亦不異。
汝等。
比丘。
當親近此山。
承事恭敬。
便當增益諸功德。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（八） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
汝等專念而自修己。
雲何當專念。
于是。
比丘。
可行知行。
舉動．進止．屈申．俯仰．著衣法則．睡眠．覺寤．或語．或默。
皆悉知時。
若複比丘心意專正。
彼比丘欲漏未生便不生。
已生便滅之。
未生有漏使不生。
已生令滅之。
未生無明漏使不生。
已生令滅之。
若專念分别六入。
終不堕惡道。
雲何六入為惡道。
眼觀此色。
若好．若醜。
見好則喜。
見惡不喜。
若耳聞聲。
若好．若醜。
聞好則喜。
聞不好則不喜。
鼻．口．身．意。
亦複如是。
猶如有六種之蟲。
性行各異。
所行不同。
若有人取繩纏縛之。
取狗．野狐．猕猴．鳣魚．蚖蛇．飛鳥。
皆悉縛之。
共系一處而放之。
爾時。
六種之蟲各有性行。
爾時。
狗意中欲赴趣村中。
野狐意中欲趣赴塳間。
鳣魚意中欲趣水中。
猕猴意中欲向山林之間。
毒蛇意中欲入穴中。
飛鳥意中欲飛在空。
爾時。
六種之蟲各各有性行而不共同。
設複有人取此六種之蟲。
系著一處。
而不得東．西．南．北。
是時。
六種之蟲雖複動轉。
亦不離故處。
此内六情亦複如是。
各各有所主。
其事不同。
所觀别異。
若好．若醜。
爾時。
比丘系此六情而著一處。
是故。
諸比丘。
當念專精。
意不錯亂。
是時弊魔波旬終不得其便。
諸善功德皆悉成就。
如是。
諸比丘。
當念具足眼根。
便得二果。
于現法中得阿那含果。
若得阿羅漢果。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（九） 聞如是。
一時。
佛在波羅奈鹿野園中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
世尊告諸比丘。
當思惟無常想。
廣布無常想。
以思惟無常想。
廣布無常想。
便斷欲愛．色愛．無色愛。
盡斷憍慢．無明。
何以故。
昔者過去久遠世時。
有辟支佛名善目。
顔貌端政。
面如桃華色。
視瞻審谛。
口作優缽華香。
身作栴檀香。
