增壹阿含經卷第二十
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汝所言。
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生餓鬼中。
所以然者。
意想著水故。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
爾時。
世尊複更捉一髑髅授與梵志。
問梵志曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此髑髅者。
女人之身。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
此人命終由何疹病。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
當産之時以取命終。
世尊告曰。
雲何當産之時以取命終。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此女人身。
氣力虛竭。
又複饑餓以緻命終。
世尊告曰。
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生于人道。
世尊告曰。
夫餓死之人欲生善處者。
此事不然。
生三惡趣者可有此理。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此女人者。
持戒完具而取命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
彼女人身。
持戒完具緻此命終。
所以然者。
夫有男子．女人。
禁戒完具者。
設命終時。
當堕二趣。
若天上．人中。
爾時。
世尊複捉一髑髅授與梵志。
問曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此髑髅者。
男子之身。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言者。
此人由何疹病緻此命終。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人無病。
為人所害故緻命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
為人所害故緻命終。
世尊告曰。
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生善處天上。
世尊告曰。
如汝所言。
前論．後論而不相應。
梵志白佛。
以何緣本而不相應。
世尊告曰。
諸有男女之類。
為人所害而取命終。
盡生三惡趣。
汝雲何言生善處天上乎。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人奉持五戒。
兼行十善。
故緻命終生善處天上。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
持戒之人無所觸犯。
生善處天上。
世尊複重告曰。
此人為持幾戒而取命終。
是時。
梵志複專精一意無他異想。
以手擊之。
白世尊言。
持一戒耶。
非耶。
二．三．四．五耶。
非耶。
然此人持八關齋法而取命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
持八關齋而取命終。
爾時。
東方境界普香山南有優陀延比丘。
于無餘涅槃界而取般涅槃。
爾時。
世尊屈申臂頃。
往取彼髑髅來授與梵志。
問梵志曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
我觀此髑髅。
元本亦複非男。
又複非女。
所以然者。
我觀此髑髅。
亦不見生。
亦不見斷。
亦不見周旋往來。
所以然者。
觀八方上下。
都無音向。
我今。
世尊。
未審此人是誰髑髅。
世尊告曰。
止。
止。
梵志。
汝竟不識是誰髑髅。
汝當知之。
此髑髅者。
無終．無始．亦無生死。
亦無八方．上下所可适處。
此是東方境界普香山南優陀延比丘于無餘涅槃界取般涅槃。
是阿羅漢之髑髅也。
爾時。
梵志聞此語已。
歎未曾有。
即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲。
所從來處。
皆悉知之。
鳥獸音向即能别知。
此是雄。
此是雌。
然我觀此阿羅漢。
永無所見。
亦不見來處。
亦不見去處。
如來正法甚為奇特。
所以然者。
諸法之本出于如來神口。
然阿羅漢出于經法之本。
世尊告曰。
如是。
梵志。
如汝所言。
諸法之本出如來口。
正使諸天．世人．魔．若魔天。
終不能知羅漢所趣。
爾時。
梵志頭面禮足。
白世尊言。
我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。
如來之法所趣向者。
不能分别。
唯願世尊得在道次。
世尊告曰。
善哉。
梵志。
快修梵行。
亦無有人知汝所趣向處。
爾時。
梵志即得出家學道。
在閑靜之處。
思惟道術。
所謂族姓子。
剃除須發。
著三法衣。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受胎。
如實知之。
是時。
梵志即成阿羅漢。
爾時。
尊者鹿頭白世尊言。
我今以知阿羅漢行所修之法。
世尊告曰。
汝雲何知阿羅漢之行。
鹿頭白佛。
今有四種之界。
雲何為四。
地界．水界．火界．風界。
是謂。
如來。
有此四界。
彼時人命終。
地即自屬地。
水即自屬水。
火即自屬火。
風即自屬風。
世尊告曰。
雲何。
比丘。
今有幾界。
鹿頭白佛。
其實四界。
義有八界。
世尊告曰。
雲何四界。
義有八界。
鹿頭白佛。
今有四界。
雲何四界。
地．水．火．風。
是謂四界。
彼雲何義有八界。
地界有二種。
或内地．或外地。
彼雲何名為内地種。
發．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。
是謂名為内地種。
雲何為外地種。
諸有堅牢者。
此名為外地種。
此名為二地種。
彼雲何為水種。
水種有二。
或内水種．或外水種。
内水種者。
唌．唾．淚．尿．血．髓。
是謂名為内水種。
諸外軟溺物者。
此名為外水種。
是名二水種。
彼雲何名為火種。
然火種有二。
或内火．或外火。
彼雲何名為内火。
所食之物。
皆悉消化無有遺餘。
此名為内火。
雲何名為外火。
諸外物熱盛物。
此名為外火種。
雲何名為風種。
又風種有二。
或有内風．或有外風。
所謂唇内之風．眼風．頭風．出息風．入息風。
一切支節之間風。
此名為内風。
彼雲何名為外風。
所謂輕飄動搖．速疾之物。
此名為外風。
是謂。
世尊。
有二種。
其實有四。
數有八。
如是。
世尊。
我觀此義。
人若命終時。
四種各歸其本。
世尊告曰。
無常之法亦不與有常并。
所以然者。
地種有二。
或内．或外。
爾時。
内地種是無常法．變易之法。
外地種者。
恒住．不變易。
是謂地有二種。
不與有常．無常相應。
餘三大者亦複如是。
不與有常．無常共相應。
是故。
鹿頭。
雖有八種。
其實有四。
如是。
鹿頭。
當作是學。
爾時。
鹿頭聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
今有四大廣演之義。
雲何為四。
所謂契經．律．阿毗昙．戒。
是謂為四。
比丘當知。
若有比丘從東方來。
誦經．持法。
奉行禁戒。
彼便作是語。
我能誦經．持法。
奉行禁戒。
博學多聞。
正使彼比丘有所說者。
不應承受。
不足笃信。
當取彼比丘而共論議。
案法共論。
雲何案法共論。
所謂案法論者。
此四大廣演之論。
是謂契經．律．阿毗昙．戒。
當向彼比丘說契經．布現律．分别法。
正使說契經時。
布現律．分别法時。
若彼布現。
所謂與契經相應。
律．法相應者。
便受持之。
設不與契經．律．阿毗昙相應者。
當報彼人作是語。
卿當知之。
此非如來所說。
然卿所說者
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生餓鬼中。
所以然者。
意想著水故。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
爾時。
世尊複更捉一髑髅授與梵志。
問梵志曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此髑髅者。
女人之身。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
此人命終由何疹病。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
當産之時以取命終。
世尊告曰。
雲何當産之時以取命終。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此女人身。
氣力虛竭。
又複饑餓以緻命終。
世尊告曰。
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生于人道。
世尊告曰。
夫餓死之人欲生善處者。
此事不然。
生三惡趣者可有此理。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此女人者。
持戒完具而取命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
彼女人身。
持戒完具緻此命終。
所以然者。
夫有男子．女人。
禁戒完具者。
設命終時。
當堕二趣。
若天上．人中。
爾時。
世尊複捉一髑髅授與梵志。
問曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此髑髅者。
男子之身。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言者。
此人由何疹病緻此命終。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人無病。
為人所害故緻命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
為人所害故緻命終。
世尊告曰。
此人命終為生何處。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人命終生善處天上。
世尊告曰。
如汝所言。
前論．後論而不相應。
梵志白佛。
以何緣本而不相應。
世尊告曰。
諸有男女之類。
為人所害而取命終。
盡生三惡趣。
汝雲何言生善處天上乎。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
此人奉持五戒。
兼行十善。
故緻命終生善處天上。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
持戒之人無所觸犯。
生善處天上。
世尊複重告曰。
此人為持幾戒而取命終。
是時。
梵志複專精一意無他異想。
以手擊之。
白世尊言。
持一戒耶。
非耶。
二．三．四．五耶。
非耶。
然此人持八關齋法而取命終。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
如汝所言。
持八關齋而取命終。
爾時。
東方境界普香山南有優陀延比丘。
于無餘涅槃界而取般涅槃。
爾時。
世尊屈申臂頃。
往取彼髑髅來授與梵志。
問梵志曰。
男耶。
女耶。
是時。
梵志複以手擊之。
白世尊言。
我觀此髑髅。
元本亦複非男。
又複非女。
所以然者。
我觀此髑髅。
亦不見生。
亦不見斷。
亦不見周旋往來。
所以然者。
觀八方上下。
都無音向。
我今。
世尊。
未審此人是誰髑髅。
世尊告曰。
止。
止。
梵志。
汝竟不識是誰髑髅。
汝當知之。
此髑髅者。
無終．無始．亦無生死。
亦無八方．上下所可适處。
此是東方境界普香山南優陀延比丘于無餘涅槃界取般涅槃。
是阿羅漢之髑髅也。
爾時。
梵志聞此語已。
歎未曾有。
即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲。
所從來處。
皆悉知之。
鳥獸音向即能别知。
此是雄。
此是雌。
然我觀此阿羅漢。
永無所見。
亦不見來處。
亦不見去處。
如來正法甚為奇特。
所以然者。
諸法之本出于如來神口。
然阿羅漢出于經法之本。
世尊告曰。
如是。
梵志。
如汝所言。
諸法之本出如來口。
正使諸天．世人．魔．若魔天。
終不能知羅漢所趣。
爾時。
梵志頭面禮足。
白世尊言。
我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。
如來之法所趣向者。
不能分别。
唯願世尊得在道次。
世尊告曰。
善哉。
梵志。
快修梵行。
亦無有人知汝所趣向處。
爾時。
梵志即得出家學道。
在閑靜之處。
思惟道術。
所謂族姓子。
剃除須發。
著三法衣。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受胎。
如實知之。
是時。
梵志即成阿羅漢。
爾時。
尊者鹿頭白世尊言。
我今以知阿羅漢行所修之法。
世尊告曰。
汝雲何知阿羅漢之行。
鹿頭白佛。
今有四種之界。
雲何為四。
地界．水界．火界．風界。
是謂。
如來。
有此四界。
彼時人命終。
地即自屬地。
水即自屬水。
火即自屬火。
風即自屬風。
世尊告曰。
雲何。
比丘。
今有幾界。
鹿頭白佛。
其實四界。
義有八界。
世尊告曰。
雲何四界。
義有八界。
鹿頭白佛。
今有四界。
雲何四界。
地．水．火．風。
是謂四界。
彼雲何義有八界。
地界有二種。
或内地．或外地。
彼雲何名為内地種。
發．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。
是謂名為内地種。
雲何為外地種。
諸有堅牢者。
此名為外地種。
此名為二地種。
彼雲何為水種。
水種有二。
或内水種．或外水種。
内水種者。
唌．唾．淚．尿．血．髓。
是謂名為内水種。
諸外軟溺物者。
此名為外水種。
是名二水種。
彼雲何名為火種。
然火種有二。
或内火．或外火。
彼雲何名為内火。
所食之物。
皆悉消化無有遺餘。
此名為内火。
雲何名為外火。
諸外物熱盛物。
此名為外火種。
雲何名為風種。
又風種有二。
或有内風．或有外風。
所謂唇内之風．眼風．頭風．出息風．入息風。
一切支節之間風。
此名為内風。
彼雲何名為外風。
所謂輕飄動搖．速疾之物。
此名為外風。
是謂。
世尊。
有二種。
其實有四。
數有八。
如是。
世尊。
我觀此義。
人若命終時。
四種各歸其本。
世尊告曰。
無常之法亦不與有常并。
所以然者。
地種有二。
或内．或外。
爾時。
内地種是無常法．變易之法。
外地種者。
恒住．不變易。
是謂地有二種。
不與有常．無常相應。
餘三大者亦複如是。
不與有常．無常共相應。
是故。
鹿頭。
雖有八種。
其實有四。
如是。
鹿頭。
當作是學。
爾時。
鹿頭聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
今有四大廣演之義。
雲何為四。
所謂契經．律．阿毗昙．戒。
是謂為四。
比丘當知。
若有比丘從東方來。
誦經．持法。
奉行禁戒。
彼便作是語。
我能誦經．持法。
奉行禁戒。
博學多聞。
正使彼比丘有所說者。
不應承受。
不足笃信。
當取彼比丘而共論議。
案法共論。
雲何案法共論。
所謂案法論者。
此四大廣演之論。
是謂契經．律．阿毗昙．戒。
當向彼比丘說契經．布現律．分别法。
正使說契經時。
布現律．分别法時。
若彼布現。
所謂與契經相應。
律．法相應者。
便受持之。
設不與契經．律．阿毗昙相應者。
當報彼人作是語。
卿當知之。
此非如來所說。
然卿所說者
