增壹阿含經卷第十二
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惡。
即從坐起而去。
并作是念。
我等當以此義往問世尊。
爾時。
衆多比丘食後便至世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面坐。
是時。
衆多比丘從梵志所。
問事因緣本末盡白世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
設彼梵志作是問者。
汝等當以此義。
酬彼來問。
欲有何味。
複有何過。
當舍離欲。
色有何味。
複有何過。
當舍離色。
痛有何味。
複有何過。
當舍離痛。
汝等設以此語酬彼來問者。
彼諸梵志默然不對。
設有所說者。
亦不能解此深義。
遂增愚惑。
堕于邊際。
所以然者。
非彼境界。
然複。
比丘。
魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。
除如來．等正覺及如來聖衆。
受吾教者。
此即不論。
欲有何味。
所謂五欲者是。
雲何為五。
眼見色。
為起眼識。
甚愛敬念。
世人所喜。
若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。
甚愛敬念。
世人所喜。
若複于此五欲之中。
起苦．樂心。
是謂欲味。
雲何欲有何過者。
若有一族姓子。
學諸伎術。
而自營己。
或學田作。
或學書疏。
或學傭作。
或學算數。
或學權詐。
或學克镂。
或學通信。
至彼來此。
或學承事王身。
不避寒暑。
記累勤苦。
不自由己。
作此辛苦而獲财業。
是為欲為大過。
現世苦惱。
由此恩愛。
皆由貪欲。
然複彼族姓子。
作此勤勞。
不獲财寶。
彼便懷愁憂。
苦惱不可稱記。
便自思惟。
我作此功勞。
施諸方計。
不得财貨。
如此之比者。
當念舍離。
是為當舍離欲。
複次。
彼族姓子或時作此方計而獲财貨。
以獲财貨。
廣施方宜。
恒自擁護。
恐王敕奪。
為賊偷竊。
為水所漂。
為火所燒。
複作是念。
正欲藏窖。
恐後亡失。
正欲出利。
複恐不克。
或家生惡子。
費散吾财。
是為欲為大患。
皆緣欲本。
緻此災變。
複次。
族姓子恒生此心。
欲擁護财貨。
後猶複為國王所奪。
為賊所劫。
為水所漂。
為火所燒。
所藏窖者亦複不克。
正使出利亦複不獲。
居家生惡子。
費散财貨。
萬不獲一。
便懷愁憂苦惱。
椎胸喚呼。
我本所得财貨。
今盡忘失。
遂成愚惑。
心意錯亂。
是謂欲為大患。
緣此欲本。
不至無為。
複次。
緣此欲本。
著铠執仗。
共相攻伐。
以相攻伐。
或在象衆前．或在馬衆前．或在步兵前．或在車衆前。
見馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。
或相斫射。
以槊相斫刺。
如此之比。
欲為大患。
緣欲為本。
緻此災變。
複次。
緣此欲本。
著铠執仗。
或在城門．或在城上。
共相斫射。
或以槊刺．或以鐵輪而轹其頭。
或消鐵相灑。
受此苦惱。
死者衆多。
複次。
欲者亦無有常。
皆代謝變易。
不停不解。
此欲變易無常者。
此謂欲為大患。
雲何當舍離欲。
若能修行除貪欲者。
是謂舍欲。
謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。
亦複不知舍欲之原。
如實不知沙門．沙門威儀。
不知婆羅門．婆羅門威儀。
此非沙門．婆羅門。
亦複不能舉身作證而自遊戲。
謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。
能舍離欲。
如實不虛。
知沙門有沙門威儀。
知婆羅門有婆羅門威儀。
已身作證而自遊戲。
是為舍離于欲。
雲何色味。
設有見刹利女種．婆羅門女種．長者女種。
年十四．十五．十六。
不長不短。
不肥不瘦。
不白不黑。
端政無雙。
世之希有。
彼最初見彼顔色。
起喜樂想。
是謂色味。
雲何為色大患。
複次。
若後見彼女人。
年八十．九十。
乃至百歲。
顔色變異。
年過少壯。
牙齒缺落。
頭發皓白。
身體垢界。
皮緩面皺。
脊偻呻吟。
身如故車。
形體戰掉。
扶杖而行。
雲何。
比丘。
初見妙色。
後複變易。
豈非是大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告諸比丘。
是謂色為大患。
複次。
此若見彼女人。
身抱重患。
卧于床褥。
失大小便。
不能起止。
雲何。
比丘。
本見妙色。
今緻此患。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
諸比丘。
是謂色為大患。
複次。
比丘。
若見彼女人身壞命終。
将詣塳間。
雲何。
比丘。
本見妙色。
今以變改。
于中見起苦樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
死經一日．二日．三日．四日．五日。
乃至七日。
身體膀脹爛臭。
散落一處。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
烏．鵲．鸱．鹫競來食啖。
或為狐．狗．狼．虎所見食啖。
或為蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食啖。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
蟲鳥以食其半。
腸胃肉血污穢不淨。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
血肉以盡。
骸骨相連。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
血肉以盡。
唯有筋纏束薪。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若複見彼女人身。
骸骨散落。
各在一處。
或腳骨一處。
或膊骨一處。
或[月*坒]骨一處。
或臗骨一處。
或脅肋一處。
或肩臂骨一處。
或頸骨一處。
或髑髅一處。
雲何。
諸比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
骨皓白色。
或似鴿色。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
骸骨經無數歲。
或有腐爛壞敗。
與土同色。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
此色無常．變易。
不得久停。
無有老幼。
是謂色為大患。
雲何色為出要。
若能舍離于色。
除諸亂想。
是謂舍離于色。
謂諸沙門．婆羅門。
于色著色。
不知大患。
亦不舍離。
如實而不知。
此非沙門．婆羅門。
于沙門不知沙門威儀。
于
即從坐起而去。
并作是念。
我等當以此義往問世尊。
爾時。
衆多比丘食後便至世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面坐。
是時。
衆多比丘從梵志所。
問事因緣本末盡白世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
設彼梵志作是問者。
汝等當以此義。
酬彼來問。
欲有何味。
複有何過。
當舍離欲。
色有何味。
複有何過。
當舍離色。
痛有何味。
複有何過。
當舍離痛。
汝等設以此語酬彼來問者。
彼諸梵志默然不對。
設有所說者。
亦不能解此深義。
遂增愚惑。
堕于邊際。
所以然者。
非彼境界。
然複。
比丘。
魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。
除如來．等正覺及如來聖衆。
受吾教者。
此即不論。
欲有何味。
所謂五欲者是。
雲何為五。
眼見色。
為起眼識。
甚愛敬念。
世人所喜。
若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。
甚愛敬念。
世人所喜。
若複于此五欲之中。
起苦．樂心。
是謂欲味。
雲何欲有何過者。
若有一族姓子。
學諸伎術。
而自營己。
或學田作。
或學書疏。
或學傭作。
或學算數。
或學權詐。
或學克镂。
或學通信。
至彼來此。
或學承事王身。
不避寒暑。
記累勤苦。
不自由己。
作此辛苦而獲财業。
是為欲為大過。
現世苦惱。
由此恩愛。
皆由貪欲。
然複彼族姓子。
作此勤勞。
不獲财寶。
彼便懷愁憂。
苦惱不可稱記。
便自思惟。
我作此功勞。
施諸方計。
不得财貨。
如此之比者。
當念舍離。
是為當舍離欲。
複次。
彼族姓子或時作此方計而獲财貨。
以獲财貨。
廣施方宜。
恒自擁護。
恐王敕奪。
為賊偷竊。
為水所漂。
為火所燒。
複作是念。
正欲藏窖。
恐後亡失。
正欲出利。
複恐不克。
或家生惡子。
費散吾财。
是為欲為大患。
皆緣欲本。
緻此災變。
複次。
族姓子恒生此心。
欲擁護财貨。
後猶複為國王所奪。
為賊所劫。
為水所漂。
為火所燒。
所藏窖者亦複不克。
正使出利亦複不獲。
居家生惡子。
費散财貨。
萬不獲一。
便懷愁憂苦惱。
椎胸喚呼。
我本所得财貨。
今盡忘失。
遂成愚惑。
心意錯亂。
是謂欲為大患。
緣此欲本。
不至無為。
複次。
緣此欲本。
著铠執仗。
共相攻伐。
以相攻伐。
或在象衆前．或在馬衆前．或在步兵前．或在車衆前。
見馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。
或相斫射。
以槊相斫刺。
如此之比。
欲為大患。
緣欲為本。
緻此災變。
複次。
緣此欲本。
著铠執仗。
或在城門．或在城上。
共相斫射。
或以槊刺．或以鐵輪而轹其頭。
或消鐵相灑。
受此苦惱。
死者衆多。
複次。
欲者亦無有常。
皆代謝變易。
不停不解。
此欲變易無常者。
此謂欲為大患。
雲何當舍離欲。
若能修行除貪欲者。
是謂舍欲。
謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。
亦複不知舍欲之原。
如實不知沙門．沙門威儀。
不知婆羅門．婆羅門威儀。
此非沙門．婆羅門。
亦複不能舉身作證而自遊戲。
謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。
能舍離欲。
如實不虛。
知沙門有沙門威儀。
知婆羅門有婆羅門威儀。
已身作證而自遊戲。
是為舍離于欲。
雲何色味。
設有見刹利女種．婆羅門女種．長者女種。
年十四．十五．十六。
不長不短。
不肥不瘦。
不白不黑。
端政無雙。
世之希有。
彼最初見彼顔色。
起喜樂想。
是謂色味。
雲何為色大患。
複次。
若後見彼女人。
年八十．九十。
乃至百歲。
顔色變異。
年過少壯。
牙齒缺落。
頭發皓白。
身體垢界。
皮緩面皺。
脊偻呻吟。
身如故車。
形體戰掉。
扶杖而行。
雲何。
比丘。
初見妙色。
後複變易。
豈非是大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告諸比丘。
是謂色為大患。
複次。
此若見彼女人。
身抱重患。
卧于床褥。
失大小便。
不能起止。
雲何。
比丘。
本見妙色。
今緻此患。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
諸比丘。
是謂色為大患。
複次。
比丘。
若見彼女人身壞命終。
将詣塳間。
雲何。
比丘。
本見妙色。
今以變改。
于中見起苦樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
死經一日．二日．三日．四日．五日。
乃至七日。
身體膀脹爛臭。
散落一處。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
烏．鵲．鸱．鹫競來食啖。
或為狐．狗．狼．虎所見食啖。
或為蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食啖。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
蟲鳥以食其半。
腸胃肉血污穢不淨。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
血肉以盡。
骸骨相連。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
血肉以盡。
唯有筋纏束薪。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若複見彼女人身。
骸骨散落。
各在一處。
或腳骨一處。
或膊骨一處。
或[月*坒]骨一處。
或臗骨一處。
或脅肋一處。
或肩臂骨一處。
或頸骨一處。
或髑髅一處。
雲何。
諸比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人身。
骨皓白色。
或似鴿色。
雲何。
比丘。
本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
若見彼女人。
骸骨經無數歲。
或有腐爛壞敗。
與土同色。
雲何。
比丘。
彼本有妙色。
今緻此變。
于中起苦．樂想。
豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
複次。
此色無常．變易。
不得久停。
無有老幼。
是謂色為大患。
雲何色為出要。
若能舍離于色。
除諸亂想。
是謂舍離于色。
謂諸沙門．婆羅門。
于色著色。
不知大患。
亦不舍離。
如實而不知。
此非沙門．婆羅門。
于沙門不知沙門威儀。
于
